작용주의

Agonism
다른 용도의 경우, Afferism(동음이의)을 참조하십시오.

작용론(그리스어 ἀγν agon의 고민으로부터, "격투")은 어떤 형태의 갈등의 잠재적인 긍정적 측면을 강조하는 정치사회 이론이다. 그것은 정치 영역에서 그러한 갈등의 영구적인 장소를 받아들이지만, 개인들이 어떻게 이 갈등을 긍정적으로 받아들이고, 전환할 수 있는지를 보여주려고 한다. 고통주의자들은 특히 민주주의에 대한 논쟁과 민주주의의 다른 개념에서 갈등의 역할을 고려한다. 민주주의에 대한 고통스러운 전통은 종종 고통스러운 다원주의라고 불린다. 정치적, 고민적 프레임워크의 영역을 넘어, 문학과 공상과학 소설뿐만 아니라 헤게모니와 지배에 대한 보다 광범위한 문화적 비평에도 비슷하게 활용되었다.

작용론

대부분의 작용 이론가들이 공유하는 세 가지 요소가 있다: 구성적 다원주의, 세계에 대한 비극적 견해, 그리고 갈등의 가치에 대한 믿음이다.[1] 구성적 다원주의는 상충되는 정치적 가치들 사이에 판단의 보편적인 척도가 없다는 것을 고수한다.[2] 예를 들어 찬탈 무페는 칼 슈미트에 이어 정치는 '우리'와 '그들'의 구분 위에 구축돼 있다고 주장하고 있다.[3]이를 바탕으로 고민자들은 '고난과 투쟁에서 최종적인 구원의 희망이 없는 비극적 세계관'을 믿기도 하는데, 이는 모든 갈등에 대한 지속적인 정치적 해결책을 찾을 수 없다.[4] 대신, 고민자들은 갈등을 정치적 선으로 본다.[5][6] 예를 들어 무페는 "민주적 정치에서 불완전성의 표시와는 거리가 먼 갈등과 대립은 민주주의가 살아있고 다원주의가 거주하고 있음을 나타낸다"[7]고 주장한다.

고민은 단순히 반목을 차별화하지 않은 축하가 아니다.

고통주의는 상대방에 대한 깊은 존경과 우려를 내포하고 있다. 실제로 그리스인들의 고통은 단순히 승패를 지향하는 것이 아니라 투쟁 자체의 중요성, 즉 상대 없이는 존재할 수 없는 투쟁의 중요성을 가장 직접적으로 언급하고 있다. 몰수나 채무 불이행을 통한 승리는 가치 없는 상대에게 패한 것에 비해 부족하며, 이는 여전히 명예를 가져다 주는 패배다. 그러므로 고민적 담론은 갈등에 의해서만이 아니라 상호간의 찬사에 의해서도 두드러지게 될 것이다...

— Political theorist Samuel A. Chambers[8]

고통의 옹호자인 보니 호닉은 "경연대회의 영구성을 긍정하는 것은 안정의 지점이 없는 세상을 축하하는 것이 아니라, 명령된 환경 내에서라도 영구적 경합의 현실을 긍정하고, 경합의 긍정적인 측면을 확인하는 것"[9][10]이라고 쓰고 있다. 그녀의 저서 '정치이론과 정치의 변위'에서 그녀는 민주주의에 대한 합의된 개념에 대한 비판을 통해 이 개념을 발전시킨다. 모든 정치적 해결은 정의를 실현하지 못하는 것으로 남아있다고 주장하면서, 그녀는 무엇보다도 니체와 아렌트를 정치적 경쟁과 정착된 관행의 붕괴라는 해방 가능성을 끌어내기 위해 끌어낸다. 반면 정치에는 질서와 안정의 강요가 수반된다는 점을 인식한 그녀는 정치가 합의로 축소될 수도 없고 순수한 경쟁으로 축소될 수도 없지만, 이 두 가지 모두 정치의 본질적인 측면이라고 주장한다.

윌리엄 E. 코놀리는 정치 이론에서 이 사상의 창시자 중 한 명이다. 그는 정치적 갈등의 특정 측면을 개입시킬 수 있는 긍정적인 방법을 찾는 '유형적 민주주의'의 가능성을 선전한다. 코놀리는 정치적 차이를 토론하는 데 사용될 수 있는 긍정적인 포용 정신을 제안한다. 고민은 경쟁의 바탕이 되지만, 담론이 폭력보다는 존경의 한 곳인 정치 공간에서 이루어진다. 관용과는 달리, 고통스러운 존경은 의미와 권력을 놓고 정치적 경쟁에 적극적으로 반대자들을 참여시킨다. 반목과는 달리, 그것은 자신의 가장 깊이 간직하고 있는 약속의 궁극적인 경쟁성을 인정함으로써 존경심을 나타낸다. 작용주의는 권위 있는 정체성과 고정된 보편적 원칙에 대한 호소력을 불안정하게 만드는 민주적 참여의 실천이다. 존 롤스의 정의론과 위르겐 하버마스의 숙의민주주의 이론에 대한 코놀리의 비판적 도전은 이 분야에 수많은 새로운 문학작품을 낳았다. 그의 작품 ID\Difference(1991)는 [11]민주적 경쟁을 통해 긍정적인 가능성을 철저히 살펴보는 내용을 담고 있다.

작용 다원주의

'유형적 민주주의'라고도 불리는 작용적 다원주의는 주로 숙의적 민주주의의 하버마시안 모델에 대한 작용적 대안으로 프레임을 씌운다.[12] 포스트 모더니즘 사상가 찬탈 무페, 에르네스토 라클라우, 윌리엄 E를 포함한 작용 다원주의 이론가들. 코널리, 심의만으로 도달할 수 있는 합리적 보편적 합의라는 하버마스의 개념을 거부한다. 단 하나의 합리적인 합의가 이루어지기 위해서는 모든 정당들이 동일한 출발 윤리-정치 원칙을 지지해야 할 것이다. 그러나 다문화 다원주의 사회에서, 고민하는 다원론자들은, 서로 다른 사회적 정체성이 개인들 간에 화해할 수 없는 차이를 만들어 낼 것이기 때문에, 결코 이것이 실제로 있을 수 없을 것이라고 주장한다.[13] 숙의민주주의의 하버마시안 모델은 단지 같은 합리주의적이고 보편적이며 개인주의적인 이론적 틀에 의존하는 자유민주주의 이론의 새로운 패러다임을 표방하고 있기 때문에 다원주의 사회에는 적합하지 않다는 주장이다.[12]

나아가, 고민적 다원론자들은 권력이 사적 영역으로만 강등될 수 없으며, 권력 계층은 반드시 공적 심의 과정에서 복제될 것이라고 주장한다. 이것은 모든 "합의"가 사회적 지배의 형태에 의존하고 특정한 이익의 배제가 필요하게 만든다.[14][15] 이러한 많은 고통주의 사상가들은 세계 신자유주의의 이념적 고착화를 어떻게 추정된 합의가 헤게모니를 강화시키고 반대를 막을 수 있는지를 보여주는 증거라고 지적한다.[16][17] 안토니오 그람시가 작용 이론에 미친 강력한 영향력은 주로 문화적 헤게모니 이론과 어떤 확립된 합의나 규범이 보다 광범위한 권력 구조를 반영하고 있다는 그의 주장에서 볼 수 있다. 따라서, 고민적 복수론자들에게는 이성만으로 합법적인 통일된 합의를 이끌어낼 수 없고, 권력 불균형이 결코 진정으로 공적인 영역에서 제거될 수 없다면, 정치적 영역에서 갈등의 필연성을 받아들여야 한다.[12]

고민적 복수론자들이 개념적으로 불가능하다고 주장하는 정치적 갈등을 완전히 제거하려고 시도하기보다는, 고민적 다원주의는 이러한 열정을 "민주주의 설계의 촉진을 위해" 동원하려는 민주주의의 모델이다.[12] 고통스러운 복수론자들은 집단 정체성의 구축이 어떻게 지속적인 "다른" 것에 의존하는지 강조한다; 이 우리/그들의 갈등은 정치의 본질이며, 그러한 갈등을 완화시키는 것이 민주적 기관의 역할이 되어야 한다. 작용 다원주의의 역할은 적대적 정서를 고통스러운 정서로 바꾸는 것이다. 무페는 "이것은 '다른 것'이 더 오랫동안 파괴되어야 할 적으로 보여지는 것을 전제로 하지만, 우리가 투쟁할 아이디어는 있지만, 그러한 아이디어들을 방어할 권리를 가진 누군가는 문제 삼지 않을 것"[12]이라고 썼다. 고뇌적 다원론자들은 이러한 '적대론자'로의 전환이 잘 기능하는 민주주의의 근본이자 지배를 적절히 제한하는 유일한 방법이라고 본다.

작용 다원주의에 대한 비판

고민적 다원주의에 대한 한 가지 비판은 숙의적 민주주의에 대한 거부에서 의도치 않게 합리적 합의의 동일한 근본적 전제에 의존한다는 것이다.[18] 앤드루 크놉스는 찬탈 무페와 같은 고통스러운 복수주의자들이 정치학을 도저히 참을 수 없는 반목과 갈등의 영역으로 묘사하는 데 있어서 '단일적이고 보편적인 정치 특성화'를 주장한다고 주장한다. Knops에게, 정치에 대한 이러한 보편주의적 묘사는 합리적인 논쟁에 대한 고통스러운 다원주의자들의 사후 구조주의적 비판을 약화시킨다.[18] 다른 사람들은 이 비판에 근거하여, 고민자들이 열정, 권력, 이성의 한계에 집중하는 것이 궁극적으로 합리화 과정에 크게 의존하고 있는 그들의 정치 사회적 이론의 설득력을 감소시킨다고 주장한다.[19]

또 다른 고민적 다원주의에 대한 비판은 반목이 고통으로, 혹은 적들이 적대국으로 변할 수 있는 실질적인 길을 제시하지 못했다는 점이다. 고통스러운 다원론자들은 반목을 중재하기 위해서는 모든 정당이 일부 윤리-정치 원칙을 공유해야 한다고 주장한다. 예를 들어, 성공적인 다원주의는 모든 당사자들이 "평등"과 "자유"와 같은 민주주의적 이상에 대한 약속을 공유할 것을 요구한다. 비록 이러한 규범적 개념의 내용은 그룹마다 크게 다를 수 있지만 말이다.[13] 그러나, 한편으로, 정당들이 동일한 윤리-정치 원칙을 공유한다면, 불가역적인 갈등을 통해 합의를 금지할 필요는 없다는 것이 고통스러운 다원주의의 비판자들에 의해 주장되고 있다.[18] 반면에, 만약 개인이 합의에 도달하는 데 필요한 윤리-정치 원칙을 공유하지 않는다면, 비판자들은 적대감이 그 어떤 것으로도 줄어들 수 있다고 생각할 이유가 거의 없다고 주장한다.[18][20] 공유된 윤리-정치적 약속이 없다는 틀 아래, 정치적 폭력의 사용을 금지하는 규범적 근거도 없다.[19] 마지막으로, 비평가들은 이러한 공통의 이해의 부족이 반목의 변화를 다른 것으로의 변혁을 문제화시킬 뿐만 아니라, 반목의 본질 그 자체와 더욱 모순된다고 주장한다. 대립이 '다른 것'에 대한 어느 정도의 이해와 상대편과의 차이점을 설명하기 위해 공유적 언행을 사용할 수 있는 능력이 필요한 한, 심의는 갈등의 구성 요소라는 주장이 있다.[20]

비판적 개념

다른 작품들은 정치적 대립을 넘어 보다 비판적인 의미에서 고통과 고통의 개념을 불러일으켰다. 이러한 고통의 사용은 클라우디오 콜라구리가 그의 저서 'Actors Culture: 경쟁, 갈등 그리고 지배의 문제. 콜라구리에 따르면 "고뇌는 말 그대로 경쟁의 장, 경쟁의 장, 적대적 갈등의 중심"이라고 한다. 그는 이어 "고충의 철학은 초월, 진실, 성장이 대회의 결과로부터 발생한다는 생각을 굳힌다...고통의 개념은 종종 긍정적인 의미로 이해된다 경제, 사회 그리고 심지어 자연 생태학과 개인적 성장의 생성 원리로... 고통의 양면적인 성격은 종종 초월적인 모드로 비치는 반면 파괴의 방식과 그 도구적 관계는 거의 인정되지 않는다는 것이다."[21]

테오도르 아도르노에게 있어서, 고민은 또한 반대자들이 "서로 말살하고 싶어하는" "갈등의 신"에 관한 것이다. 각자가 서로 원수인 고통 속으로 들어가는 것이다.'[22] 작용주의는 사회가 "구성원의 적대적 이익의 상호연계로부터 정확히 생산하고 재생산하는" 사회질서의 일부를 형성한다.[23] 아도르노는 또한 헤겔의 변증법에서 "대화론" (즉, 갈등을 통한 성장)이 잘못된 상태의 존재론인 역사의 근본원리로 보고 있다. 올바른 상황은 그들에게서 자유로워질 것이다: "제도도 모순도 아니다."[24] 콜라구리는 현대 지배에 대한 아도르노의 비판을 확장하고 갈등의 정상화와 귀화가 어떻게 다양한 형태의 지배와 지배를 정당화하는 이데올로기로 활용되는지를 규명하기 위해 이러한 중대하고 파괴적인 측면을 발동하기 위한 고민의 개념을 재구성한다. 예를 들어 대중문화에 의해 전용되어 온 고통주의 이데올로기는 '현실에 대한 군사적 정의'를 정상화하는 방식으로 경쟁을 삶의 샘으로 기념하기 위해 고통주의적인 주제를 이용한다.[25]

콜라과오리와 아도르노가 개발한 중압감에 대한 비판적 개념은 현대의 지정학에서 확연히 드러나는 지배의 프로젝트를 강화하기 위해 경쟁의 측면이 어떻게 활용될 수 있는지를 강조한다. 콜라구리는 "배제의 한 형태로 경쟁에 기초한 사회적 계층의 형성에 있어서 경쟁적 상호작용 방식이 우세하게 존재하는 성별, 계급, 인종관계에서 사회적 갈등의 수 많은 형태"에 대한 연구에 대해 중론적 개념을 적용할 수 있다고 제안한다. 콜라구리는 또 "100년 동안의 기술 발전 이후 인류 사회는 현대화가 정체된 상태에서 갈등과 위기의 끊임없는 역학관계에 갇혀 있다"고 말한다. 이러한 발달과 파괴의 변증법은 정치경제적 관점에서 분석되어 온 반면, '어거스 문화'는 경쟁이라는 문화적 이념이 지배 질서를 뒷받침하는 합리성의 한 모드로 작용하는 방식을 심사하여 인간 상태에 대한 분석을 제공한다.[21]

소설 속의 고민

칼 슈뢰더의 공상과학소설 '마제의 여인'은 '고형'이 태양계의 지배원리인 인간 이후의 미래를 그리고 있다. 이 이야기는 '경쟁은 할 수 있고, 이길 수는 있지만 결코 한 번이고 한 번이고 다 이길 수는 없다'고 쓰면서 고민에 대해 설명한다. 인물은 두 가지 고통의 예를 들어 임기 제한이 있는 대통령제와 기업 독점을 막기 위한 법률을 들 수 있다.[26]

참고 항목

참조

  1. ^ Wenman, Mark (2013). Agonistic Democracy. Cambridge: Cambridge University Press. p. 28. doi:10.1017/cbo9780511777158. ISBN 978-0-511-77715-8.
  2. ^ Wenman, Mark (2013). Agonistic Democracy: Constituent Power in the Era of Globalisation. Cambridge: Cambridge University Press. p. 30. doi:10.1017/cbo9780511777158. ISBN 978-1-107-00372-9.
  3. ^ Mouffe, Chantal (2005). On the Political. Routledge. p. 15. ISBN 978-0-415-30521-1.
  4. ^ Wenman, Mark (2013). Agonistic Democracy: Constituent Power in the Era of Globalisation. Cambridge: Cambridge University Press. p. 33. doi:10.1017/cbo9780511777158. ISBN 978-1-107-00372-9.
  5. ^ Wenman, Mark (2013). Agonistic Democracy: Constituent Power in the Era of Globalisation. Cambridge: Cambridge University Press. p. 45. doi:10.1017/cbo9780511777158. ISBN 978-1-107-00372-9.
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