아프리칸스 민속

이 기사는 위키백과 편집자의 개인적인 감정을 진술하거나 주제에 대한 원론적인 주장을 제시하는 개인적인 성찰, 개인적인 에세이 또는 논쟁적인 에세이처럼 쓰여진다. 백과사전 스타일로 다시 써서 개선하는데 도움을 주길 바란다.(2016년 7월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

아프리칸스 민속은 아프리칸스어를 사용하는 문화에 존재하는 전통 문학, 음악, 춤, 관습의 몸이다.

아프리칸스 민속학의 예

가르치고 있는 아프리칸스 민속 과목 중 일부는 다음과 같이 분류할 수 있다.

유머

보쉬는^[1] 민화, 아프리칸스어를 추가 언어로 공부하는 즐거움을 더할 수 있는 유머의 다양한 측면이 있다고 지적한다.경험에 따르면 추가 언어 교실에서 줄루 학습자들이 표현하고 이해하는 유머는 대부분 코믹한 상황, 목소리 톤, 표정, 몸짓 등을 흉내 내는 것으로 구성된다.추가 언어 학습자들은 단어 게임의 암묵적인 미묘함을 포함하는 유머를 감상하기 위해 애쓴다.

Morain[2]는 인식과 사람는 비언어적인 요소 없이 언어" 배웠다" 있는지 심각하게 장애인 만약 그들은 문화 i.의 생활원들과 소통하는 게 가능하고 이종 문화 간의 사회적 관계의 이해에 이바지할 수 있이 포함된 모든 학습 프로그램의 동작학 일부분이어야 한다고 믿는다nst종이와 인쇄물을 곁들이다

키네틱스는 국경을 넘어 창의적인 의사소통 수단을 제공하기 위해 바디랭귀지를 이해하고 해석하는 것으로 구성되며, 추가 언어 교실에서 유머의 감상 및 표현에 또 다른 차원을 추가한다.

민속학의 기능 중 하나는 관중을 즐겁게 하는 것이다.사기꾼들이 움직이기 시작한 유머러스한 사건들은 재미와^[3] 정신적 자극에 기여할 수 있다.^[4]호니발이^[5] 만화와 만화로 그려낸 아프리칸스 민화 '작칼스 엔 울프' 캐릭터의 액션이 대표적이다.라테간^[6](Lategan)은 호니발이 어렸을 때 들었던 작칼스와 울프 이야기를 어떻게 사용했는지를 가리킨다.그의 이야기는 중세 네덜란드 문학의 오래된 전통을 따랐는데 - 풍자적인 Van den Vos Reynaerde의 - 그리고 Honiball은 아프리카인들의 월트 디즈니가 되었다.그는 한 공동체의 기이한 습관과 풍습을 조롱하며, 당시의 아프리칸스어를 구사하는 사회 가운데 인간의 허약함을^[4] 부드럽게 조롱하고 가면을 벗기 위해 풍자를 사용했다.^[7]

이와 같은 만화와 만화는 구전 전통을 명시적으로 포함하지 않기 때문에 모든 민속학 전문가들에 의해 민속학에 속하는 것으로 간주되지 않는다.^[8]그러나 대대로 전해져 내려오는 구전 민담의 '작칼스 엔 울프' 상호문학적 전통에 바탕을 두고 있기 때문에,^[9] 호니발의 아둔스헐(1977년)과 울프 엔 자칼스 반 우이레크랄(1978)은 실제로 대중매체에 의해 도시 생활이 묘사되는 대중문화 민속의 일부로 간주될 수 있다는 주장이 제기될 수 있다.도슨은^[10] 바우서(1961)를 인용, "산업화가 반드시 특정한 민속문화의 종말을 의미한다고 생각하지 않고 오히려 산업화되고 도시화된 세계에서 민속문화에 의해 일어난 변형과 변이를 추적하려고 한다"고 주장한다.

호니볼의 이 만화들은 특히 동물 속임수들의 ^[11]유머, 코믹한 상황, 신체 언어 그리고 언어 사용의 요소들 때문에, 추가 언어 교실에서 흥미로운 가르침 가능성을 제공한다.이러한주장은 얀센과 일맥상통하는데,[12]얀센은 만화나 텔레비전 시리즈는 민속학자들의 관심을 받아야 하며, 민속에서 난해한 요소들의 응용과 중요성을 더욱 추구하도록 선동해야 한다는 의견이다.

마술

마법의 역할과 숫자 3의 반복을 그린다는 점에서 마법의^[7] 이야기로 분류될 수 있는 아프리칸스의 이야기는 I.D. du Pleessis의 "Die Wolfkoningin"이다.^[13]이 이야기를 케이프 이야기라고 하지만, 웨스턴 케이프(Du Plessis는 케이프 말레이 이야기에서 남아공의 대표적인 전문가 중 한 사람으로 볼 수 있다)에 집중된 말레이 출신 사람들의 문화를 반영하고 있기 때문에 케이프 이야기라고 부른다.베텔하임에 이어 슈테렌베르크도^[9] 아마 이 이야기를 동화처럼 여길 것이다.인간의 내면세계의 어떤 면모를 반영하는 마법의 이야기다.미루카의 민화 콘텐츠 분류에 따르면 상상 속의 이야기라고 할 수 있다.

이 상상 속의 이야기는 전형적으로 동양의 배경과 전원적인 분위기를 가지고 있다.사냥꾼, 나무, 부유한 지주("와지르")와 아름다운 숙녀("시테리")가 있다.지상의 공간(나무절단기의 집)에서 마법의 공간(춤파티와 늑대의 소굴)으로 가는 확실한 움직임이 있고, 궁극적으로는 지상의 현실(와지르의 집)으로 되돌아가는 것이다.숫자 3은 서로 다른 공간적 배경과 다른 물체에 대해 반복되며, 등장인물의 자유, 정체성, 유대감을 찾는 것을 상징한다^[4].마법의 힘(늑대에서 아름다운 숙녀로 변신하는 곳)을 발산하기 위한 주인공의 주문도 이 숫자를 중심으로 한다.이러한 맥락에서, 이러한 물체의 상징성은 "표현과 이해의 능력"을 확장시킬 수 있고, 인간의 가장 보편적이고, 원소적이며, 무형의 개념이 전달되는 매개체가 될 수 있다.^[14]

사회문화적 가치와 전통의 전달

아프리칸스 민속학의 가장 좋은 예로는 소토 사람들이 들려주는 이 이야기들을 들으며 자란 미니 포스트마가 기록하고 쓴 이야기들이 있다.^[15]이러한 이야기를 사용하는 것은 로빈슨이 한 권고에 영향을 ^[16]줄 수 있다. 즉, 언어 프로그램에서 문화의 통합은 학습자의 가정 문화, 대상 언어의 문화적 입력과 개인으로서의 학습자 사이의 통합이어야 한다.로빈슨에 따르면, 문화간의 이해는 문화적 적응력, 즉 '자기 자신의 문화 레퍼토리 수정'에서 발전한다.

아프리카 문맥에 위치하며 문화적 가치, 전통, 관점의 전파를 수반하는 아프리칸스 설화의 흥미로운 예는 포스트마의 "In die begin"이다.이 이야기는 처음에 여자와 남자 사이의 일이 어땠는지 설명한다.밀러는^[17] '첫 결혼과 첫 총각'이라는 소토-츠와나 신화에 대한 토론에서 같은 현상에 대해 비슷한 이야기를 들려준다.

하팅은^[18] 포스마의 구술전송의 타당성에 대해 상세히 논하고, 포스마가 남소토 서술의 서로 다른 특징을 이해하고 적용한다는 점에 주목한다.자코트(1908. Hattingh 1994년)는 이 이야기가 산 문화에서 유래되었다고 추측한다. 왜냐하면 이 이야기 속의 남자들은 바소토족이 결코 사용하지 않았던 무기인 활과 화살을 사용하기 때문이다.이 신화에 대한 포스마나 자코테의 표현에서 모두 여성의 정체성은 남성적 기준의 관점에서 확립되어 있다.그러나 포스트마는 새로운 차원을 추가한다.그녀의 내레이션은 비록 그녀가 남자의 하인이라 할지라도 여성을 지적이고 창조적이며 혁신적인 존재로 묘사하고 있다.서술보다는 극적인 전개가 선호된다는 점에서 이야기의 대화는 구술적 서술의 전형이다.대부분의 다른 남부 소토 서술과는 달리, 남성과 여성의 관계는 예외적으로 조화롭다.

생태 이야기

외젠 마라이스의^[19] 민화는 사물과 사람의 관계에 관한 아프리카 생태 서술의 전형적인 예다.마라이는 노래와 시가 포함된다는 점에서 더욱 구체적으로 방황하는 이야기로 알려진 산 이야기들의 전통을 따른다.^[20]

"Die Vaal Koestertjie"에서 우리는 위협적인 순수함과 아름다움, 그리고 체력과 조롱에 대한 약한 캐릭터의 승리라는 잘 알려진 주제를 발견한다.Kannemeyer에 따르면,^[20] 이 이야기는 - 아포스트로피, 역설, 반전 그리고 누적되고 진보적인 병렬주의를 사용하면서 - 동화 문학의 전통적인 선을 크게 따르고 있다.어린 코이산 소녀 남프티는 작은 새와 매우 특별한 관계를 가지고 있는데, 둘 다 피펫이라 하여 '그녀의 작은 회색 자매'라고 부른다.

이 캐릭터는 생태학적 이야기에서 새에 대한 미루카의 일반적인 설명과^[4] 매우 잘 들어맞는다. 그녀는 위기의 시기에 나타나는 것으로 보이며 그녀는 긴급하고 중요한 메시지, 더 구체적으로 주인공을 변화시키고 풍요롭게 할 수 있는 마법의 공식에 대한 정보를 전달하는 메신저 역할을 한다.그녀(새)는 공중에 떠서 적대자들의 손이 닿지 않는, 이 경우 다른 젊은 여성들도 무적이다.그녀는 주인공에게 조언을 해주고 그녀의 삶의 수호자다.

다른 민화처럼 이 이야기는 언어 교실에서 도덕적인 목소리, 선택, 인내와 관용 같은 가치, 심지어는 운명론적인 자비심까지도 논할 수 있다.^[4]

관용적 표현

언어는 모든 문화에서 중요한 역할을 한다.하이드^[21] 교수는 사람들이 반드시 언어의 포로가 되는 것이 아니라, 그럼에도 불구하고 문화가 세상을 바라보는 방식이 언어에 반영된다고 관찰한다.같은 맥락에서 트리베디는 문화적^[22] 메시지를 이해하거나 해석할 수 없는 상황에서 학습자가 경험할 수 있는 정서적 문제(문화 충격과 무력감 등), 언어 불안과 실패에 대한 두려움 인식뿐만 아니라 가치관의 전달의 중요성을 강조한다.추가 언어 학습자의 (학습된) 행동과 가치는 대상 언어의 문화에 노출됨으로써 도전 받을 것이다.그들의 비판적 감상은 아프리칸스의 민속을 들음으로써 더욱 강화될 것이다.

미루카는^[4] 민속학의 중요한 기능, 즉 정신적 자극의 기능을 언급하고 있다.기억력 훈련, 감각 의식, 분석 및 종합과 같은 발달 측면과 정서적 발달은 이 점에서 구체적으로 강조될 수 있다.드왈스토리집(1927년)에 수록된 외젠 마라이스의 관용적 표현인 "클레인 리에트 알레엔-디로어쿠일"이 풍부한 아프리칸스 민담의 사용으로 모든 정신적, 그 밖의 역량의 발전은 더욱 강화될 수 있다.

마라이스의 이 이야기는 산 영웅(Klein Riet)에게 특정 기간 내에 수행해야 할 중요한 과제가 주어진다는 점에서 서유럽 동화와 신화의^[20] 기본 패턴을 따르고 있다.놀트는^[23] 전체 이야기가 다양한 아프리칸스 관용 표현에 따라 발전했을 수도 있다고 말한다.이러한 표현은 아프리카인들에게 교실에서 주는 원천문화의 가치를 부가언어로 반영하는 것으로 볼 수 있다.놀테의 이번 연구는 앞서 언급했던 아프리카어 학습자들이 부가언어로 자주 경험하는 문제들을 극복하는 데 중요한 역할을 할 수 있다.

관용적인 표현이나 이와 같은 것들은 아프리카 문화권의 추가적인 언어 학습자들에게 매우 잘 받아들여지고 감사되고 있다. (줄루어를 하는 학습자들에 대한 경험에서 알 수 있듯이,^[24] 아마도 그들은 종종 이런 것들을 모국어에 많이 가지고 있기 때문일 것이다.)그러나 도시화 때문에 아프리카 언어에서 많은 관용적 표현이 없어졌다.이러한 학습자들은 숙어에 대한 풍부한 본능을 가지고 있으며, 종종 추가적인 언어 맥락에서 그들 스스로 새로운 표현을 만들어냈다(예: '매트리크는 조카딸이다').^[24]

시를 찬양하다

외젠 마라이스의^[19] "Lied van die eren"과 같은 이야기는 민감성을 얻기 위해 이전에 소외되었던 그룹의 문화적 측면의 통합에 기여할 수 있는 아프리칸스 찬양곡의 이상적인 예다.^[21]아프리카 문화에서 온 카므와나말루는 언어 프로그램의 거의 모든 요소들이 일종의 문화적 메시지를 전달할 수 있다는 의견이다: "문화는 사회적으로 학습되고, 인식, 태도, 세계관, 가치체계, 신념의 공유된 집합체로서 구성원으로서 우리 삶의 질감을 결정하는 것이다.주어진 공동체의"라고 말했다.

마라이스의 이 민화 미할릭에^[25] 따르면, 비록 토착 동화로 여겨졌지만, 소토와 줄루 등이 자연에 바치는 찬양곡에 비유할 수 있는 아프리카 찬양곡의 예라고 한다.미할릭은 아프리카와 유럽 민속 사이에 유사성이 있으며, 두 가지 모두에 어떤 원시적인 근원이 있다고 하는 피네건의 견해를^[11] 가리킨다.마라이스는 워터베게를 방문하면서 어떤 '오래된 헨드릭'(아마 츠와나 또는 소토)으로부터 이런 이야기를 얻었다는 인상이다.

오그레 문자

한편으로 유럽의 동화 <미녀와 야수>를 떠올리면서도 아프리카 괴짜들이 얽힌 이야기에 대한 미루카의 설명에^[4] 들어맞는 설화는 C.J. 랑겐호벤의 <브로록스 엔 비터갈>이다.^[26]이 책은 1925년에 처음 출판되었고, 그 이후로 아프리칸스어를 사용하는 청취자들을 한 세대에서 다음 세대로 오려내도록 유지해왔다.

주인공인 브로록스는 괴기스럽고 괴물 같은 개인으로, 계략을 꾸미고 분명히 신뢰할 수 없는 사람이다.그는 인간도 동물도 아닌 두 가지 모두의 특징을 보여주는 미루카에 대한 미루카의 설명과^[4] 같다. 그리고 마사이오거: '인간과 식자뿐만 아니라 그 종류의 식자까지도…거창함과 쾌락주의의 질을 높이면서 말이야브로록스는 인간이 원하는 대로 살아간다.미루카는 괴짜는 인간성의 가면에 불과하다고 강조한다; 그들은 '추악한 행동을 전문으로 하지만 희생자들에게 접근하기 위해 매우 온화하고 사교적으로 보일 수 있는' 사회의 사람들과 다르지 않다.브로록스는 궁극적으로 '악과 죽음을 상징한다'는 미루카의 오거에 대한 해석에 해당한다.그는 인류를 뒤덮고 그것을 무로 줄이겠다고 위협하는 불길한 악행을 상징한다.그는 인간성을 잃고 소외되고 부도덕하며 이기적으로 그들의 목표를 성취할 준비가 되어 있는 사람들의 복제품이다."더 큰 사회에 미치는 영향과는 무관하게 될 것이다.^[4]

참고 항목

• 남아프리카의 민속

참조