아다마

Adamah
성서의 도시 아다마는 아드마를 보라. 팔레스타인 영화는 아다마(영화)를 참조한다.
아담은 땅을 경작하고 있다.

아담아다마(Bibacular Hubrive : אדמה)는 지반 또는 지구로서 번역할 수 있는 단어로서 창세기 창조 설화에서 발생한다.[1] 아담이라는 단어와 아담이라는 단어 사이의 어원학적 연결고리는 인간과 땅 사이의 텔레ological 연결을 강화하는데 사용되며, 인간이 세상을 경작하기 위해 창조된 방식과 그가 어떻게 '땅의 먼지'에서 비롯되었는지를 강조한다.[1] 인간은 둘 다 아다마로부터 만들어지고 거기에 거주하기 때문에, 자신의 잠재력을 실현해야 하는 의무는 지구에 상응하는 의무와 연결되어 있다.[2] 에덴에서 아담과 아다마의 밀접한 관계는 그를 땅 위를 기어다니는 독사에 비유하여 그의 동물성을 강조한다고 해석되어 왔지만, 아담은 주로 긍정적인 암시를 가지고 있다.[3]

인간이 몰락한 후, 아담은 평생 농사일에 대한 아담의 처벌로 상당히 타락했다. 야훼(하나님)가 가인의 '땅의 생산물' 제물에 아벨의 양을 바치는 것을 좋아하는데, 아벨은 아버지의 죄에서 진척된 반면, 카인은 그렇지 않은 까닭이다.[citation needed] 아다마는 나중에 카인이 아벨을 살해하는 데에도 공모하여 죄를 감추려는 듯 아벨의 무고한 피를 삼키고 있다.[1] 야훼는 가인을 벌하여, 땅을 황무지로 만들고, 가인을 아다마로부터 떼어놓음으로써 벌을 준다.[4]

히브리어로 아다마는 여성적인 형태고, 그 단어는 신학에서 여성과 강한 연관성을 가지고 있다. 한 가지 비유는 아다마가 여자로서 남자에게 있다는 것이다: 남자는 남편과 같은 방식으로 땅을 경작할 의무가 있다.[5] 이레나에우스는 그리스도를 낳은 성모 마리아를 아담이 온 아다마에 비유했다.[6]

어원

아담(Adam, אד)은 문자 그대로 "빨간"을 의미하며, 아담과 아다마 사이에는 어원적 연관성이 있는데, 아담이 비신학적인 맥락에서 "빨간 점토" 또는 "빨간 땅"을 지정한다.[7] 전통적인 유대 신학에서는 두 단어 사이의 강한 어원학적 연관성을 가정하는 경우가 많다. 마이모니데스는 아담이 땅에서 인류가 창조된 방식과 유사하게 아다마라는 단어에서 유래된 것이라고 믿었다.[8] 현대의 성서학에서는 그 말이 어원적 관계를 가지고 있다는 일반적인 공감대가 형성되어 있으나, 그 정확한 본질은 논쟁의 대상이 되고 있다.[citation needed] 아담이라는 단어는 히브리어로 여성적인 형태는 없지만 만약 그렇다면 아담이라는 단어는 아담이다.[6] 그러나 아담이라는 단어가 아담의 여성화일 가능성은 낮은 것으로 여겨지고 있으며, 두 단어 모두 언어적 줄기 아담(붉은 색)에서 유래한 것으로서 창세기 저자가 인간과 아담의 관계를 전달하기 위해 선택했다는 것이 지배적인 가설이다.[7][9]

아담과 아담이라는 단어와 피를 뜻하는 댐(דם)이라는 단어 사이에는 추가적인 관계가 있다.[10] 이것은 카슈루트에서의 혈액 소비 금지의 존재를 정당화시킨다: 도살된 동물의 피는 땅으로 돌아가야 하고, 흙으로 덮어야 한다.[11] 이 개념은 또한 원시적인 여성의 "생일 마술" 또는 점토 마네킹의 제작으로 거슬러 올라가서, 실제 아이를 임신하기 위해 신성한 "생명의 피"인 생리혈로 그들에게 임명할 수도 있다. 그러한 추적이 마법으로 다시 정의되는 중세 시대에도 여성들은 그러한 마네킹을 통해 동정적인 마술을 통해 사람들을 대표하기 위해 여전히 클레이 마네킹을 만들고 있었다. 클레이는 언제나 '페미니네' 물질로, 그것이 그들의 실체적 지구였기 때문에 여성에게 신성시 되었다. 도자기는 이 유서 깊은 사상 연합 때문에 여자의 예술이었다.[12]

창세기에서의 역할

자흐위스트의 창조 이야기에서 신의 첫 번째 행동은 아다마로부터 인류를 창조하는 것이다. 인간이 창조되기 전에는 "땅까지 갈 사람이 없었다"[13]는 이유로 땅에는 생명이 없다. 이 구절들은 인간과 아다마의 상호의존성을 나타낸다. 지구는 인간의 관심이 없는 황량한 황무지인 반면, 인류는 살아남기 위해 토양의 생산물을 필요로 한다.[14]

참조

  1. ^ a b c Gruenwald, Ithamar (2003). Rituals and ritual theory in ancient Israel. BRILL. pp. 60–2. ISBN 90-04-12627-9.
  2. ^ Lev, Rigsheli (2001). Women And Tefillah. Feldheim. p. 26. ISBN 1-56871-156-5.
  3. ^ Abbott, Edwin Abbott (2014). "The Son of Man" or Contributions to the Study of the Thoughts of Jesus. p. 23.
  4. ^ Hegeman, David Bruce (2007). Plowing in Hope: Toward a Biblical Theology of Culture. Canon Press. p. 47. ISBN 978-1-59128-049-1.
  5. ^ Hegeman, David Bruce (2007). Plowing in Hope: Toward a Biblical Theology of Culture. Canon Press. p. 43. ISBN 978-1-59128-049-1.
  6. ^ a b Abbott, Edwin Abbott (2014). "The Son of Man" or Contributions to the Study of the Thoughts of Jesus. p. 78.
  7. ^ a b Guénon, René (2004). Traditional Forms and Cosmic Cycles. Sophia Perennis. p. 29. ISBN 0-900588-17-9.
  8. ^ Diamond, James Arthur (2002). Maimonides and the Hermeneutics of Concealment: Deciphering Scripture and Midrash in "the Guide of the Perplexed". New York: State University of New York Press. pp. 76–77. ISBN 0-7914-5248-4.
  9. ^ Kissling, Paul (2004). Genesis. College Press. p. 152. ISBN 0-89900-875-5.
  10. ^ Alfaro, Juan I. (May 1978). "The Land — Stewardship". Biblical Theology Bulletin. 9 (2): 51–61. doi:10.1177/014610797800800202. S2CID 170649372.
  11. ^ Schachter-Shalomi, Rabbi Zalman; Rabbi Daniel Siegel (2007). Integral Halachah. Trafford Publishing. ISBN 978-1-4251-2698-8.
  12. ^ Walker, Barbara (1988). The Woman's Dictionary of Symbols and Sacred Objects. HarperCollins Publishers. p. 337. ISBN 978-0-06-250923-9.
  13. ^ Genesis (2:5). King James Version. BibleGateway.com. And every plant of the field before it was in the earth, and every herb of the field before it grew: for the LORD God had not caused it to rain upon the earth, and there was not a man to till the ground.
  14. ^ Towner, Wayne Sibley (2007). Genesis. Westminster John Knox Press. p. 63. ISBN 978-0-664-25256-4.