비하르의 자민다르

Zamindars of Bihar
테카리 라즈의 마하라자 미트라지트 싱
가야의 라이 하리프라사드 랄
자그디쉬 영지의 쿤와르 싱
1888년 라지 다르방가의 마하라자 락쉬메슈와르 싱.

비하르의 자민다르인들은 비하르의 무굴 수바의 자치적이고 반자치적인 통치자들이자 관리자들이었습니다.[1]비하르의 자민달들은 수가 많았으며, 그들이 얼마나 많은 땅을 다스리느냐에 따라 작은 것, 중간 것, 큰 것으로 나눌 수 있었습니다.[2]비하르 지역에서는 자민다르족이 경제력과 군사력을 동시에 보유하고 있었습니다.각 자민다리는 보통 자신의 씨족으로 구성된 상비군을 보유하게 됩니다.[3]

이러한 자민다르의 대다수는 보통 라지푸트, 마틸 브라만, 푸미하르, 카야스타 또는 무슬림과 같은 상류 계층의 힌두 공동체에 속했습니다.[4]

전진 카스트 자민다르는 비하르 주 정치에도 참여했고, 독립 초기 몇 십 년 동안 정치계에서 중요한 영향력을 행사했습니다.하지만 1970년부터 그들은 존재감을 잃기 시작했고, 전 AN 신하 사회과학원 원장인 DM 디와카르에 따르면, 그들은 백워드 카스테스와 달리츠의 주장 속에 2020년까지 "침묵의 구경꾼"으로 전환되었습니다.[5]1950년대 비하르의 토지 개혁 운동은 대지주들의 대규모 토지 소유를 청산하도록 이끌었습니다.이 변화의 결과로 농민 공동체들이 큰 자민다르를 희생시키면서 토지 소유를 늘리기 시작했습니다.비록 이러한 개혁의 혜택들이 비하르의 사회의 가장 낮은 계층인 스케쥴 카스테스까지 스며들지는 않았지만, 개혁 이후의 많은 새로운 지주들은 비하르의 코에리, 쿠르미, 야다브 카스테스와 같은 집단들로부터 환영을 받았습니다.[6]

무굴과의 관계

비하르의 무굴 통치는 이 지역의 많은 자민다르들이 제국의 권위에 저항하기 위해 지속적인 노력을 기울였기 때문에 격동적이고 불안정한 것으로 특징지어졌습니다.[7]일반적으로 무굴족은 비하르 족장들을 제압하는 데 큰 어려움을 겪었습니다.[8]비하르의 수바에 있는 많은 주요 자민다리스들과 족장들은 언덕과 숲이 우거진 지역에 위치해 있었고, 이는 잠재적인 분쟁에 대처하는 데 도움이 된다는 것을 증명했습니다.이 자민다르들은 무굴 당국에 경의를 표할 의무가 있었지만 반란은 흔했고 많은 경우 반란을 진압하기 위해 군대를 비하르로 보내야 했습니다.[8]

1503년 카라그푸르 라즈의 라자 상람 싱이 반란을 일으켰다가 전사한 사건이 대표적인 예입니다.그의 아들은 그 후 이슬람교로 개종했고 무굴족의 강력한 동맹이 되었습니다.[9]

19세기 영국의 공무원 존 비메스는 무굴 통치 비하르에 대해 "국가나 그의 이웃을 강탈할 만큼 강력했던 모든 사람들이 마음껏 강탈했다"[10]고 언급했습니다.자민다르는 이 시기 비하르에서 국가에 지불을 거부하고 이웃 자민다르를 공격하기 위해 병력을 모으는 것이 일반적인 관례였습니다.[10]

이러한 권위에 대한 태도는 벵골과 무르시다바드의 나왑족이 비하르의 명목상 통치자가 된 시기까지 계속되었습니다.비하르는 많은 양의 수입과 세금을 제공할 수 있는 잠재력을 가지고 있었지만, 기록에 따르면 나왑족은 1748년까지 비하르의 족장들로부터 어떠한 돈도 추출할 수 없었습니다.그리고 이것을 따르더라도 얻은 양은 매우 적었습니다.이것은 다시 "계속적으로 무장한" 자민다르들의 반항적인 성격 때문이었습니다.[11]

1781년 영국에 대한 반란

참고 항목: 비하르에서 일어난 1781년 반란

무굴의 붕괴 이후 영국 동인도 회사는 남아시아의 많은 부분을 장악했습니다.[12][13]1781년 베나레스 주의 마하라자 차이트 싱의 반란 이후 자민다르(특히 남 비하르에 있는 자민다르)의 일부가 반란을 일으키기 시작했을 때 비하르에 대한 그들의 통제는 방해를 받았습니다.[13]비하르에서는 세리스 쿠툼바의 라자 나레인 싱, 나르하트 사모이의 아크바르 알리, 후세이푸르의 파테 바하두르 사히 등이 반군에 포함되었습니다.반란의 동기 중 하나는 이 자민다르들이 영국인들에게 수입을 제공하는 것을 꺼리는 것이었습니다.그러나 비하르의 많은 자민다르들 또한 영국에 충성스러웠고 참가하기를 거부했습니다.[13]결국 영국군은 큰 어려움 없이 반란을 진압할 수 있었습니다.

자민다리 지역의 사회적 조건

영국 동인도 회사의 영구 정착법은 비하르의 토지 보유 패턴을 크게 바꾸지 않았으며, 라즈푸츠와 푸미하르를 주요 자민다르로 남겼습니다.그것은 그들의 권력을 일부 축소시켰을 [14]뿐만 아니라 농민들의 관습적인 점유권을 빼앗았습니다.[15]영국의 통치는 토지와 세금 징수와 관련된 권리를 강화함으로써 라지푸트가 그들의 지배력을 계속 유지할 수 있게 했습니다.[16]취약한 토지 없는 노동자들에 대한 지배적인[17] 카스트들의 강압적인 권력 행사는 강제 노동, 더 높은 임대료, 더 낮은 임금, 사회적 제한, 퇴거, 성희롱과 같은 다양한 형태를 취했습니다.[15]: 75 라즈푸트와 푸미하르 지주들에 의한 하위 카스트 출신의 여성 강간은 샤하바드 지역,[15] 특히 보즈푸르(현재의 샤하바드 지역의 이름)의 몇몇 마을에서 흔했는데, 이곳에서는 샤마르와 무사하르 카스트에 속한 여성들의 겸손함에 대한 오만하고 제한 없는 접근을 통해 상위 카스트들의 성적 욕구가 충족되었습니다.[18][19]트리베니 상과[15] 기산 사브와 같은 중농 카스트들의 신흥 조직들이 수탈 문제를 제기했고 [20]낙살 위협도 견제 역할을 했습니다.[18]

자민다르스의 폐지와 정치적 입지 감소

기다우르 가문에 속했던 랄코티 궁전.

1947년 독립 이후 비하르에서는 자민다리 폐지에 대한 대규모 지지가 이어졌는데, 특히 농민, 농업 노동자, 도시 중산층이 이를 통해 가장 큰 이득을 얻었습니다.[21]이것은 하급 계급이 주도하는 대규모 폐지 지지 운동으로 끝이 났습니다.푸미하르 자민다르들은 폐지가 일어날 것이라는 것을 깨닫고 그들의 조건에 맞게 폐지를 계획했습니다.[21]그러나 라즈푸트-카야사 자민다르스는 이에 강력하게 저항했습니다.결국, 비하르 자민다리스 폐지법은 1949년에 통과되었습니다.[21]

후기에 비하르에서 자민다리의 폐지가 일어났고 야다브, 쿠르미, 코이리, 푸미하르와 같은 카스트들이 비하르 중부의 신흥 자본주의 농업 시스템의 주요 이동자가 되었습니다.새로운 반봉건적 사회질서는 존엄성과 최저임금 문제가 전면에 등장한 이들 카스트 집단에게 의도하지 않은 이익을 가져다 주었습니다.녹색혁명은 이러한 지역사회에 더욱 도움이 되었습니다.[22]따라서, 후기에 많은 육지의 Other Backward Castes도 자민다르로 등장했는데, 주로 상부 후방 Castes라고 불리는 집단에서 비롯되었습니다.[23][24][25]

인도가 독립하기 전, 많은 전향적인 카스트 자민다르들이 정치에 관심을 갖기 시작했고, 그들은 자신들을 보호했던 영국의 통치가 끝날 것을 예상하며 인도철수운동에도 참여했습니다.파트나의 AN 신하 사회 과학 연구소의 전 소장인 DM 디와카르에 따르면, 이 봉건 엘리트들은 독립 이후 처음 몇 십 년 동안 국가의 정치에서 중요한 존재감을 가지고 있었지만, 1970년대에 이 중요한 위치를 잃기 시작했습니다.Nitish Kumar의 첫 임기 동안, 그들은 국가 정치에서 재기를 했지만, 다음 임기 동안, 그들은 완전히 소외되었고 Diwakar에 따르면, 2020년까지 "침묵하는 구경꾼"으로 전환되었습니다.[5]

주목할 만한 자민다리 사유지

가야 출신의 귀족 지주 라이스티알 프라사드 바하두르
수라즈푸라의 카야스 라자의 하벨리는 북 비하르에서 가장 큰 자민다리 중 하나였습니다.하벨리는 현재 공립학교로 전환되었습니다.

참고 항목

참고문헌

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