화이트 네그로

The White Negro
이 기사는 노먼 메일러의 에세이 "The White Negro"에 관한 것이다. 흑인을 모방하는 백인들은 위거를 보라.
화이트 네그로
TheWhiteNegro.jpg
(publ. City Lights)
작가노먼 메일러
나라미국
언어영어
장르.에세이
출판사시티 라이트
발행일자
1957
매체형인쇄하다

백인 흑인: 노먼 메일러의 9,000단어 에세이인 피상적 성찰은 홀로코스트와 원자폭탄이 일으킨 "심리적 대혼란"을 힙스터의 형성에 있어서 미국의 노예제도의 여파, 즉 "백색 흑인"과 연결시킨다.[1] 에세이는 메일러가 소외된 흑인 문화와 결부시키는 반항적이고 개인적인 폭력, 해방된 성리학을 옹호하기 위해 아이젠하워 자유주의와 순응과 정신분석학의 무감각한 문화를 버려야 한다는 요구다.[2] 《화이트 네그로》는 1957년 특별호 《반론》에 처음 게재된 후 시티 라이트에 의해 별도로 출간되었다.[3] 메일러의 에세이는 공개되자마자 논란이 되어 예를 들어 엘드리지 클리버로부터 찬사를 받고 제임스 볼드윈으로부터 평등한 비판을 받았다. 이 작품은 그의 가장 유명하고 가장 많이 재인쇄된 에세이로[4] 남아 있으며, 이 에세이는 "고관절의 철학자"라는 메일러의 명성을 확립했다.[5][6]

배경

The White Negro(WN)의 기원은 1950년대 중반부터이다. 칼 롤리슨의 전기에 따르면, 메일러는 비트 세대의 에너지와 알렌 긴즈버그와 잭 케루악과 같은 의식 구성원의 변화를 두드리고 싶었다.[7] 메일러는 '더 빌리지 보이스'에 실린 칼럼인 '빠르게: 느린 독자를 위한 칼럼'을 자신의 철학인 '힙(Hip)', 즉 '미국 실존주의'를 개발하고 탐구하는 데 활용했다.[8] 1955년 소설 "The Dere Park Mailer"의 사이코패스 캐릭터인 Marion Faye는 그가 전형적인 힙스터를 만들었다고 생각했다.[9][10] 메일러는 또한 흑인 남성 성에 관한 현대 문화 대화를 도청했고 라일 스튜어트의 권유로 흑인 남성 초성애에 관한 4개의 단락을 인디펜던트지에 실었다.[11] 메일러의 터무니없는 감정은 잘 받아들여지지 않았다(명성 있는 비평가들 중에는 윌리엄 포크너, 엘리너 루즈벨트, W. E. B. 등이 포함되었다. Du Bois) 그러나 그 논쟁은 그가 WN에 대한 작업을 시작하도록 자극했다.[12][13]

메일러의 미발표 10만5000단어 자기분석 일기(4개월 이상 대마초 실험 중 작성)도 이 에세이의 창조에 기여했다.[14] 이 저널은 "서구 사상의 지배적인 생각들 중 일부에 도전하는 그의 통찰력"을 문서화하는데, 특히 메일러가 성자와 사이코패스의 그것과 같은 모든 개인 내에서 보았던 이중성격들을 구체적으로 다루고 있다.[15] Mailer는 립톤 저널의 통찰력을 그가 궁극적으로 결코 쓰지 않은 소설 시리즈에 사용할 계획이었지만, 그는 그 저널에서 나온 아이디어를 WN에 포함시켰다.[6] Mailer는 이 잡지의 마지막 항목 중 하나로 이러한 아이디어를 요약한다.

일반적으로 말해서 우리는 역사적으로, 어쨌든 이 나라에서는 중상류층이 주로 신경과민에 순응하는 자들로 구성되어 있고, 성심리는 노동자 계층의 일부 활동에서 발견된다(노동계급 자체에 반대되는 것), 흑인과 보헤미안, 문맹자., 반동파들 중에서,[13] 소수의 급진파들, 일부 교도소 인구들, 그리고 물론 대중 통신 매체에서.

립톤 저널과 더 화이트 네그로 둘 다에 영향을 준 다른 요소로는 지그문트 프로이트와 빌헬름 라이히의 정신 성 이론, 칼 마르크스의 저술, 마일즈 데이비스, 테로니우스 몽크, 디지 길레스피와 다른 비밥 재즈 아티스트들이 있다.[16] 디어본은, 예를 들어, Mailer가 이러한 재즈계의 위인들을 Hip: Miles Davis의 전형적인 인물로 보았다고 쓰고 있는데, "Hip: Miles Davis의 아바타였으며, 날씬하고 끌이 있는 잘생긴 외모와 극도로 냉정한 태도로, 그는 흑인뿐만 아니라 백인 여성들에게도 어필할 수 있는 분명히 섹스 심벌이었다."[17] 이러한 요소들은 마일러가 사회 현실에 대해 새롭게 알게 된 배경을 제공했다.[18]

시놉시스

《화이트 네그로》는 길이가 다양한 6개 부분으로 나뉜 9,000단어 에세이다.[19]

힙스터는 네그로의 실존주의 시냅스를 흡수했고, 실용적인 목적을 위해서는 백인 네그로라고 여겨질 수 있었다.

—§2, p. 341

제2절에서는 소외된 인물인 '미국 실존주의자'가 빠른 죽음, 국가 폭력의 가능성, 순응해야 할 강제적 필요성, 기저 욕망의 승화에 대한 지식으로 살아간다고 제안한다. 그는 이러한 조건들을 받아들이고, 사회의 지루한 병에서 스스로 이혼하며, '자신의 반항적인 의무'를 추구하는 것만이 유일한 해답이라는 것을 알고 있다.메일러는 이분법을 제시한다: 한 길은 심신의 조용한 감옥, 즉 권태와 병과 절박으로 이어지는 반면, 다른 길은 '새로운 종류의 승리[tha]로 이어진다.t] 새로운 종류의 인식에 대한 힘을 높인다." 하나는 반역자, 즉 힙족, 사이코패스 혹은 성공의 약속에 유혹되어 "미국 사회의 전체주의 조직"에 부합하고 스퀘어가 된다.[20] 그는 사회의 여백에서 살아왔기 때문에, 미국 흑인 메일러는 힙스터의 모델이다. 즉 원시적인 현재와 육체의 쾌락을 위해 사는 사람이다.[21] 메일러는 이 명제를 재즈와 연결시키고 그 호소력을 관능적이고 즉흥적이며 즉흥적이고 즉흥적인 것에, 즉 메일이 실존주의자, 투우사, 힙스터가 똑같이 느끼는 "현재의 불타는 의식"이라고 부르는 것에 연결시킨다.[22] 요약하자면, 사람은 "죽음을 끌어들여야만 삶에 남을 수 있다"[23]고 할 수 있다.

왜냐하면 힙은 거대한 정글 속에서 지혜로운 원시인의 세련됨이며, 따라서 그 매력이 아직 문명인을 넘어서는 것이기 때문이다.

—§3, p. 343

제3절에서는 힙스터를 헤밍웨이처럼 자신의 경험을 규정하는 "위험한 의무"[24]를 코드화하는 데 관심이 있는 "철학적 사이코패스"로 정의한다. 그는 자신의 '비합리적인 추진력'에서 '미래 권력'으로 관심을 돌릴 수 있는 '나쁜 분리주의'를 소유하는 모순이다.[25] 사이코패스, 메일러는 "과거의 불충분하고 종종 구식 신경회로와 구별되는 새로운 신경계를 만들려고 한다"고 계속 말한다. 그러나 승화를 통해 이를 달성하기 위해 필요한 안정적인 중산층 가치들은 "우리 시대에 사실상 파괴되었다"[26]고 말했다. 정신분석학은 지나치게 팽창된 신경계가 추구하는 해답을 제시할 수 없다. 그것은 환자의 가장 흥미로운 자질인 "트랜쿼이징"에만 성공하는 관습이다: "환자는 실제로 덜 나쁘고, 덜 좋으며, 덜 밝고, 덜 고의적이고, 덜 파괴적이고, 덜 창의적이다."[26] 메일러는 이 신경계를 리메이크해, 사이코패스가 자신의 창작물을 유아적 욕망, 즉 금지된 욕망에 목소리와 행동을 주려는 격변적 탐구에서 추적하는 '유아적 판타지'를 추구한다고 주장한다.[27] 이 '밑바닥의 도덕성'에서 사이코패스는 자신을 마취시킨 '오래된 불구자 습관'에서 벗어나 행동할 용기를 찾는다.[28] 지금은 살인을 통해서라도 폭력을 숙청할 수 있지만, 그가 진정으로 추구하는 것은 오르가즘의 형태로 '성적인 무법자'로서의 육체적 사랑이다.[29]

제3절은 '결정화된 분야의 정적 캐릭터로서'가 아닌 '힘의 네트워크의 벡터'로서의 인간의 역동적인 움직임과 '엘리션과 탈진'이라는 공유된 경험에 바탕을 두고 있기 때문에 ' 가르칠 수 없는 특별한 언어'인 힙의 언어에 대한 소개로 끝난다.[30]

제4절은 언어와 움직임, 그리고 "다음 오르가즘의 다음 물결 바로 너머 무한한 에너지와 지각의 낙원"이라는 성내에서의 미스터리의 도달할 수 없는 속삭임을 탐색하면서 이 언어를 더욱 발전시킨다.[31]

진실은 현재의 영원한 절정에서 매 순간 느끼는 감정이나 다름없다.

—§5, p. 354

제5절은 성격에 대한 힙의 판단이 "흔히 양면적이고 역동적"[32]이라고 주장한다. 메일러는 힙스터의 실존적 실체를 더욱 발전시키면서 인간은 문맥뿐만 아니라 인격체라고 제안하면서 "각 관찰자가 존재 순간마다 느끼는 고립된 진리 외에는 다른 진리가 없는 절대 상대성"[33]에 자리를 내주고 있다. 이러한 깨달음의 결과는 "사회의 슈퍼 에고"로부터의 해방이다. 그렇다면 도덕적 의무는 집단이 그의 행동을 하게 하는 것이 아니라 자신의 욕망에 따라 행동하는 개인에 중심을 둔다: "힙의 허무주의는 모든 사회적 구속과 범주가 제거되는 최종적인 경향으로 제안하고, 그 제안에 내재된 확언은 인간이 살인보다 더 창조적이라는 것을 증명한다는 것이다. 그래서 자신을 파괴하지 않을 것이다."[33] 그 아이디어는 심지어 개인의 폭력 행위들 조차도, 어떤 집단 국가 폭력보다 더 진실하고, 창조적이며, 카타르시스가 될 것이기 때문에, 그 어떤 집단 국가 폭력보다도 더 바람직하다는 것을 증명한다는 것이다.[34] "폭력, 새로운 히스테리, 혼란, 반란의 시기가 순응의 시간을 대신할 것 같다"[35]는 "심리적으로 무장한 반란"은 모두를 자유롭게 하기 위해 필요하다. 이 잠재적으로 폭력적인 반란은 "전체주의 국가의 살인적인 청산"[36]보다 더 나을 것이다.

마지막으로 제6절에서 메일러는 "그들 모두의 마지막 전쟁"이 사회 극지방의 파벌들 사이에 있을 것인지 아니면 현재 자본주의의 위기에 대한 절망을 통해 일어날 것인지를 추측한다. 아마 메일러는 끝났을 거야, 우린 아직 마르크스에게서 배울 게 있어.[37]

분석

'나를 위한 첫 광고'(1959년 그의 수필집으로부터)의 논문에 충실했던 메일러는 제2차 세계대전 이후 미국 생활을 정화시킨 사상과 실천에 도전함으로써 '우리 시대의 의식의 혁명'을 시도하고 있는 것으로 볼 수 있다.[38] J. Michael Lennon은 Mailer에 대한 그의 전기에서 The White Negro는 "도시 유토피아를 가져올 수 있는 힙스터 혁명가들의 군대가 되려는" 메일러의 시도였다고 말한다.[39] Mailer는 잡지인 Objet에서 WN을 비판했던 Jean Malaquais에 대한 응답으로 다음과 같이 썼다: "그래서 모든 사회적 구속을 없애는 것은 비할 데 없는 개별적 폭력의 시대로 우리를 열어줄 것이다. 그리고 여기에 차이점이 있다.폭력은 직접적으로 폭력과 정반대인 인간의 창조성을 가지고 일할 가능성을 열어준다."[40] WN은 폭력을 수용하지만, 국가에 의한 폭력과 개인의 폭력을 구별한다. 전자는 강제 수용소와 포그롬으로 이어지는 반면 후자는 자유를 얻을 수 있다.[41] Mailer에게 있어서 폭력은 Hipster의 남성성에 필수적인 부분인 것 같아 사회세력의 집적과 무감각화를 반대하는데 도움을 준다.[42] 1957년 공개적으로 비판적인 말라콰이에게 보낸 편지에서, 메일러는 다음과 같은 자신의 신념을 명확히 했다:(1) 야만주의는 전체주의의 대안이 될 수 있으며, (2) 인간의 에너지는 개인의 희생으로 승화되어서는 안 된다는 것이다.[43]

장 말라콰이와 네드 폴스키는 모두 마일러가 폭력을 낭만화시킨다고 비난했고, 로라 아담스는 두 번째 부인 아델을 펜나이프로 두 번 찔러 죽일 뻔했을 때 마일러가 현실에서 '카타르시스로서의 폭력' 이론을 실험한 결과를 부각시켰다.[44] 폴스키는 메일러가 힙스터의 삶의 단점을 잘 알고 있었지만, 그것들에 대한 그의 매력으로 인해, 메일러는 그 결과를 낭만적으로 제거했다고 말했다. 폴스키에게 힙스터는 메일러가 그에게 "메일러는 행동의 삶과 행동의 삶을 혼동한다"[45]는 것처럼 보이도록 노력한 것만큼 성적으로 해방되지 않았다. 힙스터는 심리적으로 장애가 있기 때문에 성적으로도 장애가 있다. 폴스키는 메일러의 골동품을 일축하고 정신분석을 옹호하는 것은 성 건강에 더 큰 혜택이라고 말했다.[45]

백색 흑인은 하위문화 현상을 소재로 삼지만 마르크스와 프로이트의 국부적인 합성을 나타내며, 따라서 미국의 뉴 레프트 운동과 역문화의 탄생을 미리 상정하고 있다.[citation needed] 롤리슨은 메일러가 사회 규범에 대한 개인의 조정을 요구하는 프로이드적 심리학 접근법을 일축하고 대신 윌헴 라이히가 성 에너지와 오르가즘을 강조하는 것을 지지했다고 제안한다.[7] 크리스토퍼 브루크먼은 마르크스주의에 대한 자신의 생각을 "더 나은 오르가즘에서" 해결책을 찾기 위해 일종의 "라이치안 프로이드리즘"과 결합하여 메일러에게 가능한 동기를 만들어 냈고, 이는 결국 자신의 "완전한 본능적 잠재력"[46]의 상승을 가능하게 할 것이다. 라이치는 남성 오르가즘의 힘, 영장성, 잠재력을 깊이 탐구한 몇 안 되는 지식인이나 작가 중 한 사람으로서 메일러에게 영감을 주었다. 화이트 네그로는 두 가지 주요한 방법으로 제국의 영향을 분명히 받고 있다: 남성의 성적 폭발의 격앙과 남성적이고 우상향적인 남성 힙스터가 사회적 규칙과 그의 육체와 본능에 의해 대신 이끌려지는 불가사의라는 두 가지 주제. 이것들은 암을 포함한 모든 신체적, 정신적 질병과 질병에 대한 방패와 방패를 제공한다.[47] 메일러는 힙스터 영웅을 흑인, 연인, 사이코패스와 같은 사회의 다른 특출한 사람들과 비교한다.[48] 그는 "불타는" 현재에 사는 사회적 특출한 사람들의 능력을 칭찬하는데, 하나는 죽음에 대한 그들의 친밀감을 지속적으로 인식하는 것이다.[48] 마찬가지로, 원인 없는 반란군에서 사이코패스에 대한 린더의 묘사에 대한 메일러의 감탄은 다음과 같다. '범죄 사이코패스'에 대한 '하이프노 분석'은 그가 '결국 사랑을 추구하는 중심'이라는 사이코패스 드라마를 공식화한 데 영향을 미쳤다.[49] 이 사랑에 대한 추구 즉 "보다 앞서서 종말론적인 오르가슴을 찾는 것"은 사이코패스가 "자신의 인격을 형성한 사회의 극한 모순의 구현"[49]이 되게 한다.

메일러는 힙스터와 광장의 특성화에 있어서 이원론적 "극단적"이라는 주제를 제시한다.[50] 토니 태너는 20세기의 "모든 생명을 그것의 궁극적인 대안들에 대한 완고함"에 의해 메일이 흥분했다고 믿고 있으며, 메일이 커플링 반대편에 두는 가치에 주목했다.[51] 화이트 네그로는 메일러가 "그들의 마지막 전쟁이 흑인과 백인, 여성과 남성, 또는 미인과 추한 사람들 사이에 있을 것인가"를 곰곰이 생각할 때 이중성을 좋아하는 것을 보여주며, 그가 좋아하는 대안들 중 몇 가지를 다시 열거했다.[36] 이와 유사하게, 이합 하산은 '킥 찾기'[52]를 하는 동안 자신의 경험과 만남에 대한 혐오감을 감추기 위해 엉덩이의 얼굴을 비뚤어진 마스크로 덮인 '공복된' 영웅의 얼굴처럼 사용함으로써 이러한 이중성을 보여준다.

Tracy Dahlby는 Mailer의 엉덩이가 소비에 의한 순응에 대항하는 싸움에서 여전히 필수품이라고 주장한다.[53] Mailer에 따르면, 순응에 대항하는 이 싸움은 "제자리"[54]를 자유롭게 할 것이다. 달비는 제2차 세계대전 이후와 비슷한 9/11 이후의 세계를 중심으로 기술, 소셜 미디어, 소비 증대의 새로운 시대를 무념 사회의 증상으로 지목하고 있다. 소셜미디어를 통해 말할 수 없는 폭력과 공포에 노출되는 세상, 뉴스 취재의 위축, 급진적 음모론에서 실존하는 힙스터들의 오욕은 충족된 삶을 이루지 못할 위험에 빠뜨린다.[55]

출판

《백인 흑인》의 내용 대부분은 빌리지 보이스에 나오는 메일러의 정규 칼럼에서 단편적으로 등장했지만,[8] 에세이 전체가 1957년 《반역》 특별호에 처음 등장했다.[56] 그것은 50년대의 시대정신과 일반적으로 정신분석의 효과를 건드리는 등 후속 이슈에서 '위대한 오르가즘 논쟁'을 촉발시켰다. 소린은 반대 이사회가 토론 없이 에세이를 낸 것으로 잠정적으로 정기간행물의 구독률을 3배로 늘렸다고 보고 있다.[56] 당시 편집자 어빙 하우와 관련, 그들은 이 에세이를 그대로 출판하는 것이 "원칙적이지 않다"[57]는 것을 깨달았다. 처음의 논란에도 불구하고, WN은 한 시대의 가장 많이 재인쇄된 에세이가 되었다고 레논은 지적한다.[58] 그것은 네드 폴스키와 장 말라콰이의 반박으로 다시 인쇄되었고, 메일러의 1959년 오셀라니 '나를 위한 광고'에서 '고관절의 반향'이라는 반응이 이어졌다. 에세이와 "고관절"은 같은 해에 시티 라이트 프레스에서 팜플렛 형태로 다시 인쇄되었고, 이 언론에 의해 다시 15년 동안 여러 번 인쇄되었다.[5] 가장 최근에는 Mind of a 무법자(2014년)에 등장한다.[59] 메일러의 에세이인 레논 주(州)[39]의 젊은 마니아들은 각성 국가 전체에 "반항의 트럼펫"으로 자랑스럽게 시티 라이트의 재인쇄본을 들고 다녔다.

리셉션

백색 흑인에 대한 리셉션이 엇갈렸고, 이 에세이는 출간 이후 논란이 되고 있다. J. Michael Lennon에 따르면, 이 에세이는 "제2차 세계대전 이후 25세기에 가장 많이 논의된 미국 에세이"라고 한다.[58] 트레이시 달비에 따르면, 1957년에 메일러의 견해는 화젯거리였고, 그의 비판자들 중 다수는 그가 폭력을 "존재적 표현의 형태"[54]로 받아들인다고 비난했다.

앨버트 머레이에게 보낸 편지에서, 랄프 엘리슨은 이 에세이를 "새로운 패키지에 담긴 똑같은 오래된 원시주의 쓰레기"[8]라고 불렀다. 마찬가지로, 앨런 긴즈버그는 이 에세이를 "매우 정사각형"이라고 불렀고 잭 케루악은 메일러를 "지적 바보"라고 생각했다고 회상했다. 두 사람 모두 <백인 흑인>을 <비트> 관점의 <멘더풀>과 화해할 수 없는 <마초 어리석음>으로 여겼다.[60] 긴즈버그는 메일러의 폭력적인 힙스터에서 도스토예프스키아의 영웅을 보지 못했다.[61]

제임스 볼드윈과 같은 몇몇 저명한 비평가들은 "화이트 네그로"와 함께, 그가 무디고, 고상하고, 가짜를 쫓는 비트니크들의 시류에 편승하기 위해 잭 케루악과 같은 하찮은 작가들을 공공연히 유인하고 있다는 그들의 인식에 대해 메일러를 공개적으로 비난했다.[8] 볼드윈은 에스콰이어를 위한 그의 에세이 "The Black Boy Looks the White Boy" (1961년 5월)에서 "The White Negro"를 "이해할 수 없는"이라고 불렀고, 그가 똑똑하고 재능이 있다고 본 작가 Mailer가 어떻게 그의 아래에 있는 에세이를 쓸 수 있을지 궁금했다.[62] 볼드윈에게 있어, 메일러의 에세이는 백인들에게 자신의 순수함과 순수함을 팔려고 시도하면서 단순히 "네그로스의 성미"를 영속시켰다.[63] 볼드윈은 메일러의 재능에 대해 큰 존경을 표했지만, 뉴욕시 시장 선거에 출마하는 것과 같은 다른 방해 요소들과 함께 The White Negro를 조정했다. 볼드윈은 메일러에게 뒤떨어져 있다고 보고 작가로서의 그의 진정한 책임에서 그를 멀어지게 했다.[64]

케이트 밀렛의 <화이트 네그로>에 대한 견해는 메일러가 폭력의 미덕을 만든다고 비판했다. 그녀는 자신의 저서 '성적 정치'에서, 마일러가 폭력은 개인적, 성적인 스타일로 사랑에 빠진 것이라는 것을 발견한다고 주장한다.[65] 그녀는 메일러에게 "강간자는 사각형까지 강간할 뿐"이라며 "강간은 삶의 일부"라고 말한다. 밀레트는 계속해서 메일러가 힙의 미학을 해로운 남성적 자부심에 일치시킨다고 비판한다.[65] 게다가, 밀레트는 WN이 흑인 초성애에 대한 고정관념을 축하하고 낭만화시킨다고 비난한다.

마찬가지로, 작가이자 지식인인 로레인 한스베리는 볼드윈과 함께 같은 메시지를 거절했다. 그녀는 또한 WN이 사회의 흑인들을 폄하하고 배척하는 것을 이상화하여 화이트 인종차별주의를 블랙 아이코클라즘으로 재포장하자는 메일러의 의제를 더 이상화한다고 주장했다.[66] 긴즈버그는 메일러가 1950년대 후반의 역사적 중요성에 대해 알고 있는 것처럼 보였지만, 케루악이 본 그의 순진한 힙스터 기질을 "잘 의도된 것이긴 하지만, 폭력의 이미지를 조장한다는 점에서 독성이 있다"[67]고 설명했다.

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ 레논 2013, 페이지 77.
  2. ^ 그리프 2010.
  3. ^ 2005년 소린 페이지 144–145, 330.
  4. ^ 레논 1988, 페이지 x
  5. ^ a b 레논 & 레논 2018, 페이지 29.
  6. ^ a b 레논 2013, 페이지 189.
  7. ^ a b 롤리슨 1991, 페이지 110.
  8. ^ a b c d 메난드 2009.
  9. ^ 구트만 1975, 페이지 67.
  10. ^ 1972년 트릴링, 페이지 56.
  11. ^ 디어본 1999년 125-126쪽.
  12. ^ 디어본 1999, 페이지 127.
  13. ^ a b 레논 2013, 페이지 190.
  14. ^ 레논 2013, 182-88페이지.
  15. ^ 레논 2013년 183, 189쪽
  16. ^ 레논 2013, 184-88페이지.
  17. ^ 디어본 1999, 페이지 117.
  18. ^ 롤리슨 1991, 페이지 111.
  19. ^ 메일러 1959페이지 337-58.
  20. ^ 메일러 1959, 페이지 339.
  21. ^ Mailer 1959, 페이지 340–341, 348, 356.
  22. ^ Mailer 1959, 페이지 341–342.
  23. ^ 메일러 1959 페이지 342.
  24. ^ 메일러 1959, 페이지 340.
  25. ^ 메일러 1959 페이지 343.
  26. ^ a b 메일러 1959 페이지 345.
  27. ^ 메일러 1959 페이지 346.
  28. ^ 메일러 1959쪽 348쪽 347쪽
  29. ^ 메일러 1959 페이지 348.
  30. ^ Mailer 1959, 페이지 348–349.
  31. ^ 메일러 1959 페이지 350–351.
  32. ^ 메일러 1959, 페이지 353.
  33. ^ a b 메일러 1959, 페이지 354.
  34. ^ 메일러 1959, 페이지 355.
  35. ^ 메일러 1959, 페이지 356.
  36. ^ a b 메일러 1959, 페이지 357.
  37. ^ 메일러 1959, 페이지 358.
  38. ^ 메일러 1959, 페이지 17.
  39. ^ a b 레논 2013, 221페이지.
  40. ^ 메일러 1959, 페이지 363.
  41. ^ 레논 2013, 페이지 219.
  42. ^ 맥킨리 2017, 페이지 11.
  43. ^ 레논 2014, 228페이지.
  44. ^ 아담스 1976, TR.
  45. ^ a b 폴스키 1959 페이지 367.
  46. ^ 그림스테드 1986, 페이지 430.
  47. ^ 고든 1980, 페이지 39-40.
  48. ^ a b 브라운 2015, 페이지 148.
  49. ^ a b 브라운 2015, 페이지 150.
  50. ^ 태너 1974, 페이지 128.
  51. ^ 태너 1974, 페이지 127.
  52. ^ 하산 1962 페이지 5
  53. ^ 달비 2011, 페이지 220.
  54. ^ a b 달비 2011.
  55. ^ 달비 2011, 페이지 219.
  56. ^ a b 2005년 소린 페이지 144.
  57. ^ 2005년 소린 페이지 145.
  58. ^ a b 레논 2013, 페이지 220.
  59. ^ 메일러 2014, 페이지 41~65.
  60. ^ 만소 2008, 페이지 258, 259.
  61. ^ 만소 2008, 페이지 260.
  62. ^ 볼드윈 1988, 페이지 277.
  63. ^ 볼드윈 1988, 페이지 272, 277.
  64. ^ 볼드윈 1988, 페이지 276, 277, 283.
  65. ^ a b 밀렛 2016, 페이지 444.
  66. ^ Millett 2016, 페이지 327, passim.
  67. ^ 만소 2008, 페이지 259–260.

참고 문헌 목록

외부 링크