사용자:아파구스마
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나는 철학, 종교, 과학의 역사에 대해 헌신적인 학생이다. 그리스어와 라틴어로 된 본문에서 길을 찾을 수 있지만(특히 번역이 존재한다면) 나는 주로 초기 아랍어 출처를 연구한다.
나에게 위키피디아에 기여하는 것은 나의 학문적 의무 중 하나를 이행하는 방법인데, 그것은 학계에서 생산한 전문지식이 가능한 한 폭넓은 청중에게까지 도달하도록 하는 것이다. 물론, 그것은 재미있을 뿐이고, 어느 정도 중독성이 강하다.
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나의 공헌
나는 매우 다양한 기사에 기여하지만, 다음은 내가 대체로 또는 전적으로 (재작성)한 것이다.
베스트 기사: 일명: 실제로 이러한 내용을 읽고 싶을 수 있다.
기타 문서: 뭐, 그건 물건들이야
스텁: 이것들을 간신히 기사화하다.
기사 섹션: 물건이 아닌
- 중세 이슬람 세계의 과학 (알케미, 화학 부문)
템플릿: 확실히 물건이 아니다.
- {{이슬람 연금술과 화학}}}
내 사용자 이름에 대한 설명
다음은 관심 있는 사람들을 위한 내 사용자 이름에 대한 설명일 뿐이다. 위키백과 기사가 아니며, 역사철학 문헌에 대한 나 자신의 조사 이외의 출처를 바탕으로 한 것도 아니다. 하지만, 그것은 나의 일반적인 관심사가 어디에 있는지, 그리고 당신이 내가 위키피디아에 기여하는 어떤 종류의 주제에 대해 좋은 그림을 제공한다.
Apaugasma (ἀπαύγασμα) is an ancient Greek word derived from apō (ἀπό, meaning "from") and augē (αὐγή, meaning, a.o., "sunlight", "bright light", "brightness", "gleam"; also, "dawn") or augazō (αὐγάζω, meaning, a.o., "illumine", "shine", "reflect"), combined with the suffix -ma (-μα, denoting the result or the product of something). 따라서, 그것은 '밝은 빛에서 생기는 것', 즉 "밝은 빛의 일부", "빛의 반짝임"(cf)과 같은 것을 의미한다. LSJ: "방광도", "에풀루션", "발광체에서 빛을 비추고", 또는 "반사")
아마도 신약성서 히브리어(CE 1세기 후반 CE) 1:3 "헤 [sc]에 등장하는 것으로 가장 유명하다. 그리스도(Christ)는 하나님의 영광의 반영 [apaugasma]와 하나님의 바로 그 존재에 대한 정확한 각인이며, 강력한 말 [...](tr)로 만물을 지탱한다. NRSV).
그러나, 처음에는 솔로몬의 명암성서 지혜 (기원전 100년–기원전 100년) 7장 26절에서 "그녀에게 [sc. 세상을 창조하는 지혜, 그리스 소피아]는 영원한 빛의 반사[아파구스마]이며, 하나님의 일을 나타내는 점 없는 거울이며, 그의 선함의 이미지" (tr)에서 사용되었다. NRSV).
그것은 또한 알렉산드리아의 유대인 철학자 필로(기원전 20년~기원전 50년)에 의해 여러 번 사용되었다. 드 스페셜리버스 레기버스 4장 123절 참조 "필로가 들이마신 것에 대해서는 [즉, 필로가 이성적 영혼과 동일시한 창세기 2장 7절의 생명의 숨결], 그것은 천지신령[양지신령]이었음이 분명하다. 또는 천지신령보다 더 나은 것이 있다면 축복받은 자와 삼지 않은 나투의 빛 일부인 [아포스타즈마]가 분명했다.re" (나의 tr. 필로, 디 오피피시오 먼디 146 "[...] 정신에 관한 것은, 모든 인간은 신의 말씀 [로고]와 밀접하게 연관되어 있으며, 인상으로 생겨난, 축복받은 자연[...]에서 나온 빛의 일부인 [아포스파스마즈]를 보라. 필로, 드 플랜테이션 50도 참조하라.
일부 플라톤화 원소들이 분명히 존재하지만(즉, 다른 모든 것들은 반사, 이미지, 또는 인상에 지나지 않는 광명으로 신성을 식별하는 것) 이러한 것들은 빛과 반사 모두가 물질적인 물질이 되는 스토아 물리학의 물질론적 이론적 틀 안에서 이해되는 것 같다.. What appears to be at play here is the Stoic idea that the human soul is a detached particle (Gr. apospasma) of the world-creating (i.e., demiurgical or craftsman-like), divine, all-pervading, ethereal (i.e., very thin and fine, like the aithēr or "upper air") but still corporeal, active cause or "nature" (phusis), which was fire according to Zeno citium, cleanthes, pneuma("호흡", "정신") 또는 aughpa("글렘")는 크리시푸스에 따른 열 또는 불꽃(flox), 그리고 모든 스토아 철학자에 따른 체격 로고(a.o, "비율", "비율", "합리적", "단어")는 모든 스토아 철학자에 따른 것이다.
문자적 출처(솔로몬과 히브리인의 섬)에서 이 스토아적 개념화는 신령이라는 기존의 성서적 개념에 동화되었다. 그러나 성서적 관점에서는 신령(神令)은 신과 동일하지 않고(스토아적 관점에서는 그렇듯이) 오히려 신으로부터 그의 말씀이나 숨결로서 진행되며, 경건한 자에게만 부여된다(예: 이사야 11:2 참조). 그 결과 문자원의 세계 창조원리(지혜부인, 또는 그리스도의 영령)는 그 자체로 아파구스마스(하나님의 영원한 빛으로부터)가 되었고, 개인의 영혼이 아니라 독실한 신자들에게만 내려올 일종의 '초소울'이다. 필로는 이와는 대조적으로 어떻게 보면 신이 모든 인간에게 들이마신 이성적인 영혼과 직접 신령한 정신을 확인함으로써 스토아적 개념에 더 가까이 머물렀지만, 그에게는 이 신성한 숨결된 영혼이 하나님 자신의 빛의 일부가 아니라 오히려 그의 창조적인 말에서 나온 것이었다.
모든 물질적 사물을 알리고 함께 붙잡는 활동적인 원인인 미묘하지만 육체의 세계를 창조하는 원리의 스토아적 개념은(그리고 훨씬 적은 경우도 있지만, 인간의 영혼 자체가 그 발광적인 활동 원리의 아포게스마즈라는 생각은) 어떤 교회 아버지들과 고대의 골동품과 중세 필의 범위에 의해 받아들여졌다.삼투족 특히 연금술과 마법의 성질에 관심이 있는 사람들 사이에서 영향력이 클 것이다(예: 에메랄드 태블릿 참조). 물리적 이론으로서의 그것의 지속성은 그의 자연철학의 수학적 원리 제3판(1726)의 결론 단락에서 "어떤 매우 교묘한 정신은 총체적으로 퍼져 있고 그 속에 숨겨져 있다"는 짧은 메모를 덧붙인 아이작 뉴턴(1642–1726/27)에 의해 그것의 버전이 여전히 인용되었다는 사실에서 측정될 수 있다. "힘과 작용"에 의해, 신체의 입자들은 매우 작은 거리에서 서로를 끌어당기고 그들이 인접해졌을 때 결합한다." (tr) Cohen, Whitman, Budenz 1999).
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