시어도어 윌리엄 무디

시어도어 윌리엄 무디(Theodore William Moody, 1907년 11월 26일 ~ 1984년 2월 11일)는 북아일랜드 벨파스트 출신의 역사학자였다.

배경

무디스는 벨파스트에서 드레스 메이킹과 철의 회전으로 생계를 꾸린 가난한 가정에서 태어나 1920년부터 1926년까지 벨파스트 학술원에서 교육을 받았다.^[1] 무디스의 부모는 둘 다 플리머스 브레트렌의 것이었다.^[2] 무디스는 1913년 여섯 살 때, 가정법안에 반대하는 폭동 중에 길 아래 살고 있는 로마 가톨릭 신자들의 집이 불길에 휩싸이는 것을 보았는데, 이것은 그에게 너무나 자주 아일랜드의 삶을 특징짓는 종파적 증오의 평생 공포를 남겼다.^[3] 왕립 벨파스트 학술원에서 무디스의 가장 강력한 과목은 과학과 라틴어였지만 그의 스승 중 한 명인 아치 더글라스는 역사로 관심을 돌렸다.^[4] 퀸즈 대학교 벨파스트에서 제임스 이디 토드 교수는 무디스가 대학원 연구를 추진하도록 격려했다.^[5] 1930년에 그는 런던의 역사연구소에 갔고, 1934년에 박사학위를 받았다.^[6] 무디스의 박사학위 논문은 1934년 책 "런던더리 플랜테이션", 1609–41: 런던시와 얼스터 플랜테이션"으로 출판되었다.^[7] 1922년 더블린의 아일랜드 공공기록사무소는 아일랜드 남북전쟁이 진행되는 동안 불타버렸고, 역사가들이 전통적으로 정부 문서를 사용해 왔기 때문에 17세기 아일랜드 역사의 상당 부분이 소실된 것으로 간주되었다.^[8] 무디스는 대신 아일랜드 협회의 기록을 찾아낼 울스터 농장과 관련된 서류와 함께 더리 지역의 울스터 식민지를 허가한 회사들의 컨소시엄으로 The Honorable The Irish Society의 기록을 사용했다.^[9] 이 책은 영국에서는 일반적으로 무시되었지만 아일랜드에서는 환영받는 평을 받았다. 이 책은 아일랜드 역사 연구에 새로운 길을 열어준 트레일 광적인 작품이었다.^[10]

무디스는 런던에 있는 동안 미래의 아내 마거릿 로버트슨을 만났고 R과 함께 아일랜드 역사에 대해 자주 이야기했다. 더들리 ^[11]에드워즈 에드워즈와 무디스는 아일랜드의 역사 규율에는 방법론, 목표, 스타일 면에서 '혁명'이 필요하다는 데 의견을 같이했다.^[12] 1932년 무디스는 퀸즈 대학교로 돌아와 토드의 조교로 일했으며, 1935년 무디스가 직접 강의를 하기 시작했다.^[13] 1930년대에 그는

...역사학자들이 아일랜드의 다른 지역사회를 분열시키는 대중적인 신화를 해체할 힘을 갖게 하는 '과학적인' 역사혁명을 시작하도록 위임되었다.^[14]

아일랜드의 역사학자들이 너무 고립되어 일했다고 느낀 무디스는 1936년 2월 아일랜드 역사학을 위한 얼스터 소사이어티를 설립했고, 같은 해 말 에드워즈는 아일랜드 역사학회를 설립했다.^[15] 강렬한 직업윤리와 많은 에너지를 가진 남자인 무디스는 개선이 필요하다고 느낀 아일랜드의 역사의 기준을 끄집어내고 싶었다.^[16] 무디스는 아일랜드 민족주의에 공감했지만 폭력을 혐오했다.^[17] 부고에서 F.X 마틴 신부는 무디스가 플리머스 브레트렌에서 자랐지만 퀘이커가 되자 성인으로서의 진정한 신앙을 발견했다고 언급했다.^[18] 무디스는 아일랜드가 주요한 사회개혁이 필요하다고 느꼈고, 따라서 그의 개인적인 영웅들은 제임스 코널리, 제임스 라킨, 그리고 무엇보다도 아일랜드 민족주의, 사회개혁주의, 비폭력의 혼합을 설파한 마이클 데이비트였다.^[19] 북아일랜드와 아일랜드 자유주의 국경에도 불구하고 에드워즈와 무디스는 함께 일했고, 1938년 아일랜드가 코미테 국제 데스 사이언스 사학의 일원이라는 것을 확실히 하기 위해 아일랜드 역사 연구 위원회를 설립했다.^[20] 이후 1938년 무디스와 에드워즈는 적절한 동료 검토 저널에서 아일랜드 역사 연구를 촉진하기 위해 아일랜드 역사학 저널을 창간했다.^[21] 1939년 6월 무디스는 아일랜드에서 가장 권위 있는 대학인 트리니티 칼리지에서 가르치는 제의를 받아들였다.^[22]

그는 명예교수가 된 1940년부터 1977년까지 트리니티 칼리지 더블린에서 에라스무스 스미스의 현대사 교수직을 맡았다.^[23] 1940년 무디스는 자신의 목표를 다음과 같이 정의했다.

"아일랜드를 포함한 다양한 분야의 역사를 학부생들에게 가르치고, 아일랜드 역사에 대한 연구를 장려하고 지시하며, 특히 젊은 역사 졸업생들에 의해, 연구의 수행과 그 결과의 발표에서 객관성과 기술적 우수성의 새로운 기준을 설정하고, 출판의 촉진과 지원을 한다. 이러한 작업에 바탕을 둔 글과 책들, 그리고 따라서 아일랜드 역사의 가르침에 대한 새로운 역사학을 가져오고, 역사학자 간의 협력과 역사학자들과 관련 대중들 간의 소통을 장려하며, 새로운 역사학에 직접적으로 기여한다."^[24]

1943년 무디스는 역사과장으로 승진했다.^[25] 무디스는 역사학과 등록자가 꾸준히 증가하고 트리니티는 중세 및 현대 아일랜드 역사에 대한 연구의 중심지로서 세계적인 명성을 얻고 있는 인기 있는 교사였다.^[26] 무디스는 현재 더블린 대학, 리버풀 대학의 데이비드 퀸과 함께 출판사 파버와 파버에게 "아일랜드 역사 속의 스터디"라는 시리즈를 출판하도록 설득해 대학원생들이 출판될 수 있도록 했다.^[27] 로버트 더들리 에드워즈와 함께 아일랜드 역사 연구와 아일랜드 역사 과학 위원회를 설립하고 '아일랜드의 새로운 역사'를 출간하기 시작했다.^[28] 무디스는 또한 아일랜드에서 역사를 더 높이 평가하기 위해 노력했다.

1953년 무디스는 아일랜드 역사의 다양한 주제에 대한 30분짜리 강연인 토마스 데이비스 아일랜드 라디오 강연을 만들었다.^[29] 1954년 그는 북아일랜드 라디오에 관한 12부작 라디오 시리즈를 발표했는데, 이 시리즈는 매우 인기가 있다는 것이 증명되어 무디스가 이 시리즈를 1800년 이후 'Ulster From 1800: 정치경제조사'라는 책으로 출판했다.^[30] 1957년 무디스는 북아일랜드 라디오에 관한 두 번째 시리즈 강연을 하였는데, 이 강연은 1800년 이후 다시 'Ulster Fraid', 'Second Series: a Social Survey'로 출판되었다.^[31] 무디스는 1967년 21부작의 텔레비전 시리즈 The Course of Irish History(RTE)를 진행하면서 "대중하면서도 권위적이지만 간결하고, 포괄적이며, 고도로 선택적인 아일랜드 역사에 대한 조사를 동시에 균형 있고, 공정하며, 비판적이지만, 건설적인" 것을 목표로 삼았다.동정심이 많은"^[32] 무디스는 아일랜드 원고 위원회(1943–1984), 아일랜드 방송 위원회(1953–1960), 아일랜드 정부에 대한 문화 관계 자문 위원회(1949–1963), 고등 교육 위원회(1960–1962), 아일랜드 방송 당국(1960–1972)에서 근무했다.^[33]

무디스는 1962년 아일랜드역사학회 전 대통령 연설에서 아일랜드의 정치·경제·문화·사회·법률·종교·군사사 등 모든 측면을 망라하는 12~14권짜리 작품 형태로 수십 명의 학자들이 아일랜드와 협력해야 하는 '아일랜드의 새로운 역사'를 주문했다. 아일랜드 주로부터의 재정 ^[34]지원 무디스는 1963년 10월 이 프로젝트가 대중적으로 더빙되면서 '무디의 역사'에 필요한 자금을 확보했다.^[35] 그러나 무디스는 법사, 음악, 문학 등의 주제를 전문으로 다루는 장과 함께 '일차적 서술'과 '완성적 구조'로 구성되는 아일랜드 역사에 대한 일반적 개요를 2권으로 구성하도록 1단계의 '아일랜드의 새 역사' 계획을 수정하지 않을 수 없었다. 아일랜드에는 예술이 있다.^[36]

1972년 아일랜드 정부는 "폭력적인 수단으로 특정 목적 달성을 위해 관여, 촉진, 장려 또는 옹호하는 기구의 목적 또는 활동을 촉진하기 위해 계산될 수 있는 모든 문제"^[37]를 방송하지 말라는 지시를 위반하여 아일랜드 방송국의 전체 위원회를 해고했다. 무디스는 그 지시를 대체로 지지하고 있었지만, 정보의 공급을 제약하고 있는 중압적인 방식으로 적용되었다고 느꼈다.^[38] 발사 당시 무디스는 1972년 11월 27일 아일랜드 타임즈와의 인터뷰에서 다음과 같이 말했다.

"우리의 문제들 중 많은 것은 불쾌한 사실들을 마주하는 것을 거부하는 것, 믿으려는 중독, 진실보다 신화를 선호하는 경향에서 비롯된다. 그러나 새로운 현실주의, 즉 사례 강화 가정에 대한 새로운 의문이 대두되었고, 이것은 아마도 결정적으로 방송의 발달에 의해 크게 고무되고 자극되었다. RTE가 가졌던 자유의 척도가 이제 대폭 축소된다면 최초의 사상자 중 하나가 진실일 것이고, 아일랜드의 곤경에 처한 현실에 대한 대중의 마음을 깨우는 과정은 비참하게 중단될 수도 있다. 우리는 아일랜드에 더 많은 의사소통이 필요하다.^[39]

1976년 무디스, F. X. 마틴 신부, 프란시스 존 번 편집장에 의해 1543년부터 1691년까지 아일랜드 역사를 다룬 '아일랜드의 새 역사' 제1권이 출간되었다.^[40] 이 프로젝트는 큰 지연으로 인해 실패했지만, 아일랜드의 새 역사에 대한 비판적인 반응은 매우 호의적이었다.^[41] 1974년에 무디스는 아일랜드 민족주의자인 경향이 있는 가톨릭계와 얼스터의 유니온주의자인 경향이 있는 개신교 공동체 사이의 문제된 관계를 상세히 다룬 "얼스터 질문"을 출판했다.^[42] 무디스는 아일랜드 공화국에 거주하는 북아일랜드 출신으로서 저급전 상태가 대중적으로 알려지자 1968년 북아일랜드에서 발생한 '문제'에 대해 크게 걱정하고 슬퍼했으며, 1974년 1월 작성된 서문에서 권력분담 협정이 선닝데일에 도달했다는 희망을 밝혔다.합의는 "문제"를 종결시킬 것이다.^[43] 그해 말 이 책이 출판될 무렵, 수닝데일 협정은 이미 와해되어 있었다.^[44] 1970년대 무디스는 아일랜드 랜드 리그를 창설하고 1981년 전기 데이비트와 아일랜드 혁명을 출간한 마이클 데이비트의 생애에 대해 연구하기 시작했다.^[45]

무디스는 1977년 아일랜드 역사와 아일랜드 신화 연설에서 무디스가 북아일랜드에서 폭력사태를 일으키고 있다고 주장한 '사실과 소설'을 혼합한 '접수한 견해' 즉 무디스가 말하는 '신화'의 홍보를 끝내라고 요구했다.^[46] 무디스는 아일랜드 성공회 설립에 대한 대중의 견해, 가톨릭이 엘리자베스 여왕의 아일랜드 정복에 대한 저항의 원동력이라는 견해, 1641년 영국 왕관에 대한 항쟁, "진정한" 아일랜드인을 가톨릭의 "레이스"로서 "진정한" 아일랜드인을 "레이스"로, 1845-50년 아일랜드의 대 기근, t.그는 1879–82년의 "육상 전쟁"과 무디스가 그들 중 가장 치명적인 "신"이라고 부른 것은 아일랜드 역사가 영국으로부터의 자유를 위한 지속적인 투쟁의 하나라는 생각이었다.^[47] 무디스는 1169년부터 현재까지의 아일랜드 역사 전체를 도덕적으로 순수한 아일랜드와 완전히 사악한 영국 사이의 투쟁으로 묘사한 이 아일랜드 역사의 '마이쓰'를 임시 아일랜드 공화국군이 북아일랜드에서의 투쟁의 주요 원인으로 이용하고 있다고 주장하면서, 그 가능성을 배제했다. 북아일랜드의 "문제"에 대한 절충적 ^[48]해결책

무디스는 많은 아일랜드 역사가들이 엘리자베스 1세 여왕의 아일랜드 정복과 식민지화에 대한 투쟁을 완전히 게일어를 구사하고 가톨릭 신자로 취급하여 왜곡하고 있다고 주장했는데, 이 저항세력은 역시 가톨릭 신자였던 아일랜드의 '올드 잉글리쉬' 공동체의 역할을 무시한 채 영어를 구사했고, 이에 충성할 용의가 있었다.e 크라운은 영국이 엘리자베스 통치하에 있지 않은 아일랜드에서 그들의 전통적 특권을 존중하도록 했다.^[49] 무디스는 아일랜드 교회가 '진정한' 교회라는 아일랜드 역사의 '앙글리칸' 신화를 공격했는데, 이는 아일랜드의 '상속성'을 정당화하는 데 이용된 가톨릭 인구에 대해 개신교 우월감을 조성했다고 주장했다.^[50] 무디스는 1641년 아일랜드 반란에 대해, 영국-스코틀랜드 식민지 개척자들에게 길을 내주기 위해 그들의 땅에서 밀려나온 것에 분개한 카톨릭 아일랜드인들에 의해 실제로 영국과 스코틀랜드에서 온 개신교 정착민들의 학살이었지만, 사망자의 수는 20만 명 가량의 대학살을 주장하는 몇몇 현대 팸플릿과 함께 엄청나게 과장되었다고 말했다.하지만 실제 희생자는 약 4천명인 것으로 보인다.^[51] 무디스는 또한 아일랜드 엘리트들이 모든 개신교 정착민들을 몰살하기 위한 대량학살 계획이 있었다는 주장을 사실 아무런 근거도 없으며, 대량학살은 증오의 자발적인 폭발이었다고 주장했다.^[52] 무디스는 1641년 봉기의 '마이쓰'가 처음 기회에서는 개신교 도살에 열중하고 있었던 것으로 알려진 모든 아일랜드 가톨릭 신자들의 '위악과 야만'을 그리기 위해 북아일랜드의 개신교 공동체(앵글로-스코트 정착민의 후손)에 의해 여전히 이용되고 있다고 주장했다.^[53] 무디스는 1641년 반란의 "마이스트"는 수십만 명의 목숨을 앗아간 가톨릭교회가 조직한 계획적인 대량학살로 북아일랜드의 평화 노력을 방해하는 "시그 정신"과 종파적 증오를 조장하는 데 이용되고 있다고 말했다.^[54]

무디스는 천주교를 폭정으로, 개신교를 자유로 동일시한 충성 오렌지 질서가 추진하는 오랑캐의 '마이스트'를 공격했다.^[55] 무디스는 주황의 윌리엄을 통해 프랑스와의 대동맹 전쟁에서 그의 동맹국들은 가톨릭 신자인 신성로마 황제 레오폴트 1세와 스페인의 카를로스 2세를 포함시켰고, 윌리엄이 프랑스의 루이 14세의 야망에 저항하려 했기 때문에 그 갈등은 영불전쟁에 가깝다고 주장했다.충성 오렌지 질서에 의해 그려진 개신교-카톨릭 전쟁이라기 보다는 유럽을 환기시킨다.^[56] 무디스는 로열 오렌지 질서가 보이네 전투의 '마이스트'를 사용하는 방식을 유지했는데, 왕조 분쟁을 자유를 위한 투쟁으로 바꾼 것은 아일랜드에서 개신교 패권을 유지하는 한 방법이었다.^[57] 마찬가지로 무디스는 울스터의 스코틀랜드 정착민들이 1639년 찰스 1세 왕에게 충성을 맹세하는 것을 거부했고, 연합 아일랜드인 협회의 많은 지도자들이 개신교인이었으며, 프리스트의 맹렬한 비난에 주목하면서, 수세기 내내 확고하고 무조건적인 연합주의자였던 개신교 공동체의 "마이스트"를 공격했다.1869년 주황색 훈령에 의해 윌리엄 유와트 글래드스톤 장관이 아일랜드 교회를 해산시켰고, 이로 인해 일부 주황색 숙소가 연합의 폐지를 요구하게 되었다.^[58] 무디스는 대부분의 아일랜드 개신교인들이 느끼는 유니온주의가 "조건적인" 것이라고 주장했고, 1912-14년에 울스터 봉사단은 영국인을 유지하기 위해 영국과 싸울 준비가 되어 있다고 언급했다.^[59] 더 최근에 무디스는 영국 정부의 조치에 화가 난 몇몇 유니온주의 단체들이 가톨릭 소수민족인 울스터에 대한 차별을 종식시키기 위해 북아일랜드가 영국으로부터 이탈하여 개신교 패권을 보장하는 새로운 국가를 형성하도록 하는 것을 언급해왔다고 언급했는데, 무디스는 이를 다시 제안하곤 했다. 대부분의 노조원들은 영국에 대한 "조건부" 충성심만 가지고 있었다.^[60]

무디스는 민족주의적인 "미스"에 대한 비난에서도 그가 유니온주의 "미스"에 대한 비난 못지않게 아낌없는 태도를 보였다. 무디스는 울스터에서의 유니온주의는 단지 왕실에 의해 조작된 것일 뿐 실제 운동이 아니었다는 민족주의 논제를 언급했는데, 이 민족주의자들은 벨파스트에서 일어난 반홈 룰 폭동을 시작으로 아일랜드 민족주의자들과 타협하기 위한 영국 정부의 노력을 방해하기 위해 계속해서 행동했다는 점에서 반대한다고 말했다. 1886년 현재까지 32명의 목숨을 ^[61]앗아갔어 무디스는 1912~14년 울스터 자원봉사단을 통해 보수당과 영국 육군의 지도자들이 영국 정부에 도전하도록 독려했다고 지적한 바 있는데, 1974년 북아일랜드에서 열린 개신교 노동자 계급의 총파업은 명백히 C군의 노력에 반하는 대중운동이었다.얼스터에서 타협을 위해 뒹굴었다.^[62] 무디스는 1845~50년 수백만 명이 굶어죽은 아일랜드의 대기근은 아일랜드인들을 지구상에서 말살하려는 대량학살 음모의 일환으로 영국 정부가 계획한 것이라는 통속적인 논문은 사실이 아니라고 주장하면서 그 기근이 아일랜드에 존재했던 사회경제체제의 결과라고 주장했다. 시간^[63] 무디스가 공격한 또 다른 민족주의적인 '신화'는 1879~81년 '육상 전쟁' 당시 영국 정복이 아일랜드에 '유감적' 체제를 강요하기 전에 아일랜드 국민이 이 땅에 조화롭게 존재해왔다는 주장이었다.^[64] 무디스는 토지전쟁은 1870년대 후반 특유의 조건이 복합적으로 작용한 것이라고 주장했는데, 토지전쟁 이전 10년 동안 지주-토지관계가 사실상 개선되고 있었기 때문에 오랜 기간 동안 지속된 분개(분개)가 폭발적으로 늘어난 것이 아니라 아일랜드의 토지 대부분을 소유했던 '애센던시' 가족들은 대체로 반대에 무관심했다.아일랜드는 1169년 이전에 "감정주의"가 없었다는 주장은 19세기에 여러 고대 게일어 원문을 영어로 번역한 것에 근거한 것이다.^[65]

마침내 무디스는 아일랜드 역사를 지난 800여년 동안 영국 왕관으로부터의 자유를 위한 오랜 투쟁으로 묘사한 아일랜드 역사의 '프레데스틴 국가' 신화를 공격했는데, 이 신화는 모든 것을 "영국과 끝없는 전쟁"으로 축소시켰으며, 현대 이렐라가 직면한 사회 문제는 실제로 다루지 않았다고 불평했다.그리고 20세기에.^[66] 무디스는 아일랜드의 대다수 국민이 영국을 떠나고 싶어하지 않았기 때문에 19세기 후반 아일랜드 주류 민족주의자들이 독립이 아닌 '가정 통치'(웨스터민스터 의회로부터 더블린의 새 의회로의 권력 이양)를 원했다고 주장했다.^[67] 무디스는 1차 세계대전 전까지 독립과 공화주의에 반대하는 홈 룰 운동이 아일랜드 민족주의를 지배했으며, 소수만이 독립 공화국을 원했다고 밝혔다.^[68] 무디스는 일부 아일랜드 민족주의자들이 폭력으로 돌아선 것은 울스터 노조원들의 반발에 직면해 약속했던 대로 H. H. 아스퀴스 총리 정부가 본국 통치를 도입하지 못해 생긴 좌절일 뿐이라고 말했다.^[69] 무디스는 나아가 1916년 부활절 욱일승천과 1918년 선거 사이에 일어난 대중의 견해의 큰 변화도 신페인이 "필요한 수단과 방법을 가리지 않고" 독립과 공화국을 쟁취하는 강령으로 울스터 외곽의 다수 의석을 차지했을 때 일어났다고 주장했다.^[70] 무디스는 아일랜드 역사의 이 '미스'는 아일랜드 전체가 재결합하기 전에는, 어떤 피의 대가든 간에 아일랜드 전체가 "재위임되지 않을 것"이라고 주장했는데, IRA의 폭력과 대혼란을 정당화하기 위해 사용되었으며, IRA는 아일랜드 국가 전체의 이름으로 행동하고 있다고 주장했는데, 그들은 아무런 권한도 없었다.^[71]

무디스는 IRA가 사용한 '프레데스틴 국가 신화'가 영국군만 북아일랜드에서 철수하면 Ulster의 개신교 신자들이 모두 행복하게 아일랜드 공화국에 가입할 것이라는 가정에 근거해 북아일랜드의 많은 개신교계가 느끼는 연합주의를 단순히 무시한 것이라고 주장했다.^[72] 무디스는 "역사는 아일랜드 역사의 사실에 직면하는 문제인데, 그 중 몇몇이 아무리 고통스럽더라도, 신화는 사실에 직면하는 것을 거부하는 방법이다"라고 말하며 연설을 끝냈다. 역사에 대한 연구는 우리의 과거에 대한 진실을 확대시킬 뿐만 아니라, 진리의 새로운 접근에 대한 마음을 열어준다. 반면에 신화에 대한 집착, 특히 파괴적인 신화는 폐쇄적인 마음을 영속시킨다."^[73]

무디스의 연설은 엄청난 논란을 불러일으켰고, 이 논쟁은 오늘날까지도 계속되고 있다.^[74] 존 A와 같은 많은 아일랜드 역사학자들이 있다. 머피, 톰 던, 마이클 라판, F. S. L. 라이온스, 로난 패닝, 스티븐 엘리스가 무디스의 연설을 아일랜드 역사에 대한 덜 국수주의적인 해석을 오랫동안 미루어 온 것으로 환영했다.^[75] 무디스의 대표적인 비평가로는 브렌던 브래드쇼와 데스몬드 페넬이 그를 아일랜드의 영국 통치 역사를 근본적으로 백지화했다고 비난했다.^[76] 브래드쇼는 기껏해야 무디스는 순진했고, 그의 보다 객관적인 역사에 대한 요구는 오랜 왕위 통치 기간 동안 아일랜드 사람들이 겪었던 부당함과 고통에 독자들을 씻는 데 기여했다.^[77] 브래드쇼는 무디스가 아일랜드 민족주의를 폄하하는 데 기여했을 뿐 아니라, 1922년 마침내 아일랜드 독립을 쟁취한 영국 통치에 맞서 싸운 사람들과 그들의 업적을 폄하하는 데 기여했다고 비난하기도 했다.^[78] 페넬은 무디스가 "설립의 필요를 충족시키기 위해 역사를 쓰고 있다"고 비난하면서 아일랜드 역사는 영국으로부터의 자유를 위한 오랜 투쟁이라는 생각은 '미스'가 아니라 무디스가 억압하려 했던 사실이라고 주장했다.^[79]

호주 역사학자 Marnie Hughes-Warrington은 Moody가 "그냥 아일랜드 민족주의자들의 주장을 ^[80]폄하하기 위해 혁명에 관한 것을 가져오기를 희망했다"는 주장을 썼다. 휴즈-워링턴은 무디스가 현재가 항상 과거에 대한 한 사람의 평가에 영향을 미친다는 것을 알고 있었고, 그가 시도하고 있는 것은 객관적이었던 과거를 바라보고 아일랜드 역사를 그 나름대로 이해하는 방법을 찾는 것이라고 주장했다고 말했다.^[81] 이와 관련, 휴즈-워링턴은 무디스를 나치 독일과 미국의 h인 '최종 해결책'에 대해 '기능주의자' 노선을 취하는 역사학자들과 비교하면서 "… 개인의 편견과 맞서고 외부 평가와 평가의 대상이 되는 역사적 해석을 할 수 있는 방법을 제공하는 것으로 보이는 과학을 주목했다"고 주장했다.노예제도와 인종 차별주의를 미국 역사의 가르침에서 더 큰 중요성을 부여해야 한다고 주장한 이스토리아인들, 프랑스 혁명의 "개조주의자" 역사가들, 그리고 역사에서 여성의 더 큰 위치를 주장하는 역사학자들.^[82]

참조

• 멀비 H. F., 테오도르 윌리엄 무디(1907–1984): 감사, 아일랜드 역사학, XXIV, 1984–5.
• F. S. L. 라이온스, R. A. J. Hawkins 편집자, Union 산하 아일랜드: Variable of T. W. Moody의 명예에 관한 에세이

메모들

참고 문헌 목록

이 구간은 비어 있다. 덧셈으로 도움도 된다(2021년 4월)

외부 링크