샤누 라히리

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샤누 라히리
태어난	샤누 마줌다 (1928-01-23) 1928년 1월 23일 콜카타
죽은	2013년 2월 1일(2013-02-01) (85세) 콜카타
국적.	인디언
교육	콜카타 정부 예술 공예 대학아카데미 줄리안 & 에콜 뒤 루브르, 파리
직종.	화가, 미술 교육자
로 알려져 있다	콜카타의 공공미술과 그래피티 아트

샤누 라히리(Shanu Lahiri, 1928년 1월 23일 ~ 2013년 2월 1일)는 콜카타에서 가장 유명하고 문화적으로 높은 가문 중 하나에 속했던 화가이자 미술 교육자로 독립 후 등장한 1세대 모더니스트였다.그녀는 종종 "퍼스트 레이디 오브 퍼블릭 아트"로 불리는 콜카타의 가장 유명한 공공 예술가 ^[1]중 한 명으로, 도시를 아름답게 하고 공격적인 정치적 ^[2]슬로건을 숨기기 위해 콜카타를 가로질러 광범위한 그래피티 예술 운동을 벌였다.그녀의 그림은 살라르 융 박물관과 국립현대미술관에 소장되어 있다.

초기 생활과 교육

샤누 라히리는 1928년 1월 23일 캘커타(현재의 콜카타)에서 캘커타의 가장 유명한 예술가 집안인 7남매의 마줌다 가문에서 태어났다.그녀의 어머니인 르누카모이 마줌다르는 문자는 없지만 밤에 ^[3]서예를 연습했다.라히리에게는 유명한 모더니즘의 위대한 인물 중 한 명인 카말 쿠마르 마줌다와 니로데 마줌다라는 두 명의 형이 있었는데, 지금은 거의 잊혀진^[4] 채 캘커타 그룹의 창립 멤버였다.이런 창조적인 분위기 속에서 자라면서 그녀는 어머니의 요리 솜씨에 똑같이 영향을 받았다.그녀는 회고록에서 회상한다.

"얼마 남지 않은 곳에서 니루다는 방금 완성한 큰 그림을 빨기 위해 바쁩니다.우리 형제 중 맏형인 다다에 대해서는, 그는 항상 낙서를 하고 있다.어린 시절 내내 항상 그랬는데...그 모든 것이 내 혈관으로 흘러들어와 내 존재를 형성하고 있다.그때 나는 내가 목격하고 즐기는 것이 무엇인지 깨닫지 못했다.^[5]

캘커타 정부 예술 공예 대학의 학생으로서, 그녀는 독립의 해에 입학하여 Atul Bose & Ramendranath Chakraborty 밑에서 첫 2년간 공부한 최초의 여학생 집단 중 한 명이었다.3학년 때 그녀는 미술의 학문적 전통은 아니더라도 보수파의 용감한 대표인 바산타 강글리 교수 밑에서 공부했다.예술대학에서 그녀는 영국 식민지 시스템에 의해 정해진 커리큘럼에 따라 기술적으로 능숙한 제도사가 되도록 훈련받았으나, 수년 후 ^[6]솔직한 인터뷰에서 회상하듯이 여러 번 바산타 강글리와 마찰을 빚었다.1951년에 졸업해, 학부생으로서 미술에 있어서의 뛰어난 공헌으로 AIFACS 총재의 금상을 수상한 최초의 학생입니다.1955년에 그녀는 대담하게 AIFACS 갤러리에서 개인전을 여는 도전을 했다.봄베이 출신의 두 원로 거장 가이톤데와 가데의 상대편에서 자신의 작품을 전시하고 있는 곳이 바로 이곳이었다.

1956년에 그녀는 프랑스 정부 장학금을 받았고 1956년부터 1958년까지 2년 동안 파리에서 공부할 수 있었다.그녀는 에콜 뒤 루브르 미술관에서 미술사와 미술 감상을, 아카데미 줄리안 미술관에서 ^[1][7]그림을 배웠다.이러한 국제적인 노출은 그녀가 대부분의 인도 화가들 사이에서 만연했던 '인디언 스타일' 회화에 대한 고정관념과 아카데믹 훈련의 협착으로부터 벗어날 수 있게 해주었다.

스타일과 경력

Shanu Lahiri는 인도 독립의 거침없는 시기에 그녀의 예술 경력을 시작했다.그녀의 초기 학문적 훈련에서 벗어나는 것은 국제 미술 운동의 영향과 영감을 주입한 새로운 모더니즘 예술을 만드는데 결정적이었다.그녀가 훈련을 마치고 파리에서 프랑스 하이 모던의 유산을 적극적으로 받아들인 것은 그 시대의 주요 예술적 경향에 완전히 부합했다.

현대 유럽 모더니즘의 어휘를 그녀의 많은 세대처럼 그녀의 실천의 핵심 숙어로 받아들인 파리는 모더니즘의 메카였다 - 피카소, 마티스, 샤갈, 루소의 예술 레퍼토리는 형태, 색채, 내용과 함께 그녀 자신의 혁신에 대한 인식 가능한 기준점으로 남아 있었다 - 그것은 지속적인 영향을 남겼다.n. 이 풍부하고 역사적인 예술 레퍼토리에서 그녀 자신의 트레이드마크 스타일이 탄생했다.그것은 그녀가 왜곡된 인간 형상의 특정한 양식, 대담한 선과 붓놀림, 그리고 크기와 규모에 대한 세련되고 밝은 색채의 화려함.1980년대부터, 그녀의 작품들이 캔버스나 종이 위에 벽화처럼 펼쳐지기 시작하면서, 그녀의 작품은 거대한 크기와 규모에 대한 선호로, 그녀는 조밀한 이야기와 삽화적인 구성에서 사회 문제를 다루는 점점 더 단순해지고 형태의 경제로 옮겨갔다.조용하게 쉬고 있는 그녀의 특징인 초상화 머리부터 동물들의 생동감 넘치는 배열로 인물들이 확장되면서, 인간의 모습은 그녀의 특기로 남아있었다.그녀의 첫 번째 그림 전시회는 1950년에 열렸고, 그 후 일련의 전시회가 이어졌다.

파리에서 돌아온 그녀는 인도와 해외에서 일련의 그림 전시회를 열었다.서양에서의 학업에 이어 1970년대 후반, 라빈드라 바라티 대학의 시각 예술 학과의 독자로 교수에 입사했습니다.나중에 그녀는 라빈드라 바라티 ^[1][8][9]대학의 시각 예술 학과의 학장이 되었습니다.대학 재학 중 서구에서는 올드 마스터를 교실 활동의 일부로 베낀 것처럼 라빈드라나트 타고르의 작품을 더 깊이 파고들기 위한 연습으로 라빈드라나트 타고르의 작품을 분석하고 베끼는 연습을 시작했는데, 이로 인해 그녀는 강한 비판을 받았다.

80년대는 교육가, 조직가, 예술 활동가로서의 샤누 라히리의 대중적 인지도가 지배하고 있었다.10년 동안 그 예술가는 이제 공공의 역할에 종사했다.1975년 니로데 마줌다르에 의해 시작된 바쿨바간에서 두르가 여신의 이미지를 창조하는 예술가의 관행에 따라 샤누 라히리는 바쿨바간을 위해 두 번 두르가 우상을 디자인했고,^[10] 그 후 다른 예술가들이 매년 찰흙으로 표현된 여신의 이미지 속에서 현대적이고 양식적인 숙어를 만들어 냈다.

지난 20년, 1990년대와 2000년대에 그녀의 스튜디오는 지속적인 창의성과 혁신의 장소였다.그림 그리기에 대한 그녀의 주된 헌신을 유지한 채, 그녀는 아크릴 시트의 에나멜 페인팅, 나무와 세라믹 판의 페인팅, X-레이 판의 식각, 브롬화물 종이에 "토치 라이트" 드로 다양한 단계에서 실험하면서 새로운 매체들과 표면을 테스트했습니다.조각에 대한 욕구가 동시에 높아지면서 그녀는 작은 점토 모형과 청동으로 주조된 향수병 모양에서 벗어났다.

그녀의 예술을 통해 샤누 라히리는 현대 ^[1]사회의 현실을 다루었다.그녀는 매우 개인주의적인 스타일로 인정받았고 동료 화가 카루나 샤하와 ^[11]함께 콜카타의 현대 미술계를 이끄는 화가가 되었다.

"그룹'

1943년 "캘커타 그룹"의 결성 이후, 인도의 다른 지역의 예술가들 사이에서 그룹으로 조직되는 경향이 나타났다.1944년 마드라스에서 K.C.S. 파니커(K.C.S. Paniker)의 주도로 진보화가협회가 결성됐고 1947년 봄베이에서 진보화가그룹이 결성됐으며 1949년 델리 실피 차크라(Delhi Shilpi Chakra)가 창립됐다.그래서 의심할 여지 없이 "캘커타 그룹"은 다른 이들이 따라올 수 있는 길을 열어준 예술가들의 컬렉션을 형성하는 노력의 선구자였다.그러나 여성들은 종종 이러한 남성 클럽에서 제외되었다.1983년 캘커타와 어느 정도, 이 나라는 카루나 샤하, 샤누 라히리, 미라 무케르지, 산토시 로하트기, 샤마스리 바수 등 다섯 명의 여성 예술가들이 동원되는 것을 목격했다.

이러한 여성 조직은 현대 미술계에서 쉽게 암묵적인 경멸과 겸손의 대상이 되었다.그러나 예술가들은 그러한 여성 예술가들의 포럼의 필요성에 대해 의연하고, 가장 명확하고, 명확했다.여성들은 오랫동안 그들의 직업에서 모호하게 존재해왔으며, 버지니아 울프가 "역사상 대부분 익명은 여성이었다"고 말한 것을 그대로 반영하고 있다.그래서 예술가들은 동등한 참여와 예술계에서 진지하게 받아들여질 권리를 위해 싸워야 했습니다.1983년에 설립된 이래, The Group은 매년 The Academy of Fine Arts에서 전시되고 있습니다.1986년과 1987년, 전시는 캘커타 외곽에서 뉴델리의 트리베니 칼라 상암과 봄베이의 제한기르 아트 갤러리로 처음 이동했다.이 같은 폭넓은 노출은 예술가들에게 매우 중요했다.정기적으로 전시회를 열었는데도 매출이 거의 없는 것은 실망스러운 일이었다.마케팅 및 판촉 활동에 대한 다른 접근법이 도움이 되었을 때, 보다 현대적이고 아방가르드적인 예술 트렌드에 보다 적극적으로 참여할 수 있었습니다.

서적 및 출판물

라빈드라 바라티 대학에서 시각예술학부 학장으로 있을 때, 샤누 라히리는 라빈드라나트 타고르의 작품을 직접 보게 되었다.그녀는 종종 타고르의 시를 읽을 때 이미지를 보았지만 그의 그림을 볼 때 서정적인 느낌을 받은 적이 없다고 말했다.그녀가 겪은 이러한 결점은 그녀가 라빈드라나스 타고르의 예술에 대해 쓰도록 이끌었고, 그것은 타고르의 ^[12]예술과 시각적 어휘에 대한 비판적인 통찰력을 제공하는 책인 '라빈드라 치트라 체타나'로 정점에 이르렀다.

그녀는 2001년에 그녀의 자서전 Smritir Collage (A Collage of Memories)^[13]를 발표했는데, 이 책은 그녀의 어린 시절과 매우 예술적이고 문화적으로 높은 가정에서 자랐다는 내용을 담고 있다.발매와 동시에, 그녀는 형제 카말과 니로데 마줌다, 그리고 그녀의 마줌다 일족의 다른 멤버들인 조카 치트로바누, 조카 ^[3]오디티의 작품을 소개하는 전시회도 열었다.그녀는 또한 'Edo Goli Theke Beni Madhav'^[14]로 편찬된 자신과 가족을 둘러싼 많은 동물들에 관한 단편 소설과 일화를 썼다.

샤누 라히리를 만나러 간 사람은 아무도 떠날 수 없었다.샐러드를 빨리 만드는 것이든, 정교한 식사를 준비하는 것이든, 그녀는 부엌에서 실험하는 사람으로 알려져 있었다.딸 다마얀티 라히리가, 조카 치트로바누 마줌다르가 디자인한 책 '테이블드'는 그녀의 죽음 이후 출간되었으며, 그녀의 요리법, 그림, 낙서, 낙서 모음집으로 구성되어 있다.

마는 붓과 국자를 쉽고 열정적으로 휘둘렀고 쿠민과 코발트 블루의 도가니에 쉽게 담갔다.'테이블드'는 주로 배부른 식사객들의 끈질긴 요구에서 착안된 작품이며, 거의 돌아가실 때까지 그녀에게 진행 중인 작품이었다.그것은 삽화, 사진, 별난 것, 요리법, 사소한 ^[15][16]이야기들이 뒤섞인 자유로운 일화적 설치물이다.

그녀는 또한 하스나 바누라는 필명으로 출판된 시인이었다.

공공 예술 프로젝트

라히리는 또한 콜카타 전역에서 공공 예술과 그래피티 예술 프로젝트에 참여했다.1980년대에 시작된 '사랑의 캘커타 프로젝트'를 통해 그녀는 거리 아이들과 학생들이 ^[2][17]도시를 아름답게 꾸미기 위한 노력으로 콜카타의 벽에 그림을 그리도록 장려하였다.지난 10년은 낙살라이트 운동으로 인해 정치적으로 혼란스러웠는데, 낙살라이트 운동은 도시의 벽을 정치 포스터, 구호, 공격적인 낙서로 덮어버렸다.1984년^[8] 라히리는 라 마르티니에르 캘커타의 학생들을 모아 다채로운 예술과 벽화로 학교 담벼락을 그렸습니다.점차 이 운동이 유행하면서, 그녀는 브와니포레 지역의 자두 바부 바자, 스리부미의 어시장, 윌리엄 요새, 그리고 북부와 남부 캘커타의 다른 지역들과 같은 도시의 여러 곳에서 비슷한 공공 예술 프로젝트에 참여했습니다.벵골의 민속 인형에서 영감을 얻어, 그녀는 콜카타 ^[1][9]바이패스 위에 파라마 동상을 만들었습니다.

1980년대에 그녀는 레이크 타운 인근으로 이사하여 바바나라고 알려진 지역 그룹을 결성했습니다.이 단체는 쓰레기 청소 운동에 참여했고, 그래피티 예술로 동네 벽을 칠하기도 했다.라히리는 지역 두르가 푸자 연례 축제에서 ^[18]케밥을 파는 자신의 음식 노점을 가지고 있었다.

오늘날 그녀의 벽화가 거의 남아있지 않거나 완전히 무시당하거나 도시의 상징이 되고 작가와 동의어가 된 '파라마'와 같은 그녀의 상징적 조각품들이 허물어진 것은 이 도시의 대중문화에 대한 무관심과 냉담함에 대한 언급이다.그녀는 또한 판게아 월드 시어터, 노토 컴퍼니, 만주스리 차키 댄스 컴퍼니, 뮤직 오브 더 드럼 등의 회사와 함께 자트라, 무대 및 극장 디자인에도 도움을 주었다.

최종년도 및 레거시

라히리는 80대부터 공공 예술 프로젝트에서 활동했다.2010년, 그녀는 하이데라바드에서 프로젝트를 조직해, 다양한 학교의 학생, HIV 양성 아동, 그리고 다른 방면의 아이들을 모아, 라빈드라나트 타고르의 150주년 ^[8]기념의 일환으로서 락슈만 바그 사원 벽에 그림을 그렸습니다.그녀가 그것들을 처음 그린 지 25년이 지난 2010년까지, 콜카타에 ^[9]있는 저스티스 찬드라 마드하브 도로의 220피트 (67미터) 길이의 벽을 포함하여 그녀의 공공 예술과 벽화 일부가 여전히 보였다.

라히리는 2013년 ^[17]2월 1일 콜카타에서 사망했다.그녀는 눈을 기증했고 케오라톨라 화장장에서 화장되었다.그녀는 아들 아르나브와 딸 ^[1]다마얀티를 남기고 죽었다.

대형 캔버스에 대한 그녀의 계속되는 성향과 함께, 샤누 라히리는 멈추거나 반올림할 기미를 보이지 않았다.그녀가 항상 알고 있던 정신과 의욕은 변함없었다.샤누 라히리를 인도 현대 미술사의 어디에 어떻게 배치해야 할까요?톱리그에 설 수 없고, '여성예술가'라는 국가적 규범에서 설 자리조차 찾지 못하는 이들의 역사를 설명하기 어려운 측면도 있다.그녀의 세대는 1940년대에 전국의 예술학교에 처음으로 여성을 입학시켰지만, 그것은 또한 여성들이 공공의 영역에 침입하여 그들 자신의 예술 경력을 개척하려는 의식적인 첫 시도이기도 했다.가치 있는 예술가가 몇 명밖에 없다는 환원주의적 시각은 수백 명의 예술가들이 가진 재능과 창의성을 심각하게 잘못 표현한 것이다.인도의 예술가들에 대한 이러한 근시안적인 견해와 이해는 극소수만 하늘로 끌어올리고 다른 이들은 정당한 대가를 치르지 못하고 죽는다.인도 예술에 대한 학술적 연구가 미미하고, 기관들이 낙후되어 있고, 박물관들은 매우 적은 기록 자료들로 자원이 부족하기 때문에, 샤누 라히리에게 더 많은 전국적인 홍보와 인지도는 결코 국내 주류 서킷에 등장하지 않은 그녀 세대의 많은 다른 사람들을 좋아했던 것이 적지 않은 아이러니이다.

어워드

• 1951-AIFACS ^[19]대통령상 석유 부문 1등 수상
• 1974년 웨스트 벵골 주지사의 최우수상을 받았다.
• 1996 - 뉴델리 랄릿 칼라 아카데미로부터 상을 받았습니다.
• 1999년 나바 프라티스루티가 선정한 '샤타브디르 카냐'(밀레니엄의 여성)에 이어 이듬해 비스와 방글라 삼멜란이 선정한 '밀레니엄의 여성'에 선정됐다.니베디타 푸라스카는 같은 해에 그녀에게 수여되었다.
• 2000~2013년 하이데라바드 대학 선정위원회 회장.
• 2002년 바라트 니르만상 수상.
• 2003-라빈드라 바라티 대학은 그녀에게 D를 수여했습니다.시각 예술에 대한 엄청난 공헌을 인정합니다.
• 2005년 거리전시포럼 평생상, 마이클 마두수단상.
• 2008년 캘커타 상공회의소 재단은 그녀에게 프라바 카이탄 푸라스카를 선물했습니다.

작동하다

레퍼런스

외부 링크

• Shanu Lahiri, 고아아트갤러리 작품 및 프로필
• 인터뷰 – Calcuttaweb의 Shanu Lahiri(벵골)
• 샤누 라히리와 함께하는 벽 이벤트