사라 아흐메드

Sara Ahmed
이집트 역도 선수는 사라 아흐메드(역도 선수)를 참조한다.
사라 아흐메드
Sara Ahmed-IMG 6434.JPG
2019년 제네바에서 아흐메드 강연
태어난 (1969-08-30) 1969년 8월 30일 (52세)
영국 솔퍼드
국적영국과 호주
모교애들레이드 대학교
카디프 대학교
직업작가, 교수, 독립 페미니스트 학자
로 알려져 있다.페미니스트 이론, 레즈비언 페미니즘, 퀴어 이론, 비판적 인종 이론, 후식민지주의
웹사이트https://www.saranahmed.com/

사라 아흐메드([1]Sara Ahmed, 1969년 8월 30일 ~ )는 영국-호주 작가 겸 학자로, 연구 영역에는 페미니스트 이론, 레즈비언 페미니즘, 퀴어 이론, 비판 인종 이론, 후식민지주의가 교차한다.

인생

아흐메드는 영국 살포드에서 태어났다. 파키스탄인 아버지와 영국인 어머니 사이에서 태어난 딸로 1970년대 초 가족과 함께 영국에서 호주 애들레이드로 이민을 갔다.[2] 이주, 오리엔테이션, 차이점, 이방인, 그리고 혼합된 정체성과 같은 그녀의 작품에서 중요한 주제들은 이러한 초기 경험들 중 몇 가지와 직접적으로 관련이 있다. 그녀는 애들레이드 대학에서 1학위를, 카디프 대학의 비판문화이론 센터에서 박사학위를 받았다.[3] 그녀는 현재 케임브리지 대학의 학자인 파트너 사라 프랭클린과 함께 케임브리지 교외에 살고 있다.[4]

경력

아흐메드는 1994년부터 2004년까지 랭커스터 대학교 여성학 연구소에 기반을 두고 있었으며, 전임 이사들 중 한 명이다.[5] 그녀는 2004년 런던대학교 골드스미스 칼리지의 언론통신학과에 임명되었으며, '골드스미스의 페미니스트 역사를 통합하고 골드스미스에서의 페미니스트 미래 형성을 돕기 위해 설립된 페미니스트 연구 센터의 창립 이사였다. [6] 2009년 봄 아흐메드는 러트거스 대학교[7] 여성학부의 로리 뉴저지 교수였고 2013년 사순절에는 다이앤 미들브룩과 칼 제라시 케임브리지 대학교 젠더학 교수가 되어 '의지 있는 여성: 페미니즘과 의지의 역사'[8]에 대한 연구를 수행했다. 2015년에는 전국여성학술협회 연례회의 기조연설을 맡았다.[9] 2016년 아흐메드는 골드스미스 직원들의 학생 성추행 의혹에 대한 항의로 골드스미스 지사에서 사임했다.[10] 그녀는 독자적 학자로서의 일을 계속할 것임을 시사했다.[11] 그녀는 자신이 계속 업데이트하고 있는 프로젝트인 페미니스트 킬조이 블로그에 글을 올린다.[12] 이 블로그는 그녀가 사람들에게 다가갈 수 있는 '페미니스트 생활'(2017년)의 동반자로, 게시물은 장이 되고 책은 블로그 자료가 된다. "페미니스트 킬조이"라는 용어는 "그녀에게서 자신의 경험을 인정받은 사람들에게 다가갈 수 있는 방법인 의사소통 장치가 되었다."[13]

이론들

교차성

교차성은 아흐메드의 페미니즘에 필수적이다. 그녀는 "단면성은 시작점이며, 권력이 어떻게 작용하는지 설명하려면 우리가 진행해야 하는 지점이다"[14]라고 말한다. 그녀는 만약 우리가 성차별 등을 종식시키려 한다면, 우리는 또한 인종차별주의나 식민지 지배력 같은 다른 첨부된 것들을 살펴봐야 한다고 말하면서 갈고리에 동의한다.[14] 아흐메드에게 교차성은 우리가 어떻게 우리가 존재할 수 있는지를 설명하는 것이다.[15] 그러나 "교차로들을 경험할 수 있는 방법"은 "힘들고, 지치고, 고통스러운"[16] 것일 수 있다.

아흐메드에게는 교차성이 중요한데, 그것은 그녀 자신의 페미니즘과 자아 감각을 규정하기 때문이다: "나는 한 순간 레즈비언과 다음 순간 색채를 가진 사람이 아니며 다른 순간에는 페미니스트가 아니다. 나는 매 순간 이 모든 것이다. 그리고 레즈비언의 색채 페미니즘은 이 모든 것을 고집과 끈기로 존재하게 한다." [15]

다양성 작업

다양성 작업은 아흐메드의 공통적인 주제 중 하나이다. '페미니스트 생활' '포함되어가는 것' 등 그녀의 작품에도 다수 포함돼, 기관에서 하루하루 페미니스트 생활을 한다는 것이 무엇을 의미하는지를 가시적으로 만들어주는 콘셉트다. 아흐메드에게 다양성 작업은 "제도적 규범을 바꾸려는 노력이나 우리의 존재를 수용하지 않는 세계에 있기 위한 노력에서 힘의 기법을 배우는 것"이다. 다양성 작업은 아무 것도 아니다. 그것은 기관을 바꾸려고 하는 행위일 뿐 아니라, 당신을 위한 것이 아닐 때 단순히 하나의 기관에 존재하는 행위일 뿐이다. 그녀는 학계에서 유색인종으로서의 경험과 찬드라 탈파드 모한티, M. 재키 알렉산더, 하이디 미르자 등 다른 사람들의 작품들을 그린다.[17]

레즈비언 컬러 페미니즘

아흐메드에게 레즈비언의 색채 페미니즘은 "레즈비언 보호소 내에서도 우리의 존재가 항상 수용되지 않았기 때문에 스스로를 다시 합치려는 노력"[15]이다. 그녀는 Cherie Moraga, Gloria Anzaldua, Audre Lorde와 같은 다른 레즈비언 페미니스트들의 작품을 그린다. 이 여성들은"그들"을 존재로 쓰기 위한 노력에 참여했다. 아흐메드는 이 여성들과 다른 많은 사람들이 이 여성들을 "인생"으로 보고 있다.[15]

킬조이 페미니즘

아흐메드에게 페미니즘을 실천하는 것은 페미니즘 생활을 구현하는 데 필수적이다. 아흐메드의 킬조이 매니페스토 페미니스트 킬조이 블로그는 페미니스트 철학을 통해 생활과 실천의 교리를 설명하는 한편, 이러한 구현이 어떻게 가부장제와 억압의 시스템 아래 생활 경험에 긴장을 조성하는지를 공유하는 공간을 만들었다.

영향 및 현상학

사라 아흐메드의 작품은 살아있는 경험 분석과 영향이나 감정의 분석 모두에 깊은 관심을 갖고 있다. 그녀는 종종 감정의 구조를 우리가 삶을 영위하는 방식을 좌우하는 사회 현상으로 분석한다. 예를 들어, "행복의 약속"에서 그녀는 행복이 특정한 경험, 사물, 행동으로부터 개인들을 밀어내거나 멀어지게 하기 위해 "사회적 압력"으로 작용하는 방식을 탐구한다. 이것은 그녀가 이성애 핵가족의 조상 사진들에 의해 간과되는 가족 식사 테이블에서 젊은 괴짜가 된 경험을 묘사하는 "행복한 사물"에서 기이한 것에 대한 그녀의 연구와 교차한다.[citation needed]

수상

2017년 아흐메드는 CLAGS, CUNY로부터 LBGTQ 연구 분야에 기여한 공로로 케슬러상을 받았다.[18] 아흐메드는 이 상을 수상하면서 "큐어 사용"이라는 강연을 했다.[19]

2019년 아흐메드는 스웨덴 말뫼대에서 명예박사학위를 받았다.[20] 그녀는 명예의사로서 "직장의 페미니스트: 다양성, 불만, 제도"라는 강의를 했다.[21]

작동하다

아흐메드는 다작 작가로 묘사되어 왔다. 아흐메드의 작품을 검토한 성학자인 마그리트 실드릭은 "오늘날 영국 문맥에서 활동하는 학구적 작가들은 사라 아흐메드의 다작적인 작품에서 그의 작품과 필적할 수 있으며, 여전히 이론적 탐구에서 꾸준히 높은 수준을 유지할 수 있는 작가는 더 적다"[22]고 평했다. 아흐메드는 10권의 싱글저작을 썼다.

책들

중요한 차이점: 페미니스트 이론과 포스트모더니즘

1998년 캠브리지 대학 출판부에서 출판했다.[23] 이 책에서 아흐메드의 주된 초점은 "페미니즘이 현대적이거나 포스트모던적이어야 하는가?"라는 질문에 관한 것이다. 그녀는 포스트모더니즘이 다른 맥락에서 세상에 행하고 있다고 느끼는 것을 반성한다.[24]

이상한 만남: 식민지 이후 타인을 구현

2000년에 루트리지에 의해 출판되었다.[25]

감정의 문화 정치

에든버러 대학교 출판부에서 2004년 (2014년 제2판 포함) 발행.[26]

퀴어 현상학: 방향, 객체, 기타

2006년 듀크 대학 출판부에서 출판했다.[27] 아흐메드는 종종 오리엔테이션의 주제에 초점을 맞추고 특히 성적인 오리엔테이션과 관련하여 우주에서 오리엔테이션을 하게 된다. 그녀의 책 퀴어현상학에서: 오리엔테이션, 오브젝트, 기타 아흐메드는 오리엔테이션은 우리가 직면하게 되는 사물들과 다른 것들과 우리가 사는 공간, 그리고 우리가 그 공간에 어떻게 살고 있는가를 가리킨다고 말한다. 아흐메드는 삶의 경험 속에 지향성이 자리 잡고 있다는 것을 전달하는 방법으로 기이한 현상학을 한데 모은다.[28]

행복의 약속

듀크 대학 출판부에서 2010년에 출판했다.[29] 이 작품은 2011년 '페미니즘, 성별, 여성학 분야의 근성과 장학금'[30]으로 FWSA 도서상을 수상했다. 아흐메드는 이 책에서 행복할 가치가 있다는 것이 무엇을 의미하는지, 그리고 특정한 정체성과 함께 특정한 일탈 행위가 어떻게 작용하여 불행을 일으키는지에 초점을 맞추고 있다. 그녀는 또한 행복이 어떻게 서술되는지, 그리고 공리주의 사상에 초점을 맞춘다.[31]

포함 시: 인종차별과 제도적 삶의 다양성

듀크 대학 출판부에서 2012년에 출판했다.[32] "포함되는 것에 대하여"에서 아흐메드는 "다양성 세계에 대한 설명"을 제공한다. 그녀는 제도적 인종차별과 순진성, 그리고 다양성 노동자들이 그들의 제도에서 그것들을 극복하기 위해 직면하는 어려움들을 탐구한다.[33]

유언비어 제목

2014년 듀크 대학 출판부에서 발행했다.[34] 아흐메드는 의지력을 저항이라고 하는 생각에 초점을 맞추고 있다. 그녀는 의지력은 무너지는 것에 끈기를 수반한다고 덧붙인다. 이 책을 통해 아흐메드의 목표는 의도성이 변태에 대한 용기를 제공하는 것처럼 "컨테이너를 비우는 것"이었다.[35]

페미니스트 라이프

듀크 대학 출판부에서 2017년에 출판했다.[36] 아흐메드의 블로그 '페미니스트 킬조이'는 '페미니스트 생활을 하다'(2017)와 동시에 작성됐다.[37] 제목에서 알 수 있듯이, 아흐메드는 페미니스트 이론과 그것이 우리의 일상 생활에 무엇을 의미하는지 탐구한다. 이 선언의 한 가지 방법은 그녀가 책의 3분의 1을 바친 다양성 작업이다. 그녀는 또한 이 책의 많은 부분을 여성주의자인 킬조이를 탐구하는 데 쓰는데, 그들은 일상 생활에서 그 전화를 받는 페미니스트다.[38] 듀크대 출판사는 2020년 '페미니스트 라이프 살기'가 지난 10년간 가장 많이 팔린 책이라는 사실을 확인했다.[39]

무슨 소용이야? 사용법

듀크 대학교 출판사에서 2019년에 출판했다.[40] 아흐메드는 19세기 생활과 강인한 사용의 연관성과 공리주의가 어떻게 유용한 목적을 통해 개인을 형성하는 데 도움을 주었는지에 대한 역사적 아이디어를 제시한다. 그녀는 또한 제한된 공간과 함께 사용이 어떻게 이루어지는지 탐구한다. 그리고 나서 아흐메드는 기묘한 사용을 위한 아이디어를 탐구한다.[41]

불만!

듀크 대학 출판부에서 2021년에 출판했다.[42] 출판사에 따르면 "권력 남용에 대해 불평하는 사람들로부터 우리가 권력에 대해 배울 수 있는 것을 조사하라"고 한다. 아흐메드는 대학 내 괴롭힘, 괴롭힘, 불평등한 근무환경에 대해 불만을 토로한 학계 및 학생들의 구두 및 서면 증언을 토대로 민원이 발생했을 때 어떤 일이 일어나야 하는지, 실제로 어떤 일이 일어나는지 간극을 탐색한다.[43]

공동편집 도서

  • 뿌리 뽑기/구역: 2013년 옥스포드[44] 출판사에서 발표한 가정과 이주에 관한 질문
  • 피부를 통한 사고, 2001년 루트리지[44] 출판
  • 변환: 페미니즘을 통한 사고, 2000년 루트리지[44] 출판

편집 및 공동 편집된 저널

  • 성차별주의, 2015년 새로운 형성에[4] 의해 출판됨
  • 행복, 2008년 새로운 포메이션에[4] 의해 출판됨

참조

  1. ^ "Ahmed, Sara, 1969-". Library of Congress. Retrieved 16 January 2015. data sheet (Ahmed, Sara; b. 08-30-69)
  2. ^ Sian, Katy (2014). Conversations in Postcolonial Thought. Palgrave. pp. 17–18.
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  6. ^ "Centre for Feminist Research". Retrieved 26 September 2016.
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외부 링크