산토니

Santoni
산토니 1세
Akrai I Santoni Foto 2010.jpg
성소의 중심부에 대한 현대적 전망
위치아크라이
지역시칠리아

산토니시칠리아에 있는 고대 아크라이드팔라졸로 아크라이드 근처의 암벽에 조각된 조각상들의 모음집이다.

그 조각상들은 가장 신비로운 고대 숭배 집단 중 하나인 마그나 마테르의 숭배 집단의 성소의 잔해다. 비록 보존 상태가 매우 나빴지만, 그 유적지는 규모와 조각의 완성도 면에서 독특하다. 시칠리아에서 사이벨레 여신의 숭배 중심지였던 것으로 추정된다.[1]

양식적 이유와 주변 지역의 고고학적 발견의 결과로서, 성역은 학자들에 의해 기원전 4, 3세기경까지 거슬러 올라간다.[1]

위치

아크라이가 세워진 언덕은 아주 예로부터 사람이 살고 있었다. 사실, 바위 밑의 북쪽 경사면에는 석기시대의 물질에 대한 풍부한 증거가 있는데, 이 물질은 상위 팔래오리의 모든 특징을 보여주며 오늘날까지 시칠리아에서 가장 오래되고 확실하게 확인된 거주지.

투키디데스는 아크라이가 기원전 665/4년에 시라쿠스 인들에 의해 가파른 절벽으로 둘러싸인 고원과 4개의 하천에 의해 설립되었다고 보고하는데, 이 고원으로부터 모든 출입로가 지배될 수 있다.[2] 시는 시칠리아 남부 연안의 그리스 도시인 시라쿠스와 내륙의 시셀 도시 사이에 자유로운 통신을 보장했다.

AD 4, 5세기 동안, 아크라이는 시라쿠스 그 자체 다음으로 시칠리아 동부의 가장 중요한 기독교 중심지로 언급되고 있다. 시라쿠스 그 자체에서 발견된 거대한 격납고에서 확인되었다. 이 도시가 언제 소멸했는지는 알 수 없지만 역사학자 미슐레 아마리는 827년 이슬람 시칠리아 정복 과정에서 파괴가 일어났다고 제안했다.[3] 중세 팔라졸로 아크라이드(Akrai)와 가장 가까운 정착지인 아크라이드(Acrai)가 에드리시(Edrisi) 지리에 처음으로 언급된다.[4]

설명

오보 언덕 남쪽을 따라 양끝에 평평한 반원형 두 곳이 있는 길이 내려다보이는 바위투성이의 외딴 곳에 대규모 성역 단지가 위치해 있다. 두 개의 반원형 지역과 오솔길을 따라 아마도 제단인 원형의 돌들이 보인다.

이 조각품들은 바위에 조각된 12개의 넓은 틈새에서 발견된다. 한 층은 11개, 낮은 층은 다른 것이다. 이미지가 없는 다른 작은 틈새들은 구조물을 완성하는데, 이것은 규칙적인 건축 설계를 가지고 있어, 그것이 봉헌적인 구호물들의 집합체라기 보다는 하나의 성역이었음을 보여준다.[1] 램프와 작은 파테의 발견은 이 부지가 이교도의 자리임을 확인하는 것을 뒷받침한다.[5]

11개의 틈새에는 여신의 모습이 그녀를 둘러싼 다른 인물들과 함께 묘사되어 있다. 열두 번째 틈새에서 그녀는 실물 크기로 서서 서 있는 모습이 묘사되어 있다.

틈새에서 여신을 사이벨레(Magna Matter)로 동일시하는 것은 그리스 세계의 다른 곳, 특히 아테네에서의 그녀의 표현과 우상화를 비교한 데서 비롯된다.[1][5] 여신은 주름진 치톤히메이트가 왼쪽 어깨 위로 모여 무릎으로 떨어지는 모습이 그려져 있다. 그녀의 머리는 긴 두 개의 링깃이 어깨 위로 떨어지고 머리에는 모디우스가 얹혀 있는 '멜론 같은' 스타일이다. 그녀의 옆에는 두 마리의 사자가 전령적인 자세로 서 있다. 일부 조각품의 오른손에는 파테라가, 왼손에는 고막수가 선명하게 보인다. 다른 조각품에서는 이러한 도구들을 만들 수 없지만, 구조물과 경쾌한 무화학적 구조물의 흔적의 일반적인 유사성은 그것들이 한때 존재했었다는 것을 암시한다.

두 개의 우상화 자세: 종종 북이오닉남이오니아 묘사의 특징인 나이스코스(수축) 안에 앉아 있는 여신의 자세와 남이오니아에 더 전형적인 똑바로 서 있는 여신의 자세. 두 모델 모두 프리지아 시골 조각과 아시아의 일부 지역에서도 볼 수 있다. 아주 유사하고 거의 현대적인 묘사는 마그나 마테르의 시골 은신처에서 찾아볼 수 있다. 가장 가까운 평행선은 프리지아에 있는 아이자노이미터 슈테우네 성소, 페르가몬 근처의 카피카야의 작은 성소, 에페수스 근처의 파나지르 다그 성소다.

약 5개의 틈새(보존 상태가 좋지 않아 원래 이런 작은 인물들이 더 있었을 가능성을 배제할 수 없다)에서 작은 인물들이 사이벨 여신 옆에 묘사되어 있다. 헤르메스, 아티스, 헤카테, 디오스쿠리, 갈리, 코리반테스 등이 이에 속한다. 이러한 인물들과 여신과의 연결고리는 많은 문학적, 경구적, 기념비적 출처에서 재구성할 수 있지만, 이들 모두가 동시에 존재하는 것은 산토니의 절대적으로 독특한 특징으로 다른 사례에서는 알 수 없다.[1] 이들 작은 인물들의 조합으로 세 가지 도식을 알아볼 수 있는데, 각각은 헬레니즘로마 기념물에서 알려진 특정한 종교적 모티브와 관련이 있다.

첫 번째 스키마는 5개의 구제안에 고용되어 있으며, 갈리족(여신의 신제와 의례적 사제)과 코리반테스족(갈리의 신령한 동료)이 특징으로 하고 있는데, 시벨의 머리 양쪽에 두 개의 작은 형상으로 묘사되어 있다. 그들은 종종 오버클룩과 프리지아 모자를 쓰고 왼손에는 고막, 오른손에는 막대 등 식별 가능한 상징물을 지니고 다닌다.

또 다른 안도감에서 볼 수 있는 사이벨레, 헤르메스, 아티스의 조합은 다른 그리스 묘사에서 알려진 두 번째 아이콘그래픽 스키마다. 대체로 온전한 이 안도감 속에서 사이벨레는 왼손을 아티스의 머리에, 오른손을 에르메스의 머리에 얹은 채 두 팔을 쭉 뻗은 채 보호적인 몸짓으로 서 있는 특이한 위치에 있다. 헤르메스와 아티스는 속성(각각 카듀소와 양치기의 지팡이)과 교차된 다리로 알아볼 수 있다.

아티스의 오른쪽에는 보존 상태가 매우 좋지 않은 여성 개체가 묘사되어 있는데, 그녀의 넓은 윤곽과 약간의 휘장만이 제대로 표현될 수 있다. 그녀는 걷다가 왼손에 물건을 들고 있는 것처럼 보이는데, 그것은 헤카테 다도포라가 들고 다니는 종류의 긴 횃불일 수도 있다. 이것은 헬레니즘과 로마의 기념물에서 알려진 세 번째 상징적 스키마와 연결된다: 키벨레, 헤르메스, 헤카테의 신성한 3종이다.

이 안도감에는 주목할 만한 또 다른 요소가 있다: 두 명의 개인이 큰 말을 탄다 – 아마도 디오스큐리 일 것이다. 그들은 또한 마그나 마테와 그녀의 경구 및 예술적 출처와 관련이 있다.

그러므로 산토니는 그들의 묘사의 풍부함과 복잡함에 있어서, 마그나 마테르의 숭배와 연관된 우상화와 종교 사상의 일종의 합성을 제공한다. 비석의 독특함은 주로 이질적인 문학적, 비문학적, 예술적 출처에서 그녀와 연결된 수많은 사람들의 존재에 있다. 다른 알려진 경우는 단일한 구성에서 그렇게 많은 것을 찾을 수 없다.[1]

발굴 및 장학금

후엘의 구제를 예술적으로 묘사한 '보이지 피토레스크, Vol. III, 1785, 표 198

산토니는 1781년 비스카리의 왕자 이그나지오 파테르누 카스텔로가 자신의 저서인 1781년에 처음으로 비아기오 페르 반티치타 델라 시칠리아[6] 의해 언급되었고, 몇 년 후 프랑스 화가 장피에르 후엘이 다시 언급하여 서술과 고전적인 재구성을 제공하였다.[7] 후엘의 이미지는 정확하지 않고, 산토니를 장례용 조각으로 해석한 것과 함께, 후대의 학자들을 잘못된 결론으로 이끌었다. 예를 들어, 오른쪽의 후엘에서 찍은 사진에서, 대신 여신과 나란히 있는 사자들은 개로 묘사된다. (관객에게 아르테미스임을 알리도록 부추긴다.)

적절한 고고학적 조사는 19세기에 발레 디 노토에 있는 고대 유물의 왕실 관리자인 가브리엘 이우디카 남작의 작품으로, 그는 후엘이 출판한 무덤을 찾아 다른 조각 그룹들과 포장된 길, 그리고 램프와 작은 파테 같은 물건들을 발견했다.[8] 이우디카는 이 조각상들을 장례 기념물로 간주하면서 후엘에 대한 해석을 공유했다.

1840년 세라디팔코 공작 도메니코 파소프란체스코 사베리오 카발라리(Francesco Savio Cavalari)의 삽화가 담긴 현장 설명을 발표했고, 산토니가 장례 기념물로 해석한 데 이어 주요 인물을 이시스페르스폰(Isis-Persphone)으로 확인했다. 이 이론은 다음 세기에 파올로 오르시와 파이스가 이 조각품들을 데메터와 코레로 해석한 것에 의해 뒤따랐다. 그는 시칠리아 신화의 두 종류인 데메터와 코레로 해석했다.

마지막 두 학자의 권위는 오랫동안 카발라리의 삽화를 이용하여 처음으로 산토니와 아나톨리아, 그리고 그리스의 사이벨레 묘사를 연결시킨 알렉산더 콘제의 대체적인 의견을 압도했다.[9]

1953년 고대 유물 관리국의 발굴에서 로사리오 카르타는 조각과 교수의 정확한 삽화를 제작했다. 루이지 베르나베 브레아(Luigi Bernabò Brea)는 그레코-로마 세계를 통해 사이벨레 숭배(Cybele)가 확산되는 보다 넓은 맥락에서 성소를 볼 수 있도록 한 권으로 출판된 사진을 찍었다.[5]

그러나 현장의 통일된 구조에 대한 인식은 교수의 상세한 연구에 의해서만 확립되었다. 성소가 속한 종교적, 역사적 맥락과 관련된 광범위한 일련의 문서를 비교한 줄리아 스파메니 가스파로(Giulia Sfameni Gasparro)는 그녀의 책 시칠리아에 있는 컬티 오리엔티에서 성소의 열악한 보존 상태가 허용하는 한 성소의 의미를 재구성했다.

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e f 줄리아 Sfameni Gasparro, "I culti in Sicilia" Leiden, E.J. BRILL, 1973. 캡틴 II, 페이지 126-149 & 탭 LXVI-CIV. ISBN9004035796.
  2. ^ 투키디데스 6.5
  3. ^ 1854년 피렌체, "시칠리아의 스토리아 데이 무슬마니" 미슐레 아마리.
  4. ^ M이 번역한 "L'Italia descritta 넬 "Libro di Re Ruggero" compilato da Edrisi" 아마리 & C. 1883년 로마 시아파렐리.
  5. ^ a b c 루이지 베르나베 브레아, 아크라이, 라 카르토텍니카, 카타니아, 1956년
  6. ^ Ignazio Patternò Principe di Biscari, Viagio per tute per le anticicicita della Sicilia, Napoli, 1781년 (33 Edd, Palermo 1817)
  7. ^ 장 피에르 후엘, 보그 피토레스케 데 시실리, 데 말테, 에 드 리파리, 4권, 파리, 1787, 볼. III, 1785, 페이지 112-114 e 타브. 196-198.
  8. ^ Gabriele Iudica, Real 커스터드 delle Anticita del Val di Noto, Le Anticita di Acre, scopperte, descritte e, Messina 1819.
  9. ^ 알렉산더 콘제, "Hermes Cadmilos", Arch. Zeit. 38, 1880, 페이지 1-10

참고 문헌 목록

  • 아마리, 미켈레. 1854년 피렌체 시칠리아의 스토리아 데이 무술마니.
  • 베르나베 브레아, 루이지. 아크라이, 라 카르토텍니카, 카타니아, 1956.
  • 콘제, 알렉산더 "Hermes Cadmilos", Arch. Zeit. 38, 1880, 페이지 1-10.
  • 후엘, 진. Boyage Pitotoresque des Isles de Sicilie, de Malte, et de Lipari, 4 vol, 파리, 1787, Vol. III, 1785, 페이지 112–114 및 표 196-198.
  • 이우디카, 가브리엘레, 리얼 커스터드 델 안티치타 델 발 디 노토, 레 안티치타 에이크레, 스쿠페, 데스크리트삽화, 메시나 1819.
  • 파테르누스, 이그나지오, 비스카리의 왕자. 1781년(제3편, 팔레르모 1817년) 나폴리 시칠리아(Napoli, 제3편, Palermo 1817년)
  • Sfameni Gasparro, Giulia, I culti orantici in Sicilia, Leiden, E.J. BRILL, 1973. 2장, 페이지 126–149 및 표 LXVI-CIV. ISBN 9004035796.
  • M이 번역한 "L'Italia descritta 넬 "Libro di Re Ruggero" compilato da Edrisi" 아마리 e C. 1883년 로마 시아파렐리.