사디크 잘랄 알아셈

Sadiq Jalal al-Azm
사디크 잘랄 알아셈
Sadiq Jalal al-Azm at UCLA 5-10-06.jpg
Sadiq al-Azm, 2006년 로스앤젤레스 캘리포니아 대학교
태어난1934
시리아 공화국 다마스쿠스
죽은2016년 12월 11일(2016-12-11) (81~82)
독일 베를린
국적시리아어

Sadiq Jalal Al-Azm (Arabic: صادق جلال العظم Ṣādiq Jalāl al-‘Aẓm; 1934 – December 11, 2016) was a Professor Emeritus of Modern European Philosophy at the University of Damascus in Syria and was, until 2007, a visiting professor in the Department of Near Eastern Studies at Princeton University.그의 전공분야는 독일 철학자 임마누엘 칸트의 작품이었으나, 이후 동양주의 담론에 기여한 공로가 증명되어 이슬람 세계와 서구와의 관계를 더욱 중시하였다.[1]알 아셈은 인권 옹호자, 지적 자유와 표현의 챔피언으로도 알려져 있었다.[2]

조기생활과 교육

알아셈은 1934년 시리아 다마스쿠스에서 터키계 또는 아랍계 출신인 영향력 있는 알아셈 가문에서 태어났다.[3][4][5]알아셈 가문은 18세기에 대 시리아의 오스만 제국의 지배하에 두각을 나타냈다.알 아셈의 아버지 잘랄 알 아셈은 무스타파 케말 아타튀르크의 터키 공화국 세속주의 개혁을 찬양하는 것으로 알려진 시리아 세속주의자들 중 한 명이었다.[4]

알-아셈은 레바논 베이루트에서 교육받아 1957년 미국 베이루트 대학에서 철학 학사 학위를 받았다.알 아셈은 1959년에 석사 학위를, 1961년에 예일 대학교에서 현대 유럽 철학을 전공한 박사 학위를 받았다.

경력

1963년, 박사과정을 마친 후, 그는 미국 베이루트 대학에서 가르치기 시작했다.1968년 그의 저서 알 나크드 알다티 바다 알 하지마(패전 후의 자기 비판) (다르 알 탈리아, 베이루트)는 6일 전쟁이 아랍인들에게 미친 영향을 분석한다.그의 많은 책들은 아랍 국가들에서 금지되어 있다(레바논 제외).

1977년부터 1999년까지 다마스쿠스 대학 철학과 사회학과의 현대 유럽 철학 교수였다.그는 방문 교수로 유럽과 미국 대학에서 강의하는 데 계속 적극적이었다.2004년에는 파테마 메르니스시, 압둘카림 소루시와 함께 에라스무스상을 수상했다.2004년에는 에일러트 헴스 교수가 튜빙겐 대학의 개신교 교수진을 대신해 수여하는 레오폴드 루카스 박사상을 '이슬람과 세속적 휴머니즘'이라는 제목으로 받았고, 2005년에는 박사가 되었다.함부르크 대학의 호놀리스 코사.2015년에는 괴테 연구소장으로부터 괴테 메달을 수여받았다.

논란과 구속

알-아셈은 1969년 12월 레바논 정부에 의해 그의 출판사와 함께 부재중 체포되었을 때 정치적 논란의 중심에 있었다. 그는 나중에 자수하기 위해 베이루트로 돌아와 1970년 1월 초에 수감되었다.그는 레바논의 종교 종파간의 불화를 조장하기 위한 책을 쓴 혐의로 기소되었다.이것은 이전에 잡지, 잡지, 정기 간행물에 등장했던 다양한 에세이의 책 형태로 출판된 이후였다.그들은 함께 1969년 책 《Naqd al-Fikr al-Dini》(종교 사상 비평)를 구성했다.그 속에서 알아셈이 자기네 민족의 종교적 정서를 착취했다는 이유로 정치 종교 지도자들과 그들을 지지한 언론에 대한 질책은 가차없고 그를 적으로 만들었다.그는 마르크스주의-물리주의자 비평을 종교에 적용했는데, 이는 사람들의 종교적 약속을 신용하지 않기 위해서가 아니라, "아랍 정권들이 이스라엘 승리자들에게 종교적, 정신적 설명을 채택함으로써 아랍 국민들을 진정시키고 패배로 인해 드러난 무능과 실패를 은폐하기 위해 사용할 수 있는 목발을 종교에 어떻게 발견했는지를 폭로하기 위해서였다.오리...."[8]

알아셈은 1970년 1월 중순 "법원이 피고인 사디크 알아셈과 바시르 알다우크에게 제기한 고소를 형사적 요소가 부족해 취하하기로 합의해 석방했다"[9]고 밝혔다.Naqd al-Fikr al-Dini의 후속 판본에는 재판소의 문서가 포함되어 있으며, 중동에서는 접근이 제한되어 있지만, 오늘날까지 아랍어로 계속 출판되고 있다.

알-아셈은 오랫동안 그의 체포가 "비평가들과 적들과 점수를 매기기 위한 방법"으로 다른 요인들에 의해 동기 부여되었다고 믿었다.여하튼 종교사상의 비평에서 제기되는 알아셈의 주장은 계속 논의되고 있으며, 토론의 양 측의 입장을 더욱 심화시켜 아랍어로 출판된 책들도 수없이 많다.저자의 말을 쓰기 위해 중동 밖에서 가장 철저한 '공기'를 고른 것은 스테판 와일드(Stefan Wild)가 '레바논의 신과 인간:1971년 사디크 알-아셈 사건"[1][permanent dead link]

쟁쟁한 견해

역사학자 알버트 후르바니는 알-아셈의 글을 "종교 사상의 완전한 거부"[10]라고 묘사한다.

알 아셈은 에드워드 사이드의 오리엔탈리즘에 대한 비판자로, 사이드가 제국주의 세력과 그 학자들이 '동양'을 본질화하는 것과 같은 방식으로 '서양'을 본질화한다고 주장했다.1981년 에세이에서, 알 아셈은 "에드워드 사이드의 스타일리스트와 장광학자는 종종 체계적인 사상가와 함께 도망간다... 우리는 사이다를 발견한다... 호머, 에실러스, 유로피데스, 단테까지 동양주의의 기원을 추적한다.즉 동양주의는 우리가 앞에서 생각했던 것처럼 정말로 철저하게 현대적인 현상이 아니라 다른 문화와 민족, 그리고 그 언어의 현실을 잘못 전달하는 고대의 거의 거역할 수 없는 유럽인의 심성의 자연스런 산물이다……여기서 저자는 호머에서 카를 마르크스와 A.H.R에 이르는 '유럽의 마음'을 말하고 있는 것 같다.깁스, 본질적으로 자신의 실상을 제외한 모든 인간의 실상을 왜곡하는 데 혈안이 되어 있다."[citation needed]

10년 만에 알 아셈은 언론의 자유를 둘러싼 대화와 1988년 살만 루시디의 <악마의 시> 출판물에 적극적으로 참여하게 되었다.[citation needed]

서지학(영어)

알아셈은 아랍어로 수많은 책과 기사를 썼고, 일부는 이탈리아어, 독일어, 덴마크어, 프랑스어 등 유럽어로 번역되기도 했다.Neither Al-Nakd al-Dhati Ba’da al-Hazima nor Naqd al-Fikr al-Dini has been translated in its entirety into English, though selections of Naqd al-Fikr al-Dini have appeared in English translation in John J. Donohue and John L. Esposito's Islam in Transition: Muslim Perspectives ([1982]2007, 2nd Ed.)[2] Additionally, chapter two of Nakd al-Fikr al-Dini was translated into English in a 2011 Festschrift in honor of al-Azm's career published under the title Orientalism and Conspiracy: Politics and Conspiracy Theory in the Islamic World, Essays in Honour of Sadiq J. Al-Azm.[3]

책들

  • 1967년 칸트의 시간 이론 뉴욕 철학 도서관.
  • 1972년 안티노미스 옥스포드, 클라렌던/옥스포드 대학 출판부에서 칸트의 논쟁의 기원.
  • 1980년 다마스쿠스 대학 출판물 4편 철학적 에세이 다마스쿠스.
  • 1992년 정신적 금기: 살만 루시디와 문학 속의 진실런던, 리아드 엘레이스 북스
  • 2004년 이슬람 율법학자 후마니스무스(이슬람과 세속적 휴머니즘), 튀빙겐:2005년 모어 시벡 ISBN3-16-148527-0
  • 2011년 패배 후 자책.사키 북스.런던[4]
  • 2013년 세속주의, 근본주의, 그리고 이슬람의 의미를 위한 투쟁. (3권으로 구성된 수필집) – 제1권: 근본주의에 대하여; 제2권: 이슬람교 – 복종과 불복종; 제3권: 이슬람교는 세속가능성이 있는가?정치적, 종교적 금기에 도전하는 것.게라크 프레스, 2013-2014 베를린, ISBN 978-3-940924-20-9
  • 2014년 종교 사상의 비평.ISBN 3940924458,[11] 1969년에 발행된 아랍어 (아랍어: نقددررررررررريييييييي)[12]
  • 2014년 이슬람교 - ISBN 9783940924223[13]

기사들

  • 1967년 "백인의 질서와 자유의 개념"개인주의자: 국제 철학, 신학, 문학 평론남캘리포니아의 대학교.48:4, 579-591.
  • 1968년 "절대공간과 칸트의 순수한 이성의 제1차 반론" 칸트-스튜디오 콜른대학, 2:151-164.
  • 1968년 "Kant's Conception of the Noumenon. 대화: 캐나다 철학적 검토 퀸즈 대학, 6:4, 516-520.
  • 1973년 "팔레스타인 저항 운동 재고"오늘날의 아랍인: 내일 콜럼버스, 오하이오주: 포룸 어소시에이트 주식회사, 121-135.
  • 1981년 "동양주의와 역동주의"함신 8번: 5-26.에드 알렉산더 리옹 맥피에서 전재.오리엔탈리즘: A Reader New York: New York University Press, 2000. 217-238."[5] 전체 기사 링크를 보려면 참조 1을 참조하십시오.
  • 1988년 "팔레스타인 시오니즘"Die Welt Des Islams Leiden, 28: 90-98.[6]
  • 1991년 "살만 루시디에 대한 진지함의 중요성"디 웰트 데스 섬스 31:1, 1-49D.M.에 다시 인쇄됨.플레처, 에드읽기 러시디: 살만 루시디 암스테르담/아틀란타의 소설에 대한 관점: 로도피, 1994.[7]
  • 1993/1994년 "이슬람 근본주의 다시 고찰: 문제, 아이디어 및 접근법의 비판적 개요"남아시아 게시판, 남아시아, 아프리카 및 중동부 비교연구 1:13:93-121 [8] 제2부: 14:73-98 [9]
  • 1994년 "파트와가 파트와인가?"For Rushdie: 아랍과 이슬람 작가들의 자유 연설 방어 에세이 아누아르 압달라 외뉴욕: 조지 브라질러.[10]
  • 1996년 "이슬람은 세속화가 가능한가?"자흐부흐 모피 철학 데 포르스청스 인스티튜트 모피 철학."
  • 2000년 "악마의 시들" 축제 후:글로벌, 지역, 문학."남아시아, 아프리카, 중동 비교연구 20:1&2.[11]
  • 2000년 6월 15일 뉴욕 도서평론[12]
  • 2000년 "다마스쿠스에서 본 경치, 콘트라드"뉴욕 도서 리뷰 8월 10일.[13]
  • 2002년 아라비아의 관점에서 본 서양사적 사고. 서양사적 사고: 문화간 논쟁은 조른 루센을 편집했다.뉴욕: Berghan Berghan Books.[오리지널 독일어 1999] [14]
  • 2004년 "뷰포인트:이슬람, 테러리즘, 그리고 서부투데이."Die Welt Des Islams 44:1, 114-128.[15]
  • 2004년 "조인트의 타임 아웃"보스턴 리뷰 10/11월 [16]
  • 2008년 "과학과 종교, 유대-기독교-무슬림유산의 불안한 관계"이슬람 및 유럽: 도전과 기회.마리-클레어 포블츠, 에드. [17]
  • 2010년 "비판적 사고의 달인"이집트 지식인 나스르 아부 자이드의 사망에 관하여 [18]
  • 2011년 "오리엔탈리즘과 음모"동양주의와 음모에서.위쪽을 봐, 3-28
  • 2011년 "아랍의 봄: 정확히 지금 이 시간에?"는 원래 알 타릭 쿼터리 (Beirut) Summer에 아랍어로 출판되었고 Steve Miller가 이성의 논문: A Journal of Intergulary Standardative Studies vol. 33 2011년 가을 전문으로 번역되었다.

인터뷰

  • 1997년 "사딕 알 아셈과의 인터뷰" 아랍학 분기별, 여름[19][permanent dead link] 30년 후의 1967년 6월 전쟁에도 등장했다.William W. Haddaddad, Et al. 편집.워싱턴 D.C. 아랍계 미국인 대학 졸업생 협회1999.
  • 1998년 "아랍 사상의 트렌즈:Sadek Jalalal al-Azm과의 인터뷰." 팔레스타인학 저널, 27:2, 68-80[20]
  • 2000 "분석:바샤르의 흥망성쇠" BBC 뉴스 보도6월 21일.[21]
  • 2005년 "아랍의 출구전략"오픈소스 라디오에서 사디크 알 아셈, 발리 나스르, 바할 압둘라만, 암마르 아드불하미드와의 인터넷 인터뷰.11월 10일. [22]
  • 2009년 초상화 사디크 알아셈: 논쟁적 아랍 계몽가[23]
  • 2011년 Sadiq Jalalal al-Azm과의 인터뷰: 새로운 혁명 정신
  • 2013년 Sadiq Jalal Al-Azm 박사와의 인터뷰: 시리아 혁명과 지식인 알줌후리야 그룹의 역할.

참조

  1. ^ Macfie, A. L. (2000-01-01). "Orientalism and Orientalism in Reverse". Orientalism: A Reader. NYU Press. ISBN 9780814756652.
  2. ^ "Syrian intellectuals call on the Baath congress to revive 'Damascus spring'". 2006-03-19. Archived from the original on 2006-03-19. Retrieved 2016-12-14.{{cite web}}: CS1 maint : bot : 원본 URL 상태 미상(링크)
  3. ^ al-Azm, Sadiq Jalal (2008), "Science and Religion, an Uneasy Relationship in the History of Judeo-Christian-Muslim Heritage", Islam & Europe, Leuven University Press, p. 129, ISBN 978-9058676726
  4. ^ a b صادق العظم.. مفكر درس الفلسفة واستغرقته السياسة, Al-Jazeera, 2016, وُلد صادق جلال العظم عام 1934 في العاصمة السورية دمشق لأسرة تنتمي لعائلة سياسية عريقة من أصل تركي، وكان والده جلال العظم أحد العلمانيين السوريين المعجبين بتجربة مصطفى كمال أتاتورك في تركيا.
  5. ^ 바비르, 1980 페이지 58-61.
  6. ^ http://www.doiserbia.nb.rs/img/doi/0353-5738/2013/0353-57381301293D.pdf
  7. ^ http://www.polylog.net/fileadmin/docs/polylog/16_rez_Ben-Abdeljelil_Al-Azm.pdf
  8. ^ Naqd al-Fikr al-Dini 소개
  9. ^ 부록: 저자 및 출판사 재판소의 문서
  10. ^ 후라니, 알버트."영혼의 소란 (1967년 이후)."아랍 민족의 역사에서.메사추세츠주 캠브리지: 하버드 대학 출판부의 벨납 프레스, 1991.
  11. ^ Jalāl ʻAẓm, Ṣādiq (2015). Critique of religious thought. Berlin: Gerlach Press. ISBN 978-3940924452. OCLC 1162391373.
  12. ^ جلال العظم, صادق (1970). نقد الفكر الديني. بيت لحم: نشورات مكتبة الجامعة - بيت لحم.
  13. ^ Jalal 'Azm, Sadiq (2014). Islam - submission and disobedience. Berlin: Gerlach Press. ISBN 9783940924223. OCLC 909967056.

외부 링크