뤼흐마바이

Rukhmabai
"닥터 라흐마바이"가 여기로 방향을 바꾼다. 그녀의 삶을 바탕으로 한 영화는 닥터 라흐마바이(영화)를 참조한다.
뤼흐마바이
Rukhmabai.jpg
태어난(1864-11-22)22 1864년 11월
죽은1955년 9월 25일 (1955-09-25) (90세)
직업닥터, 여성 해방

룩마바이(Rukhmabai, 1864년 11월 22일 ~ 1955년 9월 25일)는 인도의 의사 및 페미니스트였다. 그녀는 1884년에서 1888년 사이의 어린 신부로서 결혼과 관련된 획기적인 법적 사건에 연루되었을 뿐만 아니라 식민지 인도 최초의 여성 의사로 가장 잘 알려져 있다. 이 사건은 영국이 지배하는 인도와 영국의 법률 대 전통, 사회 개혁 대 보수, 페미니즘을 가장 두드러지게 포함시킨 몇 가지 주제에 걸쳐 상당한 대중적 논쟁을 불러일으켰다. 이는 결국 1891년 동의시대법에 기여했다.

초년기

뤼흐마바이는 마라티 가문에서 자나르단 판두랑과 자얀티바이 사이에서 태어났다. 그녀의 아버지는 그녀가 두 살 때 돌아가셨고 어머니는 열일곱 살 때 돌아가셨다. 남편이 세상을 떠난 지 6년 만에 자얀티바이는 봄베이에서 저명한 의사이자 사회운동가였던 홀아비 사카람 아르준 박사와 결혼했다. 과부의 재혼은 부부가 속한 카스트인 수타르(카펜터) 공동체 사이에서 허용되었다.[1]

2년 반 후, 11세의 루흐마바이는 의붓아버지의 사촌인 19세의 다다지 비카지와 결혼했다. 다다지는 현대의 사회 규범에서 벗어나 뤼흐마바이의 가족과 함께 하르자와이로 머물며 그들에게 충분히 제공받기로 합의했다. 그가 적절한 시기에 교육을 받고 "좋은 사람이 되라"는 기대였다. 결혼 6개월 후, 룩마바이가 사춘기에 접어든 후, 가르바단의 전통적인 행사는 결혼의 의식적 완성의 시간을 알리는 행사가 열렸다. 그러나 사카람 아르준 박사는 개혁적 경향의 저명한 의사로서 조기 완성을 허락하지 않았다.[1]

이 못마땅한 비카지는 이제 스무 살이 되었는데, 루흐마바이 일가가 자신을 '좋은 사람'으로 만들려는 시도에 대해서도 분개했다. 교육에 대한 그의 혐오감 외에도, 그가 대학에 있어야 할 나이에 6학년을 가야 한다는 강박감은 특히 괴로웠다. 그러던 중 비카지는 어머니를 여의고 사하람 아르준의 조언에 반하여 외삼촌 나라얀 뒤르마지와 함께 살게 되었다. 뒤르마지의 집 환경은 비카지를 더욱 나태하고 방탕한 생활로 밀어 넣었다. 그는 결국 루크마바이와 동행한 부동산을 이용해 청산하고 싶은 빚을 쌓았다. 뤼흐마바이는 의붓아버지가 지지한 결정인 비카지와 함께 살기 위해 두르마지의 집으로 이사하는 것을 거절했다.[1]

이와는 대조적으로, Rukhmabai는 같은 해에 무료 교회 선교 도서관의 책을 사용하여 집에서 공부했다. 종교 및 사회 개혁자들과의 아버지의 연관성 때문에 그녀는 또한 자유주의 개혁주의에 자신을 노출시킨 유럽 남녀들과 함께 당시 서인도 여성 대의의 강력한 지지자였던 비슈누 샤스트리 판디트와 같은 저명한 이름들과 접촉하게 되었다. 어머니와 함께 프라자네 사메지와 아리아 마힐레 사메지의 주간 모임에도 정기적으로 참석했다.[2][1][3]

비카지의 '부부 권리 회복' 사건

1884년 3월, 비카지는 그의 변호사인 분필과 워커를 통해 사카람 아르준에게 뤼흐마바이가 합류하는 것을 막는 것을 그만두라는 내용의 법률 통지서를 보냈다. 결국 사카람 아르준은 변호사를 통해 법적 도움을 요청했고, 사야니는 뤼흐마바이가 비카지 입사를 거절할 수 있는 근거를 제공했다.[4]

1885년, 비카지의 경우는 「비카지 대 부부관계의 권리 회복」이라는 제목이 붙었다. 1885년 루크마바이 판사가 심리를 위해 나섰고 판결은 로버트 힐 핀헤이 판사가 통과했다. 핀헤이는 영국법이 성인 동의에 적용됨에 따라 배상금에 관한 영국의 판례가 이 사건에는 적용되지 않았다고 말했다. 그는 또한 영국법률 사건에서 흠을 찾았고 힌두법에서도 선례를 찾아볼 수 없었다. 그는 뤼흐마바이가 그녀의 '안심 없는 유아기'에서 결혼했으며, 젊은 아가씨를 강요할 수 없다고 선언했다. 핀히 판사는 곧 은퇴했다. 1886년 이 사건은 재심을 위해 제기되었다. Rukhmabai의 조언은 J.D.를 포함했다. 인버라시티 주니어와 카시나트 트리밍박 텔랑. 이 사건은 이 법이 힌두교 관습의 신성함을 존중하지 않는다는 주장이 제기되는 등 사회 각계각층의 비난을 샀다.[5] 구체적으로 핀헤이 판사의 결정에 대한 비판은 비슈와나트 나라얀 맨들릭(1833~89)이 비카지를 지지한 앵글로-마라티 주간지 네이티브 오피니언에서 나왔다. 마흐랏타인 발강가다르 틸락이 운영하는 푸네 주간지는 핀헤이 판사가 힌두교 율법의 정신을 이해하지 못해 '폭력적인 수단'으로 개혁을 추구했다고 썼다. 이런 가운데 인도 타임즈지에 힌두교 여성이라는 필명으로 쓰인 글들이 재판 전후로 잇따라 등장해 대중의 반응을 불러일으키기도 했다. 이후 저자가 다름아닌 루흐마바이라는 사실이 밝혀졌다. 이 공개적인 논쟁은 힌두교 대 영국법, 내부로부터의 개혁 대 외부로부터의 개혁 그리고 고대 관습이 존중받을 만한지 아닌지의 여부 등 여러 가지 쟁점을 중심으로 전개되었다. 이 사건에 대한 첫 항소는 1886년 3월 18일에 이루어졌으며 찰스 사건트 대법원장과 L.H. 베이글리 대법관이 지지했다. 1887년 3월 4일, 파란 판사는 힌두교의 법을 해석하여 루크마바이에게 "남편과 함께 살거나 6개월의 징역형에 처하라"고 명령했다. Rukhmabai는 판결에 복종하기보다는 차라리 투옥에 직면할 것이라고 대답했다. 이것은 더 많은 격변과 사회적 논쟁을 초래했다.[6] 발강가드하르 틸락은 케사리에서 뤼흐마바이의 반항은 영어 교육의 결과라고 쓰고 힌두교가 위험에 처했다고 선언했다.[2] 한편, 막스 뮐러는 루흐마바이 사건의 문제에 대한 해결책이 법적 루트가 아니며, 자신이 선택한 것에 대해 자신을 최고의 판단자로 만든 것은 루흐마바이 교육이라고 썼다.[7]

결혼의 해체

결혼의 확약을 초래한 일련의 법정 소송이 있은 후, 그녀는 빅토리아 여왕에게 항소했다.

어느 곳에서나 우리가 세계 최고의 행정으로 명성을 떨치고 있는 빅토리아 여왕 정부의 보호 아래 있다는 것은 하나님의 가장 큰 축복 중 하나로 여겨진다. 그런 정부가 우리 힌두교 여인을 풀어주지 않을 수 없다면, 도대체 어떤 정부가 인드의 딸들을 현재의 불행으로부터 구제해 줄 수 있는 힘을 가지고 있는가? 우리 여왕이 가장 유명한 왕위에 오른 지 50년이 되는 해는 희년이 되는 해인데, 여왕의 통치하에 있는 모든 마을과 마을들은 그들의 충성을 최대한 발휘하고, 어머니 여왕이 오래 행복한 삶을 살기를 바라며, 평화와 번영을 가지고 여러 해 동안 우리를 다스리는 것이다. 이런 특이한 경우에 어머니는 수백만 명의 인도 딸들로부터 간절한 호소를 듣고 힌두교 율법에 관한 책으로 그들에게 몇 마디 간단한 변화의 말을 허락할 것이다. 힌두교 율법에 관한 책은 '각각의 20세 이전에 행해진 결혼은 법원에 회부된다면 법으로 볼 때 합법적인 것으로 간주되지 않는다'는 것이다. 이 단순한 문장은 현재가 무식한 대중들 사이에 큰 불만을 일으키지 않고 아동 결혼에 대한 충분한 점검을 하기에 충분할 것이다. 이 희년은 우리 힌두교 여성들에게 어떤 표현을 남겨야 하며, 이 단순한 문장이 우리의 법책에 소개된 것만큼 더 훌륭한 것은 없을 것이다. 하나님께서 원하신다면 그것은 하루의 일인데, 그의 도움 없이는 모든 노력이 허사가 되는 것 같다. 지금까지, 사랑하는 숙녀여, 나는 당신의 인내심에 대해 깊이 생각해 왔으며, 그 때문에 사과가 필요하다. 최고의 찬사를 보내며 -나는 진심으로 너의 것으로 남아있어, 루크마바이.

Rukhmabai's Testimony to the Government of India. Daily Telegraph, 15 July 1887. page 2.

빅토리아 여왕이 법정을 기각하고 결혼을 해산시켰다는 주장이 제기되었다.[8] 그러나 빅토리아 여왕이 이 사건에 직접 개입한 것을 뒷받침할 주요 문서 증거가 제공되지 않았다.

1888년 7월, 비카지와 합의가 이루어졌고, 그는 2천 루피에 대한 뤼흐마바이에 대한 권리를 포기했다. 비카지는 1889년에 재혼했고 룩마바이는 널리 존경받는 페미니스트이자 의료인이 되었다.

동의 연령법에 대한 영향, 1891년

주요 기사: 동의 연령법, 1891년

그 사건은 인도와 영국 양쪽에서 많은 논쟁을 불러일으켰다. 그것은 베흐람지 말라바리(1853-1912), 발강가드하르 틸라크와 같은 개혁주의자들의 서면 논평과 루드야드 키플링과[10][11] 같은 저명한 이름들의 저널리즘 의견, 그리고 영국 여성 잡지의 폭넓은 페미니스트 토론들을 이끌어냈다.[12][13][8][2][14][15]

결국 이 사건으로 인한 홍보와 논쟁은 1891년 영국령 인도 전역의 동의 연령을 10세에서 12세로 바꾼 '동의시대법' 제정에 영향을 끼쳤다.[8]

경력

뤼흐마바이는 에디스 페치 박사(당시 카마 병원에서 근무)와 같은 사람들로부터 지원을 받았는데, 그들은 그녀를 격려했을 뿐만 아니라, 그녀의 추가 교육을 위한 기금을 마련하는데 도움을 주었다.[16] 다른 지지자들 Shivajirao Holkar는 에바 맥라렌과 월터 맥라렌, Countess 뒤 프랭의 기금을 채용한 의료 원조 여성 인도의기 위해, 아델레이드 매닝과 "Rukhmabai 국방 위원을 도왔다 남들과 같은"전통 용기를 개입하기 위해 시위하고"[17]의 참정권 운동가들에게 500Rupees 기부 포함했다."to는 그녀의 지속적인 교육이라는 명분을 지지하기 위한 기금을 모으는 것을 돕는다. 1889년 루크마바이는 영국에서 의학을 공부하기 위해 항해를 시작했다.[18]

1894년, 그녀는 런던 여성 의과대학으로부터 왕립 무료 병원에서도 공부한 그녀의 의학 박사학위를 받았다. 의사 카담비니 캉굴리와 아난디 고팔 조시는 1886년 인도 여성 최초로 의학 학위를 받았다.[19] 그러나 오직 강글리 박사만이 의술을 연마하여 룩마바이를 의학 학위를 받고 의술을 행하는 두 번째 여성이 되게 했다.[20]

1895년 인도로 돌아와 수랏의 여성병원에서 최고 의료책임자로 일했다. 1918년, 그녀는 여성 의료 서비스에서의 역할 제의를 거절했고, 대신에 1929년 은퇴할 때까지 라즈코트에 있는 제나나 주립 병원에서 일하는 것을 선택했다. 그녀는 라지코트에 적십자회를 설립했다. 뤼흐마바이는 은퇴 후 봄베이에 정착하는 것을 선택했다.[16][21][14]

만년

1904년 비카지가 죽은 후, 루흐마바이는 힌두교의 과부 전통에 따라 흰 사리를 입고 옷을 입기 시작했다.[22][circular reference]

은퇴 후인 1929년, 그녀는 젊은 과부들이 인도 사회에 적극적으로 공헌할 기회를 거부당하고 있다고 주장하며 "퍼다 - 그 폐지의 필요성"이라는 제목의 팜플렛을 출판했다.[21][23]

죽음

Rukhmabai는 90세의 나이로 폐암으로 1955년 9월 25일 사망했다.

대중문화에서

  • 2008년 뤼흐마바이와 남편 사이의 법정사건의 구체적인 내용은 '구제된 딸: 식민주의, 법, 여성의 권리'라는 책으로 출판되었다. ISBN9780195695731).[1]
  • 2016년 뤼흐마바이의 이야기는 아난트 마하데반이 감독하고 스와프나 팻커 박사가 제작하는 타니쉬타 차터지가 주연한 마라티 영화 '닥터 라흐마바이'로 각색됐다.[24]

인식

  • 19? - 수라트의 한 병원이 그녀의[25][8] 이름을 따서 지어졌다.
  • 2017년 11월 22일 구글은 인도 1면에 구글 두들과 함께 루흐마바이 153회 생일을 기념했다. 비록 이것이 그녀의 이름을 "Rukhmabai Raut"[26]이라고 불렀지만, 그녀가 그녀의 아버지, 의붓아버지, 다다지의 성을 사용했다는 증거는 없다. 그녀는 의학[27] 저술에서 자신을 "루크마바이"라고 서명했고, 총의학회의 호적등기소에도 "루크마바이"만을 사용한다.[28]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e Chandra, Sudhir (2008). Enslaved Daughters: Colonialism, Law and Women's Rights. Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780195695731.001.0001. ISBN 978-0-19-569573-1.
  2. ^ Burton, Antoinette (30 March 1998). At the Heart of the Empire: Indians and the Colonial Encounter in Late-Victorian Britain. University of California Press. ISBN 978-0-520-91945-7.
  3. ^ Chandra, Sudhir (2008). "Rukhmabai and Her Case". In Chandra, Sudhir (ed.). Enslaved Daughters. Oxford University Press. pp. 15–41. doi:10.1093/acprof:oso/9780195695731.003.0001. ISBN 9780195695731.
  4. ^ Lahiri, Shompa (18 October 2013). Indians in Britain: Anglo-Indian Encounters, Race and Identity, 1880-1930. Routledge. pp. 13–. ISBN 9781135264468. Retrieved 4 March 2014.
  5. ^ Chandra, Sudhir (1996). "Rukhmabai: Debate over Woman's Right to Her Person". Economic and Political Weekly. 31 (44): 2937–2947. JSTOR 4404742.
  6. ^ Robb, George; Erber, Nancy (1999). Disorder in the Court: Trials and Sexual Conflict at the Turn of the Century. Springer. pp. 42–44.
  7. ^ Jump up to: a b c d Rappaport, Helen (2003). Queen Victoria: A Biographical Companion. ABC-CLIO. p. 429. ISBN 9781851093557.
  8. ^ Vallée, Gérard, ed. (2007). Florence Nightingale on Social Change in India: Collected Works of Florence Nightingale, Volume 10. Wilfrid Laurier University Press. pp. 775–776.
  9. ^ Malabari, Behramji M. (1888). ""A Hindu Lady"- and her woes". In Giduma, Dayaram (ed.). The Life and Life-work of Behramji M. Malabari. Bombay: Education Society. pp. 113–117.
  10. ^ Malabari, Behramji M. (1888). "Rukhmabai and Damayanti". In Giduma, Dayaram (ed.). The Life and Life-work of Behramji M. Malabari. Bombay: Education Society. pp. 132–134, 222–248.
  11. ^ Burton, Antoinette (2011). Empire in Question: Reading, Writing, and Teaching British Imperialism. Duke University Press. pp. 199–201.
  12. ^ Burton, Antoinette (1999). "Conjugality on Trial: The Rukhmabai Case and the Debate on Indian Child-Marriage in Late-Victorian Britain". Disorder in the Court. Palgrave Macmillan, London. pp. 33–56. doi:10.1057/9781403934314_3. ISBN 9781349405732.
  13. ^ Jump up to: a b "Rukhmabai Making Britain". www.open.ac.uk. Retrieved 22 November 2017.
  14. ^ Antoinette, Burton (1 October 1998). "From Child Bride to "Hindoo Lady": Rukhmabai and the Debate on Sexual Respectability in Imperial Britain". The American Historical Review. 103 (4). doi:10.1086/ahr/103.4.1119. ISSN 0002-8762.
  15. ^ Jump up to: a b Jayawardena, Kamari (2014). White Women's Other Burden: Western Women and South Asia during British Rule. Routledge.
  16. ^ "Latest Telegrams". The Express and Telegraph. 21 January 1888. p. 2.
  17. ^ Chandra, Sudhir (1992). "Whose laws?: Notes on a legitimising myth of the colonial Indian state". Studies in History. 8 (2): 187–211. doi:10.1177/025764309200800203. S2CID 159894938.
  18. ^ "Google doodle for Rukhmabai Raut, but India's first woman doctor Kadambini Ganguly remains forgotten". 23 November 2017. Retrieved 24 November 2017.
  19. ^ Jovita Aranha (31 August 2017). "The Phenomenal Story of Kadambini: One of India's First Women Graduates & Doctors". Retrieved 22 November 2017.
  20. ^ Jump up to: a b Rappaport, Helen (2001). Encyclopedia of Women Social Reformers. ABC-CLIO. p. 599. ISBN 9781576071014.
  21. ^ Vandana.Srivastawa (22 November 2017). "Dr Rukhmabai Bhimrao Raut Honoured With a Google Doodle on her 153rd Birthday, Know All About the Woman Who Brought Age of Consent Act Into Force". India.com. Retrieved 22 November 2017.
  22. ^ Sorabji, Richard. Opening Doors: The Untold Story of Cornelia Sorabji, Reformer, Lawyer and Champion of Women's Rights in India.
  23. ^ Royal Maratha Entertainment (3 March 2017), Doctor Rakhmabai Official Teaser Tannishtha Chatterjee, retrieved 23 November 2017
  24. ^ Opening Doors. Penguin Books India. 15 June 2010. p. 32. ISBN 9781848853751. Retrieved 25 November 2015.
  25. ^ Rukhmabai Raut의 153번째 생일 - Google - 2017년 11월 22일
  26. ^ Rukhmabai; Bennett, B. H. (May 1909). "A Case of Myxoma". The Indian Medical Gazette. 44 (5): 180. ISSN 0019-5863. PMC 5167930. PMID 29005240.
  27. ^ "Medical Register: Untraceable Practitioners". The Lancet. 198 (5118): 732–734. 1921. doi:10.1016/S0140-6736(01)22801-3.

외부 링크