올리바 사부코

Oliva Sabuco
올리바 사부코
OlivaSabuco.jpg
Oliva Sabuco ca 1587의 알려지지 않은 모델
태어난
루이사 올리바 사부코 데 낭트 바레라

1562년 12월 2일
스페인 알카라즈
죽은c. 1646
배우자돈 아카시오 데 부에도
과학 경력
필드철학
심리학

올리바 사부코 데 낭트 바레라(Oliva Sabuco de Nantes Barrera, 1562년 12월 2일 ~ 1646년)는 16세기 후반~17세기 초 스페인의 총체적 의학철학 작가였다.[1] 그녀는 육체적 현상과 심리학적 현상의 상호작용에 관심이 있었다. 따라서 그녀는 인간의 본성을 겨냥하고 몸과 영혼에 미치는 감정의 영향을 설명하는 의학 및 심리학적 치료법 모음집을 썼다.[2] 그녀는 고대 철학자들의 이론적 주장을 분석하고 현재 응용 심리학으로 간주되고 있는 것에 대한 초기 이론을 썼다.[3]

초년기

루이사 올리바 사부코 데 낭트 바레라는 1562년 스페인의 알카라즈에서 태어나 같은 해 12월 2일 성 삼위일체 교회에서 세례를 받았다.[4] 그녀의 어머니는 프란시스카 데 코자르였고 그녀의 아버지는 돈 미겔 사부코 이 알바레즈였다.[4] 비록 그녀의 정규 교육에 대해 많이 알려지지 않았지만 올리바 사부코는 그녀의 아버지로부터 의학을 배웠다는 것은 명백하다.[5] 그녀는 고전과 현대 철학을 잘 알고 있었고 의학 이론에 정통했다.[6] 1585년 12월 26일, 23세의 나이에 돈 아카시오 데 부에도와 결혼했다.[4] 25살이 되었을 때 그녀는 이미 시대를 훨씬 앞서 소설을 출판했다.[7]

이론들

마음과 몸의 공존

사부코는 고대 그리스 철학과 기독교 철학을 아리스토텔레스적 견해와 함께 결합하여 심신이 총체적으로 상호작용하는 방식을 설명하였다.[8] 그녀는 인간이 존재하기 위해서는 이성적인 영혼과 영적인 영혼이 함께 일어나야 하는 단일한 개념이라고 믿었다.[8] 인간은 두 영혼 중 어느 한 영혼이 부족할 때 살 수 있는 잠재력이 없는 시체로 간주될 것이다.[8] 사부코는 육체와 관련된 아리스토텔레스의 형태와 물질에 대한 비전에 동의했다: 그들은 둘 다 심신의 상호작용이 살아 있는 전체 인간의 공식적인 조직이라고 믿었다.[9] 그녀의 이론은 신성한 영혼/마음이 육체/물질과 공존하기 전에는 인간이 존재할 수 없다는 점에서 달랐다.[9]

마음과 몸의 상호작용에 대한 그녀의 접근은 플라톤의 그것과 흡사했다. 정신은 신체가 특정한 방식으로 반응하게 하는 도덕적 판단과 이유를 담당했다. 따라서 육체는 처리된 도덕적 판단을 실행했다. 사부코는 자기 지식과 자유의지를 발휘할 수 있는 마음의 능력에 중점을 두었다. 자기 지식과 윤리적 결정은 희망, 건강, 힘, 그리고 자연적인 수명을 인체에 부여하고 자유 의지는 열정과 감정을 지시할 수 있게 했다.[10]

화합과 건강한 상태

사부코에 따르면, 영혼은 세 부분으로 나뉘어져 있었는데, 이 모든 것이 서로 조화롭게 균형을 이루게 될 것이다.[11] 인간 장기 체계가 건강한 상태에 있으려면 뜨겁고 차갑고 습하고 건조한 네 개의 유머의 균형도 조화를 이루어야 한다.[11] 사부코는 히포크라테스에서 파생된 온도-습도 스키마를 사용하여 질병과 개인의 건강 상태를 평가했다.[11] 그녀의 사상은 히포크라테스의 4가지 육체적 유머에서 비롯되었지만, 사부코는 자신의 이론의 중요성을 부정하고, 그 초점은 온도와 습도의 심각성에 있다고 주장했다.[11] 예를 들어, 질병, 장애, 조기 사망은 영혼의 세 부분이나 온도-습도 스키마 사이에서 불화의 결과였다.[11] 사부코는 또한 칠로라는 용어를 만들어 냈는데, 칠로는 한 기관체에서 다른 기관체까지 해부학적 채널의 복잡한 네트워크를 통해 이동하는 하얀 액체 에너지 힘이었다.[12] 칠로는 체온과 습도를 적정 수준으로 유지했다. 그럼에도 불구하고 불균형은 부정적인 건강 상태를 초래할 수 있다.[12] 칠로의 목적은 신체 장기에 움직임을 전달하고 달성하고자 하는 목표를 수행하도록 방향을 정하는 것이었다.[13]

도덕철학

사부코의 도덕철학 이론은 전통적인 도덕관들을 통합했다. 선과 악이 세상에 얽혀 서로를 추방할 수 있었다.[14] 그녀의 이론은 어떻게 선한 것이 악에 존재할 수 있고 악한 것이 선에 존재할 수 있는지를 기술했다.[14] 순수한 악이나 순수한 선과 같은 개념은 없었다. 인간성에 대한 그녀의 이론 안에는 피할 수 있는 질병과 조기 노화라는 두 가지 해악만이 존재했다.[14] 사부코는 감정과 정열을 다스리기 위해 절제와 절제를 장려했다; 그녀의 이론은 플라톤의 소프로시네 개념에서 비롯되었는데, 여기서 자기이해가 지혜와 미덕을 얻기 위해 사용된다.[14] 그러나 그녀는 금주를 자기 지식을 통해 얻은 가장 중요한 덕목으로 꼽았다. 금주와 지혜는 그 후 인간의 삶을 지탱하고, 감정과 영혼 사이의 평화, 행복, 그리고 내용을 제공했기 때문에 악에 대한 해답으로 분류되었다.[15]

우주론

그녀의 작품의 두 번째 부분은 천문학적, 지질학적 사건들과 그것들이 어떻게 인간 본성의 이론을 뒷받침하는지를 묘사했다. 인간은 보드 세계 내의 축소판이기 때문에 거시적인 요소가 어떻게 기능하는지를 배우는 것이 중요했다.[6] 세상이 어떻게 변하게 되었는지를 이해하는 것은 인간에게 그 세계에서 사는 법을 가르쳐 줄 것이다.[6] 개선되든 쇠퇴하든 사람의 상태는 우주론과 관련이 있었다.[6] 그러한 주제들은 달, 지구의 크기와 대기의 크기, 일식과 월식 그리고 우주의 크기를 포함했다.[16] 한 개인의 생애 주기는 달의 주기가 왁싱되거나 쇠퇴하는 것처럼 향상되거나 감소할 것이다.[17] 거시적으로 보면, 달은 물에 습기와 성장을 제공하는 세계의 뇌로 정의되었다.[18] 반면 마이크로컴은 태양을 따뜻함과 생명력을 세상에 준 세계의 심장이라고 표현했다.[18] 그 강조점은 뇌에 놓이게 되어, 달은 태양보다 생명력이 강하기 때문에 심장보다 더 의미 있게 되었다.[18]

세계 개선: 사법적, 입법적, 사회적 생각

사부코는 인간성에 대한 그녀의 생각에 작은 개혁 체계를 도입했다. 사부코는 힘없는 자, 농민, 노동자, 가사노동자의 복지권에 대한 입법, 사법, 사회 개혁을 주장했다.[19] 힘없는 사람들은 일상생활의 비참함과 절망에 가장 큰 영향을 받은 사람들이었다.[20] 과잉과 탐욕은 사회적, 개인의 신체에 해로웠기 때문에 피해야 한다.[20]

그녀는 사법법의 법률 개혁, 상소 교리, 그리고 법에 따른 보호의 개선을 주장했다. 그녀는 법을 만든 개인들만이 그들을 이해할 수 있을 것이라고 생각했다.[21] 따라서, 이 법은 사회경제적 계층의 창조에 참여하지 않은 하위 계층에 적용되거나 공정하지 않을 것이다. 법은 명확해야 하고, 간단한 언어로 쓰여져야 하며, 정확해야 가난한 사람들에게 적절한 정의가 부여될 수 있다.[21] 사부코는 또한 로마법의 권위 있는 인물들에 대한 법학적 호소 교리에 반대한다고 주장했다.[22] 권위주의적 권력은 세대를 거쳐 전해졌고 개인의 평결은 현 사건에 대한 지식이 부족한 이전 세대의 권위자들과는 해석이 달랐다.[22] 결과적으로, 그녀는 법에 따른 보호는 대부분의 대중에게 불공평하고 대부분은 적절한 정의를 받지 못한다고 믿었다.[22]

입법 개혁에는 농민과 농민에 대한 보호가 포함되어야 한다. 농민들의 노동과 생산은 국가 내의 다른 사람들의 생존에 필수적이기 때문이다. 그녀는 당국이 토지, 가축, 농작물을 몰수하는 것을 막는 강력한 지지자였다.[23]

사부코는 대학 정책과 교육 시스템의 목표를 비판했다. 그녀는 입학과 관련된 개인에 대한 적절한 기준이 없다고 언급했고, 입학 허가 시 심사관들이 잠재 후보자의 능력을 평가하도록 권고했다. 그녀는 또한 등록금은 낼 수 있지만 성공할 적성이 부족한 학생들이 입학했기 때문에 학생들에게 등록금을 부과하는 것의 중요성을 비난했다.[23]

물리치료제

사부코는 전통적인 의학 이론에 동의하지 않았고 의학을 통제하지 못한 것은 사람들이 신체 건강에 미치는 감정의 영향에 대해 무지하기 때문이라고 생각했다.[24] 분노, 슬픔, 사랑, 과도한 기쁨, 증오, 수치심, 불신과 같은 감정들은 신체의 유머에 불균형을 초래하여 영혼이 있는 뇌에서 유머와 습기를 짜냈다.[25] 유일하게 진실한 적절한 약은 뇌를 위로하고 몸과 영혼 사이에 있을 것이다.[26] 기쁨과 희망을 낳고 위장을 돌보는 언행은 뇌를 위로할 수 있는 건강의 세 기둥이었다.[26] 만약 낙관주의, 만족스러운 행복, 복부 온도를 방치한다면, 그들은 슬픔, 불만, 우울함으로 이어질 수 있다.[20] 언급된 또 다른 일반적인 치료법은 체내 장기에 도달하지 않도록 신체의 개구부를 통한 유머의 전환이었다.[20]

트리시즈

1587년 마드리드에서 출판된 이 책은 누에바 필로소피아 데 라 내츄럴레자 델 홈브레(Naturaleza del Hombre)라고 불렸다.[27] 그것은 별도로 제목이 붙은 7개의 서점으로 구성되었다.[27] 첫 번째 다섯 가지 '자기 자신에 대한 지식, 있는 그대로의 세계 구성, 이 세계와 그 국가를 발전시킬 것, 적절한 의학의 치료와 치료, 인간 본성에서 파생된 적절한 의학'은 카스티야어로 쓰여 있다.[27] 마지막 두 가지, 인간 본성에 대한 간략한 설명: 의학 예술의 기초와 복합적인 사물, 인간, 그리고 세계의 적절한 철학, 고대인들에게 알려지지 않은 것이 라틴어로 쓰여져 있다.[27] 이 책은 전체적으로 스페인의 필립 2세에게 바쳐졌다.[28]

사부코의 가장 유명한 책인 '인간의 새로운 철학'에 수록된 첫 번째 논문은 그녀가 목자로 지목하고 다른 사람들의 관점을 비평한 세 명의 농민들 사이의 토론을 소개한다.[11] 이 세 목동은 나머지 여섯 편의 논문 내내 주인공으로 계속되며 그들의 논의는 인간 본성의 다양한 주제를 다룬다. 그녀의 캐릭터의 정체성은 자연과 밀접한 관계를 유지하고 사회로부터 고립되어 사회적 관점이 마음을 더럽히지 않는 중요성을 나타낸다.[11] 그녀는 사회 계층에 관계없이 철학과 의학이 어떻게 관련되는지 보여주기 위해 일부러 농민들을 등장시켰다.[29] 사부코는 그녀의 이론이 단순한 사람들과 관련이 있어야 하고 그들의 삶에 적용되어야 한다고 믿었다.[29] 이 논문들은 영혼, 육체, 우주의 상호의존에 관한 이론을 기술함으로써 우주를 강조했다.[2]

그녀의 논문 페이지에서 그녀는 인간의 몸을 거꾸로 세운 나무에 비유하는 많은 생각들을 탐구했다.[30] 모든 질병이 나무뿌리처럼 뇌 속에 있고, 그 중에서도 명랑함, 건전한 생각, 심지어 음악을 듣는 것까지도 다양한 방법을 통해 병을 고치는 것이 가능하다.[30] 분노 등 격렬한 감정에 맞서 현자를 쓰는 과정에서는 말을 통해 의지를 설득할 수 있다는 생각을 탐구했기 때문에 '불굴의 묵인'이라고 불렀다.[31] 그녀는 감성이 인체에 어떤 영향을 미치는지, 몸의 주요 기관인 뇌에 집중함으로써 어떻게 감정의 영향을 조절할 수 있는지를 탐구했다.[32] 페이주 신부에 따르면, 그녀가 한 많은 연구는 신경 질환에 대한 최초의 이론을 발전시키기 위해 그녀를 따르는 의사들의 능력에 기여했다.[30]

킹이라는 두뇌의 아이디어로 돌아가서, 그녀는 잠자는 동안 뇌가 어떻게 필요한 모든 영양분을 먹였는지 썼는데, 그 영양소는 하루 종일, 배에 모아져 있었다.[33] 일단 영양분을 뇌로 가져가고 신경액이 생성되면 적혈구 외에 체액에 의해 온몸에 배분되었다.[33] 어떤 사람들은 그녀가 이 글을 썼을 때 백혈구와 유사한 개념을 언급했을 때, 그녀가 정보를 가지고 몸에 영양을 공급하는 색상의 하얀 액체를 언급했다고 추측했다.[32]

명성과 영향력

그녀의 작품은 데카르트의 <영혼의 열정>과 가끔 비교되기도 했는데, 그와 마찬가지로 영혼의 자리가 뇌 속에 있을 것이라고 상상했기 때문이다.[34] 1604년 톨레도 출신의 내과의사이자 시인인 프랑시시오 로페즈 데 우베다는 올리바 사부코나 돈키호테 같은 유명인사가 배출될 것이라고 표현해 그녀의 이름이 명성과 관련이 있음을 암시했기 때문에 그녀의 시대에 유명했던 것으로 알려져 있다.[27] 이 외에도 프랑스의 유명한 의사 샤를 르 포이스는 히스테리 같은 질병에 대해 사부코가 자신의 견해에 미치는 영향을 인용했다.[27]

요약

정신체 문제를 확실하게 해결하지 못한 사부코는 새로운 화학적 설명과 정신체 상호작용의 매개체로서의 백액과 신체 건강에 대한 감정의 역할에 대한 설명을 제공함으로써 철학을 그 방향으로 한 걸음씩 움직인다.[27]

만년

그녀의 작품에 대한 공로가 때때로 그녀의 아버지 돈 미겔 사부코 이 알바레즈에게 주어졌는데, 그 이유는 그가 그 작품을 자신의 작품이라고 주장하는 강력한 편지 때문이었다.[35] 그의 편지와 사부코의 남편과 형이 쓴 약속어음은 이 책이 출간된 지 1년 만에 시행됐다.[13] 편지에는 돈 미구엘 사부코를 새로운 인간성 철학의 진정한 저자로 주장했고, 그녀를 기리기 위한 시도에 그녀의 이름이 포함되었지만, 그녀는 그 양과 권위에 아무런 법적 관심도 없었다.[36] 하지만, 최근의 장학금은 그녀가 작가라고 주장하며 그녀의 사건을 변호해 왔다. 그녀는 자료의 특성상 조사관들의 주의를 끌었고 모든 책을 불태웠다.[37] 그녀는 알카라즈에 있는 도미니카 수녀원 수녀원에서 일생을 보냈고, 수도원적인 습관을 가졌다.[4] 그곳에서 그녀는 결국 1646년경에 죽었다.[4]

명예

금성의 분화구는 그녀의 명예로 바레라라고 명명되었다. 금성의 분화구 목록을 참조하라.[38]

참고 문헌 목록

  • 사부코, 올리바 인간 본성의 새로운 철학 (1587)," 웨이트헤, 메리 엘렌, 빈트로, 마리아, 조리타, C. 2007년 일리노이 대학 출판부의 엔젤, 번역가.
  • 사부코, 올리바 더 트루 메디컬, (1587), 스페인, 지아나 포마타에 의해 스페인어에서 영어로 번역되었다(2010). ISBN978-0-7727-2067-2.

메모들

  1. ^ 앨런 1991, 페이지 660.
  2. ^ a b Waithe 1989, 페이지 265.
  3. ^ Waithe, Bintro & Zorita 2007, 페이지 2.
  4. ^ a b c d e 캐논 1916, 페이지 65-66.
  5. ^ 케르시 1989년 1143페이지
  6. ^ a b c d 1989년 268페이지.
  7. ^ 페레즈 2002.
  8. ^ a b c Waithe, Bintro & Zorita 2007, 페이지 15.
  9. ^ a b Waithe, Bintro & Zorita 2007, 페이지 16.
  10. ^ Waithe, Bintro & Zorita 2007, 페이지 21.
  11. ^ a b c d e f g 웨이트허, 빈트로 & 조리타 2007, 17페이지.
  12. ^ a b Waithe, Bintro & Zorita 2007, 페이지 18.
  13. ^ a b Waithe 1989, 페이지 264.
  14. ^ a b c d Waithe, Bintro & Zorita 2007, 페이지 27.
  15. ^ Waithe, Bintro & Zorita 2007, 페이지 28.
  16. ^ 웨이트허, 빈트로 & 조리타 2007, 페이지 35
  17. ^ 1989년, 페이지 270.
  18. ^ a b c 포마타 2010, 페이지 49.
  19. ^ Waithe 1989, 페이지 266.
  20. ^ a b c d 포마타 2010, 페이지 6
  21. ^ a b Waithe, Bintro & Zorita 2007, 페이지 29.
  22. ^ a b c 웨이트헤, 빈트로 & 조리타 2007, 30페이지.
  23. ^ a b 웨이트헤, 빈트로&조리타 2007, 31페이지.
  24. ^ 1989년 273페이지.
  25. ^ 1989년, 페이지 274.
  26. ^ a b Waithe, Bintro & Zorita 2007, 페이지 24.
  27. ^ a b c d e f g Waithe 2007, 페이지 1, 3, 10.
  28. ^ 신사 숙녀 여러분, 239페이지.
  29. ^ a b 1989년 3시.
  30. ^ a b c 신사, 240쪽.
  31. ^ 플린 1998, 페이지 875
  32. ^ a b 윈터스 1936.
  33. ^ a b 1993년 176쪽 178쪽
  34. ^ Keitt 2005, 페이지 47.
  35. ^ 1989년, 페이지 278.
  36. ^ 1989년, 페이지 279.
  37. ^ 브룩 1995, 페이지 80.
  38. ^ 국제천문연맹(IAU) 행성 명명법의 바레라 가제터. 2016년 3월 접속

참조