조지프 마사드

조지프 마사드
Joseph Massad는 2014년 칠레 대학에서 강연합니다.
태어난	1963년(58~59세 조던
국적.	팔레스타인인
시민권	미국
모교	컬럼비아 대학교 (PhD)
어워드	1998년 MESA 말콤 커 논문상 2008년 라이오넬 트릴링 북 어워드 Scott Nearing Award for Courseous Scholarship 2008 (용감한 장학금)
과학 경력
필드	중동 연구
기관	컬럼비아 대학교
박사 어드바이저	리사 앤더슨

조셉 안도니 마사드(Joseph Andoni Massad, 1963년 ~ )는 요르단의 중동학 전문 학자로 콜롬비아 대학교 중동, 남아시아, 아프리카학과에서 아랍 정치학과 지성사 교수로 재직하고 있다.그의 학술 연구는 팔레스타인, 요르단, 이스라엘 민족주의에 초점을 맞추고 있다.

마사드는 1963년 요르단에서 태어났으며 기독교계 ^[1]팔레스타인인이다.그는 ^[2]1998년 콜롬비아 대학에서 정치학 박사학위를 받았다.그는 아랍 세계의 ^[3]성욕의 표현에 관한 그의 책인 "아랍의 희망"으로 잘 알려져 있다.

전기

1998년, Massad는 콜롬비아 ^[4]대학에서 정치학 박사 학위를 받았고, 1999년 가을에 같은 기관에서 ^[5]가르치기 시작했다.그곳에서, 이스라엘과 팔레스타인의 분쟁에 대한 그의 견해와 주변 주제들이 논란을 일으켰다.2009년, 그는 대학에서 종신 재직권을 수여받았다.그 상은 사자에 의해 맹비난당했다.콜롬비아의 ^[4]친이스라엘 지지 단체인 PAC.

식민지 효과(2001)

마사드의 첫 번째 책 식민지 효과: 2001년 콜롬비아 대학 출판부에 의해 출판된 '조던의 국가 정체성 만들기'이 책은 1998년 중동학회 말콤 커 논문상을 받은 마사드의 박사학위 논문을 바탕으로 만들어졌다.

1921년부터 2000년까지 요르단 국가의 상세한 역사를 통해, 그는 국가 기관이 국가 정체성의 중심이라고 주장한다.마사드는 민족주의의 핵심 요소인 법률, 군사, 교육 기관에 초점을 맞추고 있으며, 국가 정체성뿐만 아니라 음식, 옷, 스포츠, 억양, 노래, 텔레비전 연속극 등 민족 문화의 제작에도 치밀하게 임하고 있다.

콜로니얼 이펙트는 이 책을 "진정한 명석한 작품"이라고 묘사한 에드워드 사이드를 포함한 중동학계 원로 학자들과 파르타 채터지, 암르 사벳, 스티븐 하우와 같은 민족주의 학자들로부터 "가장 정교하고 인상적인 제품들 중 하나"라고 칭송받았다.최신 ^[6]연구 결과를 발표했습니다.이 책은 학술지에서 폭넓게 검토되었으며, 이 책의 비평가 중 한 명인 베티 앤더슨은 미국과 ^[7]유럽 전역의 민족주의와 중동 정치 대학 과정에 관한 주요 읽을거리가 되었다고 한다.

에든버러 대학의 존 찰크래프트는 현대 요르단 민족주의에 대한 식민지 지배의 영향에 대한 마사드의 분석을 "요르단 민족주의, 반식민지 민족주의, 그리고 더 넓은 분야의 문헌에 주요한 공헌"이라고 묘사했습니다; 그는 또한 마사드가 제공하는 정보의 부족함을 비판합니다."마사드의 설명에 거의 언급되지 않는 인구의 대부분은" 그는 마사드의 설명에서 "한 백인, 남성, 식민지의 신하들은 힘을 가지고 특권을 누리는 반면 다른 신하들은 사라진다"는 인상을 발견한다.식민지 개척자에게는 주체의 이론이, 식민지 개척자에게는 다른 ^[8]이론이 있다.

팔레스타인 문제의 지속성 (2006)

마사드의 두 번째 책인 '팔레스타인 문제의 지속성: 시오니즘과 팔레스타인에 관한 에세이'는 2006년 루트리지에 의해 출판되었다.

'팔레스타인 지속성 문제'는 인종, 성별, 문화, 민족, 식민주의, 반유대주의, 민족주의 이데올로기 등 다양한 각도에서 시오니즘과 팔레스타인 민족주의를 분석한다.도입부의 테러에 관한 담론에 대한 마사드의 분석은 시오니즘과 팔레스타인 사이의 권력 관계의 역학을 다루고 영국이 1948년 이전과 그 이후 팔레스타인에서 "테러"라고 불렀던 시오니즘과 이스라엘 폭력의 역사를 추적하는 한편 팔레스타인의 지속성에 대한 그의 제목 장은 의문을 제기한다.팔레스타인과 유대인의 문제는 동일하며 두 문제 모두 여전히 유럽과 미국을 괴롭히고 유대인과 팔레스타인에 대한 시오니즘의 증오를 동원하는 반유대주의의 부정으로 해결될 수 있다고 주장한다.

이 책은 팔레스타인 역사학자 왈리드 칼리디뿐만 아니라 일란 파페와 엘라 쇼핫으로부터도 찬사를 받았다.쇼햇은 이 책이 "시온주의와 팔레스타인에 대한 현재 진행 중인 논쟁에 귀중한 기여를 한 시기 적절하고 매력적인 책"이라고 극찬했다.파페는 이 책을 "용감한 지적 연습"이며 "팔레스타인의 역사와 ^[9]미래에 대한 우리의 전통적인 이미지와 인식을 바꾸도록 강요하는 생각을 자극하는 책"이라고 보았다.

다른 학자들은 유럽 역사 및 에드워드 사이드의 업적과 관련된 이 책의 공헌을 언급했다.펜실베니아 대학 정치학 교수 앤 노튼은 다음과 같이 썼다.^[10]

마사드의 훌륭하고 학술적인 작업은 팔레스타인의 역사와 그것을 둘러싼 논의뿐만 아니라 유럽과 미국의 역사, 그리고 마지막으로 설득력 있는 이론적 의문을 제기하는 설명에 대해 깊이 조명하고 있습니다.

이스라엘 학자 에브라임 님니는 Nations and Nationalism에 대한 리뷰에서 다음과 같이 썼다.^[11]

그의 지적 멘토처럼, 마사드는 우리에게 보편적 해방을 통해서만 유대인 문제에 대한 해결책을 상상할 수 있었던 유대 지식인들의 길고 존경스러운 전통을 상기시킨다.마사드와 고 에드워드 사이드는 실존적 디아스포라 유태인인 것 같다...이 책은 또한 저자의 박식함과 이스라엘과 팔레스타인의 방대한 문학뿐 아니라 유대인 역사의 고전에 대한 그의 지휘력을 보여주며 강력하게 언급되고 있다.

희망 아랍인 (2007)

Massad의 세 번째 책인 Desiring Arabs는 2007년 시카고 대학 출판부에서 출판되었다.희망 아랍인은 콜롬비아 대학의 2008년 라이오넬 트릴링 북 어워드를 수상했는데, 이 어워드는 "아랍의 성 표현에 대한 조사 연구를 제공한다"며 "위원회가 ^[12]이 분야에 지속적인 영향을 미칠 것이라고 생각하는 중요하고 웅변적인 학술 작품"이라고 말했다.

아랍인을 원하는 것은 19세기와 20세기의 아랍 세계와 그 서양의 표현에 대한 지적 역사이다.그 책은 많은 학문적, 이론적 분야에 공헌하고 있다.그것은 아랍의 지적 생산량에 대한 사이드의 영향을 분석함으로써 오리엔탈리즘의 연구를 확장한다; 그것은 오리엔탈리즘을 성과 욕망의 정의와 표현에 연결시키고, 그렇게 함으로써 지금까지 결여되어 있던 성적 문제에 대한 식민지적 아카이브를 제공한다; 그것은 미래를 상상하는 한계로서 문학에 접근한다; 그리고 p.번역에 관한 문제를 다른 문제에 대한 유럽-미국 연구의 중심 문제로서 제시한다.

Massad는 "서구의 남성 백인 지배적인" 게이 활동가들은 그가 "게이 인터내셔널"이라고 부르는 것의 산하에, 이성/동성애의 2가지 범주를 그러한 주관성이 존재하지 않는 문화로 강요하기 위한 "선교" 노력에 참여했으며, 사실 이러한 활동가들은 궁극적으로 이러한 문화에서 복제된다고 주장한다.그들의 ^{[citation needed]}고국에서 도전하는 에리 구조입니다.Massad는 다음과 같이 쓰고 있다.

게이와 레즈비언의 범주는 전혀 보편적이지 않으며, 그들의 개입이 만들어 내는 바로 그 사람들을 보호하는 것이 목적인 매우 국제적인 인권 옹호자들에 의해 나머지 세계에 퍼진 인식론, 윤리학, 그리고 정치적 폭력에 의해서만 보편화될 수 있다.

리뷰

CUNY의 s 페미니스트 교수인 페미니스트 학자인 Marnia Lazreg는 아랍 연구 저널에서 아랍인의 희망에 대한 리뷰에서 "이 정말로 기념비적인 책은 성적 개념과 구조에 대한 식민지 시스템의 문화적 영향에 의해 수행되는 역할을 설명할 수 없이 생략한 Michel Foucault의 성의 역사에 대한 교정책이다"라고 썼다."y... [아랍인의 욕망]은 획기적인 책이다."^[13]하버드 대학의 칼레드 엘-루이헵은 이 책을 "매우 시기적절하지만 실망스러울 정도로 무시된 주제에 대한 선구적인 연구"라고 칭했다.[이]^[14] 작업의 세부사항과 범위와 비교할 수 있는 다른 연구는 없습니다."

카이로에 있는 아메리칸 대학의 아랍 문학 교수인 Samia Mehrez는 Journal of Gender ^[15]Studies에 다음과 같이 쓰고 있습니다.

조셉 마사드의 아랍인을 원하는 것은 미지의 영역으로 모험하는 인상적인 프로젝트로 에드워드 사이드의 오리엔탈리즘과 미셸 푸코의 성에 관한 작품 모두를 보완하는 것으로 읽힐 수 있다.Massad의 모든 작품처럼, 희망 아랍인들은 식민 통치 하에서 문화가 '발명'되는 신중하고 제도적인 연속체를 조사합니다. 식민 통치 이후 국가의 문화 정치와 통합을 위한 노력을 통해서뿐만 아니라 인종과 종교적 차이를 재현하려고 노력한 식민지 관행을 통해.국가, 국가 정체성, 국가 소유권입니다.

아랍 문학 저널의 Ferial Gazoul은 다음과 같이 ^[16]쓰고 있다.

Massad의 학제간 접근법, 밀도 높은 산문, 흠잡을 데 없는 연구, 그리고 무엇보다도 그가 제기하는 모든 생각을 불러일으키는 문제들은 그의 책을 학술적인 랜드마크로 만든다.고인이 된 에드워드 사이드의 학생으로서 그리고 희망 아랍인들이 사이드에 바쳐졌을 때, 마사드는 확실히 사이드의 교훈, 그의 비판적 혁신, 그의 학자적인 꼼꼼함, 그리고 그의 거장 스타일을 배웠다.

이 책의 중요한 학술적 공헌에 대한 명확한 합의가 있는 반면, 베이루트에 사는 프리랜서 작가이자 평론가인 레이얀 알-샤와프는 마사드가 몇 가지 좋은 점을 지적하고 있다는 것을 인정하지만, 마사드의 상대주의는 그의 정확한 관찰에서 비롯되었다고 말했다.'xuality'는 아랍의 동성 간 성적 전통과 동떨어진 것으로, 너무 극단적이어서 그는 성적 정체성의 ^[17]보편적 자유에 대한 요구를 지지하기를 거부한다.알-샤와프는 이렇게 주장한다.^[17]

게이와 레즈비언의 주장이 있는 곳이라면 어디서든 아랍 폭력이 불가피하다고 가정하면서, 마사드는 개인이든 국가든 가해자들에게 어떠한 부정행위도 선제적으로 무죄를 선고한다.그들의 행동이 유감스럽지만, 동성애 권리 캠페인에 폭력적으로 반응하는 아랍인들은 마사드에 의해 그들의 행동에 책임이 있는 것이 아니라 동성애 권리 운동이 결합되어 있는 '제국주의'에 대한 광범위한 투쟁에 휘말린 것으로 인식되고 있다.

브라이언 휘태커는 본질적으로 LGBT+의 행동주의나 정체성이 아랍이나 이슬람 사회에 자신들을 강요하는 서구 세력의 음모의 결과라고 믿는 아랍 민족주의자들과 이슬람주의자들에 대한 공통된 견해를 반복하고 있다고 비판했다.마사브는 이것을 오리엔탈리스트와 식민지의 충동에 기인한다고 말하고 있지만, 휘태커는 그가 그러한 동기에 대한 증거나 마사드가 말하는 "게이 인터내셔널" (LGBT+인권단체)와 그러한 사회에 대한 인권단체들에 의한 과도한 관심을 인용하고 있지 않다고 지적한다.그는 또한 마사드가 성소수자+의 수용이나 권리에 대한 서방 국가들의 반발을 무시한 채 그러한 문제에 대해 "서방"을 통일된 실체로 제시하는 것 같다고 비판한다.휘태커는 마사드가 이러한 악랄한 영향력에 초점을 맞추는 것에 눈이 멀었다고 결론짓습니다.그것은 그가 자연스럽게 더 큰 글로벌 커뮤니케이션에 따른 더 넓은 사회운동의 성장이 아니라 아랍과 이슬람 세계에서 제기되고 있는 LGBT+ 문제의 원인이라고 생각하게 합니다.Massad는 아랍과 이슬람 사람들이 그들 스스로 LGBT+의 신분을 채택했다는 증거를 무시하고, 그들이 ^[18]정부로부터 고통받는 억압을 무시하거나 경시한다는 비난을 받고 있다.

자유주의의 이슬람 (2015년)

자유주의의 이슬람은 2015년 시카고 대학 출판사에서 출판된 조셉 마사드의 네 번째 책이다.LA Review of Books에 의해 발행된 한 기사는 이 책의 논제는 "미국과 유럽의 자유주의 선교사들이 이슬람교도들과 전 세계가 지구에 존재하는 유일한 건전한 가치 체계인 서구 자유주의의 그것들로 개종시키려 하고 있다"는 것이다.이 책은 "서양에서 이슬람의 기구화"를 다루고 있으며, 그의 이전 책인 "아랍을 ^[19]갈망하고 있다"의 비판에 대응하고 있다.

정치적 견해

반유대주의에 대하여

1978년 에드워드 사이드의 저서 오리엔탈리즘(Orientalism)에 이어 마사드 교수는 19세기 유럽의 유대인 반유대적 특성이 현 시대에 아랍인을 대상으로 변모하면서 같은 인종주의적 특성을 유지하게 됐고, 따라서 오늘날 아랍인과 이슬람인에 대한 인종차별은 "유럽계 미국인 기독교 반체제"의 한 형태라고 주장한다.-유대주의와...이스라엘 유대인 반유대주의"^[20]Massad는 이러한 믿음을 단순히 유대인에 대한 증오가 아닌 유럽에서 유래한 특정한 역사적 현상으로 이해하는 것에 기초하고 있습니다.그는 다음과 같이 쓰고 있습니다: "지구의 어느 지리적 장소나 역사적 시기에 유대인에 대한 증오의 표출은 '반유대주의'의 기미가 있다고 오늘날 많은 사람들이 주장하는 것입니다.유럽의 반유대주의 역사에 대한 오해"라고 말했다.^[20]

이스라엘과 시오니즘에 대하여

Massad는 이스라엘이 인종차별적인 유대인 ^[21]국가라고 믿는다.그는 시오니즘이 인종차별주의일 뿐만 아니라 반유대주의일 뿐만 아니라 아랍 팔레스타인뿐만 아니라 유대인에 대해서도 반유대주의라고 믿고 있다.Massad를 유럽인들이 이후와 연구력을 유태인의 변환하는``는 반유대주의자, a로 이끌려 가진"그 diaspora의 유대인 문화와 언어를 파괴하고의 반유대 주의적 프로젝트", 시오니즘을 설명하는 시온주의자의 운동"도매 반유대 주의적 이념을 채택했다"[20]은"셈족,"의 racialist 개념을 발명했다 쓴다알몬드팔레스타인을 ^[21]유대인으로 만들어요."마사드는 시온주의자들이 "팔레스타인 농민들이 생산한 땅의 열매를 부당하게 전용했다"고 비난하고, 이스라엘 인종차별의 ^[22]한 예로 "팔레스타인 시골 샐러드"의 이름을 명기했다.

마사드는 19세기 유럽의 유대인과 고대 이스라엘 왕국 사이의 유전적 연결고리와 그 당시 유대인들을 위한 "유대인" 정체성의 창조에 대해 사실상 유럽의 유대인들을 ^[23]외국인으로 묘사하기 위해 고안된 인종차별적인 건축물로 언급해왔다.마사드는 그 연관성을 근거로 한 시온주의 운동의 이스라엘에 대한 주장을 문제 삼는다.이스라엘 역사학자 베니 모리스와의 토론에서 마사드는 다음과 같이 말했다.

19세기 후반의 유럽 유대인들이 고대 팔레스타인 히브리인들의 직계 후손이라는 시온주의자들과 모리스 교수의 주장은 여기서 터무니 없는 것이다.이런 종류의 반유대적인 주장은 유럽의 유대인들은 19세기에 인종차별주의자와 생물학적 담론에 의해 전파된 유럽인이 아니며, 그들이 다른 유럽인들과 비슷하게 생겼음에도 불구하고, 그들이 유럽 언어를 사용한다는 사실에도 불구하고, 어떻게 해서든 1세기 히브리인들에게서 유래한 것이라고 주장하는데,^[24] 이것이 터무니 없는 것이다.

미국에 대해서

마사드는 특히 "엄청나게 친이스라엘적인 오바마 대통령"^[25]에 대해 비판적이었다.

마사드는 미국 문화를 인종차별과 여성 혐오에 깊이 감염된 것으로 보고 아부그라이브에서 아브너 루이마 사건을 고문과 연관짓고 이라크에서 "미국 여성들에게 주로 남겨진 미국의 남성 성적 능력은 제국 정복에서 군사적으로 이용되었다"고 주장했다.배치되어 있습니다.여성과 여성화된 남성들이 미국 전투기에서 발사된 미사일과 폭탄에 관통될 수 있도록 말입니다."마사드는 "미국 정치인들과 선전가들이 세계에 강요하고 싶어하는 '자유'라는 단어의 내용은 미국의 폭력적인 지배, 인종차별, 고문, 성적 굴욕, 그리고 그 ^[26]이하도 아니다"라고 결론짓는다.

마사드는 또한 미국, 국제통화기금, 아랍 ^[27]세계은행의 "인종주의적이고 야만적인 정책"을 옹호하는 아랍 지식인들을 비난했다.

팔레스타인 자치정부에 대하여

마사드는 팔레스타인 자치정부를 '팔레스타인 협력주의 정권'이라고 지칭하며 마무드 압바스 수반을 '팔레스타인 협력자'라고 칭하며 팔레스타인 자치정부가 팔레스타인 저항을 진압하기 위해 이스라엘 ^[28]및 미국과 협력하고 있다고 비난했다.

컬럼비아 언커밍

Massad는 Columbia Uncoming 논란의 중심이었다.2004년 가을, 한 친이스라엘 캠퍼스 조직은 그와 다른 컬럼비아 대학교 교수들이 친이스라엘적 견해에 대해 그들을 위협하거나 부당하게 대했다고 주장하는 학생들을 인터뷰하는 영화 "Columbia Unbecoming"을 제작했다.이에 따라 대학 측은 민원을 조사할 위원회를 구성했다.이 영화에 대한 응답으로, 미국 대표 앤서니 와이너는 와이너가 "반유대주의 소동"^[29]이라고 특징지은 것에 대해 매사드를 해고할 것을 콜롬비아에 요구했다.

위원회는 2005년 봄에 작업을 마무리하고, Massad와 다른 교수들에 대한 대부분의 혐의를 일축하며, 보고서에서 "Massad 교수가 그의 교실에서 조직적으로 반대 의견을 억압했다고 믿을 근거가 없다"고 썼으며, "그들이 교수들이 한 진술의 증거를 발견하지 못했다"고 말했다.uld는 ^[30]반유대주의로 해석되는 것도 당연하다.위원회는 마사드가 수업 중 팔레스타인에 대한 이스라엘의 행동을 옹호하는 것으로 이해되는 학생의 질문에 화가 났다는 것과 그의 답변이 "그녀의 질문이 여론의 혹독한 비판을 받을 자격이 있다는 것을 전달함으로써 일반적으로 받아들여진 범위를 넘어선 것"이라는 것을 "믿을 수 있는 일"이라고 생각했지만, 그것은 또한 찬성하는 것과 함께 무례한 환경을 묘사했다.-이스라엘 학생들이 중동학 ^[30]강의를 방해하고 있다.비평가들은 위원회의 조사 결과를 얼버무리는 것이라고 ^[31][32]묘사했다.^[33]

마사드도 "3년 넘게 나를 노린 마녀사냥에 찬성하는 중대한 논리적 결함, 방어되지 않은 결론, 모순, 명백한 편견으로부터 만족한다"^[4]고 이 조사 결과를 비판했다.마사드는 이 보고서가 "신뢰할 수 있는" 것으로 판명된 한 가지 주장을 계속 부인했다.그의 고발자 옆에 있던 두 명의 학생은 그들이 사건을 목격했다고 말했지만, 2005년 4월 한 조교는 그녀가 참석했고 문제의 학생을 화나게 비난하지 않았다고 말했다. 보고서 발표 후, 20명의 학생들이 사건 당일 수업 중이었다는 것을 진술하는 편지에 서명했고, 그리고 다음과 같이 말했다.그 사건은 ^[2]일어나지 않았다.

뉴욕타임스는 위원회 ^[34]보고서가 발표된 지 일주일 만에 이 사건을 논의한 사설에서 마사드가 부적절한 행동을 했다고 믿었지만 논란이 부풀려졌고 마사드와 같은 교수들도 피해를 입었다고 지적했다.

교사들의 친팔레스타인적 견해에 이의를 제기했다는 이유로 학점이 나빠졌다는 증거나 반유대적 발언을 했다는 증거는 없다.대상이 된 교수들은 정당한 불만을 갖고 있다.그들의 학급은 야유꾼과 몰래 감시자들에 의해 잠입되었고, 그들은 협박편지와 살해협박을 ^[35]받았다.

앙코리 명예훼손 소송 협박

이스라엘 미술사 교수 간니트 안코리가 쓴 '팔레스타인 미술'에 대한 마사드의 리뷰가 영국에서 ^[36]명예훼손 소송으로 위협받았다.이 리뷰에서 마사드는 안코리가 팔레스타인 예술가이자 미술사학자 카말 불라타의 작품을 불법으로 전용했다고 비난했는데 안코리는 이를 명예훼손으로 간주했다.

이 리뷰는 미국대학미술협회(CAA)의 간행물인 아트저널에 실렸다.명예훼손 소송을 피하기 위해, CAA는 안코리에게 사과문을 발표하고, 그녀에게 7만 5천 달러를 지불하고, 기관 가입자들에게 편지를 보내 마사드 리뷰가 "사실상의 오류와 근거 없는 ^[37][38][39]주장들을 포함하고 있다"고 말하는 것에 동의했다.Massad는 "작은 실수"를 인정했지만 명예훼손은 아니었다. 그리고 CAA가 ^[38]비겁하다고 비난했다.CAA의 린다 다운스 전무이사는 더 포워드에 리뷰에서 "실수가 있었다"고 말했지만, 저널은 이 ^[36]사건을 해결할 여유가 없기 때문에 지불하기로 합의했다고 말했다.

책들

• Massad, Joseph A. (October 15, 2001). Colonial effects: the making of national identity in Jordan. New York, NY: Columbia University Press. ISBN 0-231-12322-1. LCCN 2001028017.
• Massad, Joseph A. (2006). The Persistence of the Palestinian Question: Essays on Zionism and the Palestinians. London: Routledge. ISBN 0-415-77010-6.
• Massad, Joseph A. (June 15, 2007). Desiring Arabs. Chicago, IL: University of Chicago Press.
• Massad, Joseph A. (January 1, 2015). Islam in Liberalism. Chicago, IL: University of Chicago Press.

레퍼런스

외부 링크

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• 전자 인티파다 칼럼 아카이브