아이덴티티 퍼포먼스

Identity performance

정체성 수행은 "정체성"이 프로젝트이거나 사회적 상호작용에서 자신을 나타내기 위해 취하는 의식적인 노력 또는 행동일 수 있다고 주장하는 개념입니다. 이는 자기 정의의 지속적인 과정으로서의 정체성의 정의와 타인과의 상호 작용에서 나오는 타인에 의한 자아의 정의에 기반을 두고 있습니다.[1] 동화와 문화 적응 등 여러 목적을 달성하기 위해 수행되는 정체성이 있다는 생각입니다. 그것은 사회적 상황에서 다른 사람들이 관객의 역할을 수행하는 에르빙 고프만의 연극적 은유 이론에서 끌어옵니다. 개인이 감동을 주기 위해 수행해야 하는 관객의 역할을 수행합니다.[1]

개념.

일상적인 상호작용에서 신체는 정체성 수행의 중요한 장소 역할을 합니다. 우리가 누구인지를 다른 사람들에게 전달할 때, 우리는 우리 자신에 대한 정보를 투사하기 위해 우리의 몸을 사용합니다.[2] 이것은 움직임, 옷, 말, 표정을 통해 이루어집니다. 우리가 내세우는 것은 우리가 누구인지에 대해 말하고 싶은 것에 최선을 다하는 것입니다. 그러나 우리는 하나의 인상을 전달하려고 하지만, 우리의 성과가 항상 우리가 기대하는 것처럼 해석되지는 않습니다. 우리의 행동에 대한 다른 사람들의 반응을 이해하는 학습을 통해 우리가 의도한 것을 얼마나 잘 전달했는지 평가할 수 있습니다. 그런 다음 그에 따라 성능을 변경할 수 있습니다. 이러한 수행, 해석, 조정의 과정을 Goffman은 인상 관리라고 부릅니다.[3] 인상 관리는 사람들이 그들의 행동을 통해 상황을[4] 정의하고자 하는 더 큰 과정의 일부입니다. 사람들은 주변 환경의 맥락적 신호를 사용하여 사회적 상황을 정의하려고 합니다. 사회적 규범은 사람들이 환경으로부터 신호를 읽는 것을 배우고 사람들이 무엇이 적절한 행동인지 이해하기 위해 제시하는 것을 배우면서 상황적 정의에서 나옵니다.

인상을 관리하는 방법을 배우는 것은 경험을 통해 연마되는 중요한 사회적 기술입니다. 시간이 지남에 따라, 우리는 상황에서 의미를 만드는 방법, 다른 사람들의 반응, 그리고 우리 자신에게 투영되는 것을 배웁니다. 우리는 어렸을 때 우리의 행동이 어른들의 반응을 촉진한다는 것을 배웁니다; 우리는 나이가 들면서 이러한 반응을 해석하고 우리의 행동을 조정하는 것을 배웁니다. 다양한 사회 환경은 사람들이 자신이 당연하게 여기는 신호를 재평가하도록 강요하기 때문에 이러한 기술을 개발하는 데 도움이 됩니다.[5]

사회적 신호를 읽고 그에 따라 반응하는 것을 배우는 과정은 사회로 사회화되는 데 핵심입니다. 과정 자체가 어린 아이들을 위해 가정에서 시작되지만, 젊은이들은 이러한 기술을 개발하기 위해 더 넓은 사회 환경에 참여하는 것이 중요합니다. 물론 아이들에게 상황과 인상 관리에 대해 어떻게 배우는지는 문화별로 큰 차이가 있지만,[6] 이러한 과정은 성인기의 일부로 정기적으로 보고 있습니다. 누구도 인상 관리의 진정한 달인은 아니지만, 10대들은 이러한 기술들을 개발하기 위한 경험들로 무르익었습니다.

매개된 환경에서 신체는 즉시 보이지 않으며 사람들이 상황을 해석하고 인상을 관리하는 데 필요한 기술은 다릅니다. Jenny Sundén이 주장하는 것처럼, 사람들은 존재를 위해 자신을 쓰는 것을 배워야만 합니다.[7] 그렇게 하면 우리가 몸을 얼마나 당연하게 여기는지 알 수 있습니다. 텍스트, 이미지, 오디오 및 비디오는 모두 가상의 존재를 개발하기 위한 귀중한 수단을 제공하지만 아티큘레이션의 행위는 우리가 우리의 몸을 통해 의미 있는 정보를 전달하는 방법과 다릅니다. 이 과정은 기든스가 정체성 형성에 필요하다고 주장하는 자기반영성을 명시적으로 제시하기도 하지만, 개인이 디지털 본문을 만들 때 하는 선택은 푸코가 매우 사악하게 지적하는 자기 모니터링을 강조합니다.[8]

어떤 면에서 사람들은 온라인에서 더 많은 통제권을 갖게 됩니다. 어떤 정보를 게시할지 신중하게 선택할 수 있기 때문에 일상적인 커뮤니케이션에서 스며들었을 수 있는 본능적인 반응을 제거할 수 있습니다. 동시에, 이러한 디지털 바디는 근본적으로 더 거칠어서 누군가가 표현하는 것을 잘못 해석하기가 훨씬 쉽습니다. 게다가, Amy Bruckman이 보여주듯이, 심지어 그 사람이 기만적으로 행동하려고 할 때에도, 사람들은 종종 온라인에 존재합니다. 예를 들어, 사람들은 온라인에서 그들이 여성이라고 공언할 때조차 어떤 사람이 남자인지를 비교적 잘 탐지합니다.[9] 그러나 존재하는 매개된 환경은 서로 다른 신호를 드러내기 때문에 기만의 메커니즘은 다릅니다.[10]

예

정체성 수행의 구체적인 사례를 밝히는 연구들이 있습니다. 여기에는 미국 공교육 시스템에서 라틴계 학생들의 경험에 대한 조사가 포함됩니다. 문화적으로 코드화된 교실 안에서, 이 민족 집단의 구성원들은 백인 동료들만큼 성취할 가치가 있다는 행동 신호의 형태로 정체성을 수행해야 한다는 것을 발견했습니다.[11] 이것은 또한 백인의 정체성이 기준이 되고 공연들이 종종 그것을 모방하여 다양한 민족 집단의 개인들이 동화되는 방식의 일부를 형성한다는 것을 강조했습니다. 흑인 여성들이 제정한 '공공연', 즉 '블랙빅슨' 역할 상정 등도 대표적인 사례입니다. 연구자들은 개인적이고 집단적인 역사를 재연하고, 새롭게 상상하고, 심지어 수정하기 위해 역할이 수행된다고 말합니다.[12]

서지학

미셸 더피. "다문화적 틀 안에서 정체성 수행", 사회문화지리학, '음악과 장소' 특집호, VI(2005), 4호, 677–692쪽.

필립브이. Bohlman and Marcello Sorce Keller (eds.), 지중해의 음악 인류학: 해석, 퍼포먼스, 아이덴티티. 볼로냐: Edizioni Cloueb – Cooperativa Libraria Universitaria Editrice, 2009.

린다 바윅(Linda Barwick)과 마르셀로 소스 켈러(Marcello Sorce Keller)(eds. 시간 및 장소를 벗어남: 호주의 이탈리아 음악에 대한 이탈리아와 호주의 관점. 리버드: 멜버른, 2012.

마르셀로 소스 켈러. "멜버른에 있는 스위스계 독일인들. 음악적 전통과 정체성에 대한 몇 가지 고려 사항", Schweizer Jahrbuch für Musikwissenschaft, Neue Folge, XXV (2005), 131-154쪽.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Duits, Linda (2008). Multi - Girl - Culture: An Ethnography of Doing Identity. Amsterdam: Amsterdam University Press. pp. 35. ISBN 9789056295257.
  2. ^ 데이비스, 프레드 1992. 패션, 문화, 정체성. 시카고: 시카고 대학 출판부.
  3. ^ 고프만, 어빙 1956년 일상에서의 자아의 표현. 에든버러: 에딘버러 대학.
  4. ^ 고프만, 어빙 1963년 공공장소에서의 행동. 뉴욕: 자유언론.
  5. ^ 보이드, 다나. 2008 "왜 청춘(마음) 소셜 네트워크 사이트: 10대 사회생활에서 네트워크화된 대중의 역할" 디지털 학습에 관한 맥아더 재단 시리즈, 아이덴티티 볼륨 (ed). 데이비드 버킹엄).
  6. ^ 브릭스, 진. 1999. 이누이트 도덕극: 세 살짜리 아이의 감성교육. 뉴헤이븐: 예일대 출판부.
  7. ^ 순덴, 제니. 2003. 재료 가상성. 뉴욕: 피터 랭 출판사.
  8. ^ 이에 대한 더 큰 논의는 데이비드 버킹엄의 이 책 소개를 참조하십시오.
  9. ^ 버먼, 조슈아, 에이미 브루크먼. 2001. "튜링 게임: 온라인 환경에서의 정체성 탐구" 융합, 7(3), 83-102.
  10. ^ 도나트, 주디스 1999년 "가상 커뮤니티에서의 정체성과 기만" 사이버 공간의 커뮤니티(Mark Smith & Peter Kollock, eds). 런던: 루틀리지.
  11. ^ Carillo, Andres (2008–2009). "The Costs of Success: Mexican American Identity Performance within Culturally Coded Classrooms and Educational Achievement". Review of Law and Social Justice. 18: 3: 641–676.
  12. ^ Henderson, Mae (2014). Speaking in Tongues and Dancing Diaspora: Black Women Writing and Performing. Oxford: Oxford University Press. p. 225. ISBN 9780195116595.