델라토르

Delator

델라토르(Delator: delatores, 여성: delatorex)는 비난자를 위한 라틴어인데, 비난자는 다른 사람에게 처벌받을 만한 행위를 했다고 진술하는 사람이다.

세속 로마법

로마 역사에서 제국주의적인 fisc로 인해 생긴 모녀들의 재무관들에게 통고(디페르)를 한 사람은 제대로 된 사람이었다. 이러한 특별한 의미는 처벌할 수 있는 위법행위에 대한 정보를 제공한 자에게까지, 나아가 어떤 사람(특히 돈을 받는 목적)에 대해 공공의 고발(진실 여부를 불문)을 가져온 자에게까지 확대되었다. '공통 제보자'에게 '해고자'라는 말 자체가 제국주의 시대에 국한돼 있지만, 공소권은 오래 전부터 존재해 왔다. 애국심과 무관심의 동기로부터 행사되었을 때, 그 효과는 유익했지만, 보상의 원칙이 도입된 순간, 더 이상 그렇지 않았다. 때로는 고발자에게 시민권이나 원로원 내의 장소, 또는 피고의 재산에 대한 몫의 보상이 주어지기도 했다. 공화정 말기에 키케로(De Offeriis, ii. 14)는 이러한 비난은 국가의 이익이나 다른 긴급한 이유로만 이루어져야 한다는 의견을 표명한다.

로마 제국 하에서는 테오도시우스 1세 때까지 상장폐지자들이 활동을 계속했지만 티베리우스 통치 기간 동안 극에 달했던 제도가 공공연히 부패하게 되었다. 그들은 사회의 모든 계층에서 뽑혔다: 귀족, 평민, 자유인, 노예, 철학자, 문학인, 그리고 무엇보다도 변호사였다. 그들의 공격의 대상은 부유한 사람들, 모든 가능한 황제의 라이벌들, 그리고 그들의 행위가 제국주의적 삶의 방식에 대한 비난의 의미를 내포하고 있는 사람들이었다. 마제스타의 법칙에 의해 특별한 기회가 주어졌는데, 마제스타의 법칙은 원래 말이나 행동에 의한 통치자에 대한 공격에 대항하는 것을 지시했고, 그것은 실제로 아무 관련이 없는 모든 종류의 비난을 포함하게 되었다. 실제로 타키투스에 따르면, 반역죄의 혐의가 모든 범죄 혐의에 정기적으로 추가되었다. 이러한 비난의 주된 동기는 물욕은 확실히 승점 wealth,[1]의 피고의 상품majestas 4분의 1의 율법에 의해 이후 욕망, 위해 압수(항상 사람들을 사형에 비난의 경우에서 시행되었다)을 피하는 것은 자살, 비난자에 대하여(는 따라서 quaque라고 불렸다 확신했다ua약을 조제하는 사람

장로 플리니와 무술은 전문 상장폐지자들이 모은 막대한 재산의 예를 언급한다. 그러나 위험성이 없는 것은 아니었다. 만일 상장폐지자가 소송에서 패소하거나 이행을 거부하면 피고와 같은 형벌에 처하게 된다. 그는 피고가 돌아올 경우, 또는 그들의 친족에게 복수할 위험에 노출되었다. 반면 티베리우스와 같은 황제들은 그가 가진 사람들을 추방하거나 따돌리는 것에 대해 양심의 가책을 느끼지 않을 것이다. 더 이상 쓸모가 없고 자신에게 위험한 것으로 판명되었을지도 모르는 사람.

티투스는 원형경기장에서 처음 매질을 당한 후, 네로를 섬긴 사람들을 추방하거나 노예로 전락시켰다. 이러한 학대는 도미티아누스 휘하에 다시 나타났고, 베스파시아누스가 마제스타 재판을 폐지했음에도 불구하고 방해하지 않았던 상장폐지자들은 다시 트라얀에 의해 추방되었고, 콘스탄티누스 칙령으로 사형에 처할 위협을 받았으나, 4세기 말까지 계속되었다.

유대 율법

주요 기사: 메시라

캐논법

'델라토레스'라는 용어는 엘비라의 히스패닉계 시노드(c. 306)가 동료의 고발자로 등장하는 기독교인들을 낙인찍기 위해 사용했다. 이 시노드는 만약[2] 어떤 기독교인이 다른 기독교인의 폄하(델라티오)를 통해 추방되거나 사형에 처해진다면, 그러한 상장폐지자는 영구적인 파문, 즉 극단적인 교회적 형벌을 받는 것이라고 결정했다.

진실과 거짓 고발을 구별할 수는 없지만, 그 시노드는 아마도 이교도 재판관들 앞에서 기독교의 고발만을 의미하거나, 기껏해야 거짓 고발을 의미했을 것이다.[original research?] 주교, 사제, 집사에 대한 어떠한 억울한 고발도 같은 회당에 의해 비슷한 처벌로 방문되었다. 일반적으로 허위 증인에 대한 처벌은 깡통에 의해 비례했다. 비난의 중대성을 강조하다.

아를레 평의회(314년)는 신도들을 거짓으로 고발한 기독교인들을 신자들과의 교감에서 영원히 배제하기로 결정하자 이와 유사한 포고령을 내렸다.

초기 기독교인들을 박해하는 동안 때때로 배교자들이 동료 기독교인들을 비난하는 일이 일어났다. 더 어린 플리니는 트라얀에게[3] 보낸 편지에서 기독교인들의 이름이 많은 익명의 기소장이 그에게 제시되었다고 한다; 우리는 이 리벨로스의 작가가 기독교인인지 알 수 없다. 캔에 따르면. 디오클레티아계 기독교인들의 박해 기간 동안 아를레 평의회의 시이오는 그들 자신의 동료들에 의해 이교도 판사에게 비난을 받았다. 만약 교회 신자가 이 일을 저질렀다는 것이 공공의 행위로부터 나타난다면, 그는 영구적인 증오로 회당에 의해 처벌 받았으나, 그의 서품들은 여전히 유효하다고 여겨졌다.

일반적으로 무고죄는 아를레 제2차 협의회,[4] 아그데[5] 평의회 등 후기 교회에서 엄벌과 함께 방문된다. 이 법령은 중세 후기 개간지 수집에 나타나 있다.

교황 그레고리오 9세에 의해 그의 십일조를 통해 새로운 중상모략에 대한 징벌적 규약이 발표되었다.[6]

영어 단어로 사용하다.

OFM Peter Damian Letters 31–60(워싱턴 DC: 미국 가톨릭 대학교, 1990), 49 ("형제의 범죄의 제보자 및 신고자")

나치 점령 영국을 묘사한 대안 리얼리티 TV 시리즈 '영국인의 성'에서는 나치 점령자들을 돕는 정보원을 지칭하는 말로 '델레이터'라는 단어가 부활한다.

메모들

  1. ^ "델라토레스, 동음이의어 공공의 출구 레퍼토룸...per prahamia raeliebantur" (Tacitus, Logeno, iv.30)
  2. ^ 캔. lxxiiii, Hefelle, Coilliengeschicte, 2d Ed, I, 188.
  3. ^ 사도교적 아버지 에드. 라이트풋, 2차원, I. I. I. 50 평방미터
  4. ^ 443이나 453 캔. xxiv.
  5. ^ 506, 캔. 8.
  6. ^ 디 칼리네이터버스, V, 코퍼레이션 3 쥬. 캔.

참조

  • See Mayor's note on Juvenal, Satire IV . 48 for ancient authorities; C Merivale, Hist. of the Romans under the Empire, chap. 44; W Rein, Criminalrecht der Römer (1842); T Mommsen, Romisches Strafrecht (1899); Kleinfeller in Pauly-Wissowa's Realencyclopädie.
  • Public Domain Herbermann, Charles, ed. (1913). "Delatores". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.