빌트모어 회의

Biltmore Conference

'빌트모어 프로그램'이라는 결의로도 알려진 빌트모어 회의는 "팔레스타인을 유대인 연방으로 세우라"는 요구와 함께 전통적인 시오니즘 정책에서[1] 근본적으로 벗어난 것이었다.[2] 1942년 5월 9일부터 5월 11일까지 18개국 600명의 대표단과 시오니스트 지도자들이 참석한 가운데 명문 빌트모어 호텔에서 뉴욕시에서 열렸다. 빌트모어 프로그램은 시오니즘 운동 내에서 '가상 쿠데타'로 묘사되어 왔으며, 이 과정에서 보다 많은 온건한 지도자들이 보다 적극적인 목표를 가진 지도자로 교체되었다.[3]

역사

빌트모어 거리, 페타 티크바, 빌트모어 회의 기념

빌트모어에서 열린 이 특별한 시오니즘 회의에 앞서 공식 시오니즘은 유대민족의 집 건립이라는 실천적 과제에 전념하는 대신 선호하는 운동의 궁극적 목표를 수립하는 것을 단호히 거부했다. 빌트모어 프로그램은 이 운동의 궁극적인 목표에 대한 시온주의자의 공식 입장이 되었다.[1] 벤구리온에 따르면, 이 프로그램의 "첫 번째이자 필수적인" 단계는 200만 명의 추가 유대인들의 팔레스타인 이민이었다. 1944년에 100만 계획은 시오니즘 지도부의 공식 정책이 될 것이다.[4] 의무 팔레스타인에 만연한 아랍 인구에 대한 언급은 없었고, 아니타 샤피라에 따르면 아랍인과 유대인 사이에 갈등이 불가피하며, 오직 칼에 의해서만 해결될 수 있다는 견해로의 전환을 표시했다.[5]

빌트모어의 중대한 변화는 1939년 영국 백서에 대한 강한 공통의 반대에서 촉발되었는데, 이 백서는 "유대인 공동체를 영구적 소수자 지위로 동결시킬 것"이라는 식으로 명령의 조건을 해석했고, 당시 전쟁 부정적인 상황이었다. 그것은 또한 미국이 전쟁 후에 시오니즘의 설계 이행에 더 큰 역할을 할 것이라는 깨달음에 자극되었다.[6]

그러나, 공식적인 시오니즘의 확고하고 분명한 입장은 모든 사람들을 기쁘게 하지 못했다. 친영파인 차임 바이즈만은 그들을 맹렬히 비난했고 헨리에타 스졸드와 유다 마그네시아와 같은 두 민족주의자들은 그들을 거부하고 아랍-제위시 연합을 주창하는 자신들의 정당인 이추드("통일")를 세우기 위해 결별했다. 빌트모어 프로그램에 대한 반대는 또한 유대교를 위한 반 자이온주의 미국 평의회의 설립으로 이어졌다.[7]

제2차 세계대전으로 취소된 제22차 시오니즘 총회의 대체품으로 '특별한 시오니즘 회의'를 칭한 미국 시오니즘 관련 비상대책위원회에는 다양한 시오니즘 단체들이 총출동했다. 세계시온주의기구(World Sionist Organization) 회장을 역임한 채임 와이즈만, 유대인기구(University of America) 집행위원장으로 데이비드 벤구리온, 미국시온주의기구(Ohum Goldmann) 등이 참석했다.[8] 미국 유대인들의 4대 주요 조직은 미국의 시오니즘 기구, 하다사, 미즈라히, 포알 시온이었다.[citation needed] 미국의 조직자들 중에는 개혁 랍비 아바 힐렐 실버가 있었다.[citation needed]

선언

세션이 끝날 때 발표된 공동성명은 빌트모어 프로그램으로 알려졌다. 그 프로그램은 팔레스타인으로의 유대인의 무제한 이민을 요구했다. 프로그램의 전문은 다음과 같다.

  1. 이 임시 회의에 모인 미국 시온주의자들은 다른 유엔과 연합한 미국인들이 스스로 헌신한 민주주의 자유와 국제 정의를 위해 그들의 분명한 헌신을 재확인하고, 인류와 정의의 궁극적인 승리에 대한 그들의 믿음을 표현한다.무법 무법 무법 무력과 짐승 같은 힘
  2. 이 회의는 히틀러가 지배하는 유럽의 게토스와 강제수용소에 있는 동료 유대인들에게 희망과 격려의 메시지를 제공하고 그들의 해방시간이 멀지 않을 수 있음을 기도한다.
  3. 총회는 예루살렘에 있는 유대인 국가원수, 바아드 르우미, 팔레스타인에 있는 이슈브 전체에 가장 따뜻한 인사를 전하며, 위험과 큰 어려움에 직면하여 그들의 꾸준함과 업적에 대해 깊은 경의를 표한다.
  4. 우리 세대, 특히 지난 20년 동안 유대인들은 그들의 고국을 깨우고 변화시켰다. 마지막 전쟁이 끝날 무렵 5만 명에서 50만 명 이상으로 늘어났다. 그들은 열매를 맺을 폐지와 꽃을 피울 사막을 만들었다. 농업과 산업에서의 그들의 선구적인 업적은 새로운 협력적 노력의 패턴을 구체화하여 식민지화 역사에 주목할 만한 한 페이지를 썼다.
  5. 이렇게 만들어진 새로운 가치에서, 팔레스타인의 아랍 이웃들은 공유해왔다. 민족적 구원을 위한 그 자체의 작업에 있는 유대인들은 아랍 민족과 국가의 경제, 농업, 국가 발전을 환영한다. 총회는 이전에 세계시온주의 기구 의회에서 채택된 입장을 재확인하며, 아랍 이웃 국가들과의 완전한 협력을 위한 유대인들의 준비와 열망을 표현한다.
  6. 총회는 '팔레스타인과의 역사적 연관성을 인정하는 발포어 선언과 위임통치'의 본래의 목적을 이행할 것을 요구하고 있는데, 이 선언은 윌슨 대통령이 말한 바와 같이 그들에게 유대인 연합국을 발견할 기회를 주는 것이었다. 총회는 1939년 5월 백서에 대한 변함없는 거부를 긍정하고 그것의 도덕적 또는 법적 타당성을 부정한다. 백서는 제한을 추구하며, 사실 팔레스타인에서의 이민과 정착에 대한 유대인의 권리를 무효화하기 위해, 그리고 윈스턴 처칠이 1939년 5월 하원에서 말한 바와 같이, '발푸어 선언의 위반과 거부'에 해당한다. 백서의 정책은 나치의 박해로부터 도망치는 유태인에 대한 성역을 부정하는 잔인하고 변명의 여지가 없으며, 팔레스타인이 유엔의 전쟁 전선의 구심점이 되어, 팔레스타인 유대인들이 농장과 공장, 캠프에 이용할 수 있는 모든 인력을 제공해야 하는 시점에, 그것은 직접적으로 이해관계에 충돌하고 있다. 동맹국의 전쟁 노력
  7. 유태인들이 가장 초기 희생자들이었고, 이제는 유태민족의 가정을 위협하고 있는 침략과 폭정의 세력과의 투쟁에서, 팔레스타인 유대인들이 전쟁 노력과 조국의 방위에 전폭적인 역할을 할 수 있는 권리를 인정받아야 한다.유엔의 최고 지휘하에
  8. 총회는 유대인 노숙 문제가 최종적으로 해결되지 않는 한, 승리를 따를 새로운 세계질서는 평화와 정의, 평등의 토대 위에서 확립될 수 없다고 선언한다. 총회는 팔레스타인의 관문을 개방하고, 유태인 기구에 팔레스타인으로의 이민 통제권을 부여하고, 점령되지 않은 미개척지의 개발 등 국가를 건설하는데 필요한 권한을 부여할 것을 촉구하며, 팔레스타인이 구조물에 통합된 유대인 연합국으로 설립될 것을 촉구한다.민주주의 신천지의 국가
그렇게 되면 비로소 유대인들에게 잘못된 나이가 옳게 될 것이다.[9][10]

팔레스타인 시오니즘 총회의 승인을 거쳐 빌트모어 프로그램이 세계시오니즘 기구의 플랫폼으로 채택되었다.

유대인 연방

유대인 연방에 대한 프로그램이 갖는 의미는 팔레스타인에 '유대인 국민 가정'이 있어야 한다는 발포어 선언(Winston Churchill'의 1922년 백서에 의해 영국 정책으로 재확인되었던 것)의 조건을 벗어나는 데 있었다. 아미 이스세로프에 따르면, 이 프로그램은 "시온주의 운동의 발전에 있어 중대한 단계였으며, 시오니즘 운동은 영국의 협력자라기 보다는 점점 더 영국과 반대되는 것으로 여겨졌으며, 이로 인해 팔레스타인에서는 베이즈만이 아니라 벤구리온과 시오니즘 집행자가 시오니즘 운동을 주도하고 정치인을 결정하게 되었다"고 한다.영국을 향해 얼음같이 차가운."[8]

'아랍 민족과 국가의 경제, 농업, 국가 발전'을 위해 유대인들을 언급했지만, 빌트모어 프로그램은 팔레스타인에서의 아랍-유웨인 공존 문제에 대한 이항적 해결책에 대한 제안을 암묵적으로 거부하는 것이었다.[citation needed] 이에 따라 사회주의-시온주의 단체인 하소머 하츠에어는 이 프로그램에 반대표를 던졌다.

유럽 유대인들의 파괴에 대한 추정치는 1942년과 1943년에 걸쳐 증가했다. 차임 바이즈만은 1943년 6월 빌트모어 프로그램에 대한 재평가를 촉구했다.[11] 이전에 빌트모어 회의에서 발표된 채임 베이즈만의 25% 파괴 추정치는 현재 상당히 낙관적인 것으로 보인다.[12] 미즈라히 시오니스트당의 랍비 마이어 베를린 지도자는 유대인이 얼마나 살아남을지, 몇 명이 죽을지 아무도 알 수 없다고 주장하며 반대했다.[11]

미국 유대인 회의

1943년 8월 29일 미국 유대인 회의에서 빌트모어 프로그램의 채택은 조셉 프로스카워와 로버트 골드먼에 의해 도전받았고, 그들은 즉각적인 문제는 유태인 연방의 설립이 아니라 구조 노력이었다고 주장했다.[11] 골드만은 빌트모어 프로그램이 유대인 연방의 설립에 지나치게 유리하게 작용하고 있으며, 이에 우선순위로 초점을 맞추는 것이 유럽 유대인들을 구출하려는 노력을 방해할 것이라고 생각했다.

아바 실버와 에마누엘 노이만은 유대인 연방의 설립이 주요 목표가 되어야 한다고 내세웠다.

참조

  1. ^ a b 미국 유대인 연호서 제45권 (1943-1944) 친팔레스타인 및 시오니즘 활동, 페이지 206-214
  2. ^ 마이클 오렌, 힘, 믿음과 환상, 빌트모어에서 결정, 페이지 442-445

    1942년 5월 뉴욕 빌트모어 호텔의 아트 데코 다이닝 홀에서 시오니스트 대표들은 처음으로 "새로운 민주주의 세계의 구조에 통합된 유대인 연방"의 창설을 명시적으로 요구한 8개항의 계획을 승인했다. 팔레스타인에 있는 비정형 유대인 국민주택에 대한 제안은 사라지고, 유대인 칸톤을 조각하고, 아랍의 지배를 받는 자치구를 묘사하는 제안은 사라졌다. 마찬가지로, 팔레스타인의 운명은 런던에서 결정될 것이라는 오랜 시오니즘 가정이었다. 대신, 대표단은 미국이 새로운 시온주의자를 "전투장"으로 구성하고, 미국이 유대인 주권 투쟁에서 가장 중요한 발언권을 갖게 될 것이라는 데 동의했다. 따라서 시오니즘 운동은 팔레스타인에서 자격 없는 유대인의 독립을 위해 노력할 것이며, 국경과 공화제, 그리고 주권 군대를 인정받은 국가가 미국과 협력하여 이루어지도록 할 것이다.

  3. ^ Gelvin, James L. (13 January 2014). The Israel-Palestine Conflict: One Hundred Years of War. Cambridge University Press. p. 122. ISBN 978-1-107-47077-4. Many historians view the Biltmore Program as evidence of a virtual coup d’etat within the Zionist movement: The Young Turks, represented by David Ben-Gurion of the Yishuv-based Jewish Agency Executive, replaced their more moderate elders, represented by the London-based Chaim Weizmann, at the head of the World Zionist Organization. Weizmann had advocated gradualism, the partition of Palestine between Jews and Palestinians, and negotiations with Britain. Ben-Gurion championed immediate statehood, the establishment of a Jewish state in all of Palestine, and armed resistance, if necessary, to achieve Zionist goals.
  4. ^ 로널드 W Zweig, 데이비드 벤구리온: 이스라엘의 정치와 리더십, p.148 "그는 팔레스타인의 '흡수 능력'에 대한 논란이 계속되고 있음에도 불구하고 이 프로그램의 첫 번째이자 필수적인 단계로서 200만 유대인의 이민에 대해 여러 차례 언급했다."
  5. ^ 이츠하크 갈누어, 팔레스타인의 분열, The: The: Decision Crossross in the Sionist Movement, State University of New York Press 2012 페이지 278.
  6. ^ 마이클 오렌, 파워, 믿음, 판타지, "빌트모어에서의 결정", 페이지 442-445
  7. ^ 미국 유대인 연호 45권(1943–1944), 친팔레스타인 및 시오니즘 활동, 페이지 206–214
  8. ^ a b 미더스트 웹
  9. ^ 1942년 5월 11일 뉴욕 빌트모어 호텔에서 열린 특별 시온주의 회의에서 채택된 선언문
  10. ^ 겔빈에서 인용한 제임스 L. (2005) 이스라엘-팔레스타인 분쟁: 100년 전쟁. 케임브리지 대학 출판부. ISBN 0-521-85289-7 페이지 122)
  11. ^ a b c 제프리 S. 구록(1998) 미국 시오니즘: 미션과 정치, 테일러 & 프랜시스, ISBN 0-415-91932-0 페이지 356-357
  12. ^ 아론 베르만(1990) 나치즘, 유대인, 미국 시오니즘, 1933-1948 웨인 주립대학 출판부, ISBN 0-8143-2232-8 페이지 96

외부 링크