와샤과르

Werejaguar
침강된 입, 아몬드 모양의 눈, 주름진 귀대[clarification needed], 머리띠가 달린 머리장식, 가슴에는 십자형 모양의 아이콘 등 일반적인 와르장식 특성을 보여주는 돌 올멕 와르장식이다.

와르자구아는 올멕 모티브가 되기도 했고 초자연적인 실체, 어쩌면 신일 수도 있었다.

와르자구 모티브는 아몬드 모양의 눈, 아래로 처진 입을 벌리고 머리가 갈라진 것이 특징이다.[1] 올메크 고고학 기록에 널리 나타나며, 많은 경우 파스프로토토의 원리에 따라 와르자구르 모티브가 와르자구르 초자연적인 것을 나타낸다.[2] 비록 다양한 학문이 초자연적인 것을 다르게 정의하고 있지만, 와-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자-자 와사구 초자연적 존재는 한때 올멕 문화의 일차적인 신으로 여겨졌으나 지금은 많은 신들 중 하나일 뿐이라고 생각된다.[3]

원래, 많은 학자들은 이 와르자르가 재규어와 여성 사이의 결합에 관한 신화에 얽매여 있다고 믿었다.[4] 비록 이 가설은 여전히 많은 연구자들에 의해 실현 가능한 것으로 인식되고 있지만, 그 이후 와르구아 모티브에 대한 다른 설명들이 제시되어, 그 모티브가 실제로 재규어를 나타내는 것인지에 대해 몇 가지 의문을 제기하고 있다.

이 용어는 올드 잉글리쉬(Old English)와 올멕 심장랜드의 고양이과에 속하는 재규어가 늑대인간과 유사하게 유래되었다.

설명

Las Limas 기념물 1은 사춘기 청소년이 유아를 "현상"하는 모습을 보여준다. 4개의 다른 초산물의 프로필이 청소년들의 어깨와 무릎에 새겨져 있다.

와르자구르 모티프

기본적인 와르자구아 모티브는 구순머리, 동그란 홍조를 띤 비스듬한 아몬드 모양의 눈, 툭 튀어나온 윗입술과 이빨이 없는 잇몸으로 아래로 향한 벌어진 입이 결합되어 있다.[5] 이 모티브는 1929년 마샬 사빌에 의해 인쇄된 것으로 1946년과 1957년 그의 책에서 예술가 및 고고학자 미겔 코바르루비아스에 의해 확대되었다. 멕시코와 중앙아메리카의 인도 예술에서 코바르루비아스는 모든 (나머지) 메소아메리카 비신의 조상으로서 "자구아 가면"을 보여주는 가계도를 포함했다.[6]

1955년 이맘때쯤, 매튜 스털링은 그 후 스털링 가설로 알려지게 된 것을 내세우며, 그 와레자과가 재규어와 여자 사이의 짝짓기의 결과라고 제안했다.

이러한 토대 위에서 와르자구아는 올멕의 우상화의 지배적인 린치핀이 되었다. 거의 모든 표현들이 하강하는 입이나 갈라진 머리를 보여주는 것은 "위레자구아"로 묘사되었다.[7] 1965년 주요 올멕 중심의 전시회는 "재규어의 아이들"이라는 제목이 붙었고 와레자규어를 "올멕 문명의 신성한 힘"[8]이라고 불렀다.

그러나 이 패러다임은 같은 해 라스 리마스 기념비 1의 녹색 돌 조각이 발견되면서 훼손되었는데, 이 녹색 돌 조각은 각각 머리가 갈라진 것을 가지고 있었다. 1976년 피터 데이비드 조랄에몬은 이 조각에 대한 분석을 바탕으로 8개의 올멕 초산물에 대한 정의를 제안했는데, 각각은 특정 형상의 조합으로 특징지어진다.

산 로렌초 테노치티틀란 기념비 52호, 고전적인 자구상을 보여준다. 이 조각의 뒷면에 새겨진 길고 깊은 홈은 그것이 비와 물을 연상시키는 배수 시스템의 일부였음을 보여준다.

비신으로서의 와사과

이것과 그 이후의 연구를 통해, 모든 구순머리나 모든 하강된 입이 아레자규어를 나타내는 것은 아니라는 것이 명백해졌다.[9] 따라서 일부 연구자들은 와르자구아 초자연적인 것을 정교하게 다듬어, 특히 예술가, 고고학자, 민족학자 미겔 코바르루비아스가 1946년 멕시코 남부에서 일찍이 만든 명제인 [10]올멕 비신과 동일시했다.[11]

올멕 비 초자연적(또는 신)은 아몬드 모양의 특징적인 눈, 갈라진 머리, 아래로 내려간 입, 즉 와르자구 모티브를 보여줄 뿐만 아니라 머리띠와 머리장식을 포함한 몇 가지 다른 정의 속성이 있는데, 후자는 대개 갈라진다.[12] 머리띠는 종종 수평으로 나누어져 있고 일정한 간격을 두고 장식되어 있다.[13] 머리장식 외에, 또는 종종 연장선상으로, 초자연적인 것은 얼굴 옆면을 흘러내리는 스포츠 이어바(흔히 주름진)와 가슴과 배꼽에 있는 "크로스드 바" 아이콘이기도 하다.[14]

"위레자구아"라는 용어를 넘어서서

일부 학자들은 심지어 "were-jaguar"라는 용어에서 벗어나려고 시도하기도 했다. 예를 들어 1996년 그의 모노그래프에서 아나톨레 포호릴렌코는 '위레자구아(were-jaguar)'가 아닌 '복합 의인형'이라는 용어를 사용하며, 1993년 저서에서 밀러와 타우베는 다음과 같이 기술하고 있다.[15]

대단히 중요한 [were-jaguar] 이론은 올멕 초산물의 다양성과 복잡성을 설명할 수 없다. 오직 한 사람, 레인 베이비만이 인간과 자구간의 혼합물인 것 같다.

묘사

비록 도자기에서는 "이상하게" 없지만, 작은 녹석 조각상(이 9cm 크기의 조각상 참조)부터 현무암 조각상(산 로렌초 기념물 52와 같은)부터 더 큰 기념물(선도 사진 참조)까지 다양한 석기 작품에서 올멕의 초자연적인 모습을 입체적으로 표현하고 있다.[16]

불활성 와사구아기는 종종 스토아 성인들이 아기를 낳듯이 안고 있는 모습을 보여준다. 이 장면은 작은 휴대용 조각품(아래 사진 참조)부터 거의 실물 크기의 그린스톤 스타투테트, 다톤급 제단(여기 제5단 앞 사진 참조)까지 다양한 재료로 묘사되어 있지만, 이 행위가 무엇을 의미하는지 명확하게 알 수는 없다.

이 와레자구리의 2차원적 표현은 녹석 셀트에 새겨지고, 도자기에 그림을 그리고, 테오판테쿠아니틀란에서 4개의 다톤 단층석에도 새겨졌다(그림 참조). 라 벤타 제5단 옆면에는 활달한 와사구아기들이 바스 릴리프로 묘사되어 있다(아래 사진 참조).

고고학자 Peter Furst에 따르면, 와르자구아 상은 많은 사람들에게 가정적인 신으로, 그리고 사제나 무당들의 영혼 도우미나 가족으로서, 변혁적인 행위와 다른 의식에 도움을 주었다.[17]

오리진스

추가 정보: 메소아메리카 문화의 재규어

메소아메리카의 주요 포식자로서 재규어는 콜럼비아 이전 사회의 존경을 받았고, 지배 엘리트들에 의한 재규어 모티브의 채택은 리더십을 강화하거나 검증하는 데 사용되었다.[18] 그러나, 이것은 그 자체로 와사구 모티브를 설명하지 않으며, 모티브의 가능한 기원은 반세기 이상 학자들과 교제해 왔다.

스털링 가설

20세기 중반 Olmec의 초기 발견을 많이 한 매튜 스털링은 아레자거 모티브가 주로 다음을 바탕으로 한 수컷 재규어와 암컷 인간 사이의 교배 이야기에서 유래되었다고 제안했다.

이른바 스털링 가설은[19] 마이클 D를 포함한 후기 고고학자들의 지지를 얻었다. Coe. 그러나 휘트니 데이비스, 캐롤린 테이트, 카슨 머디, 피터 퍼스트 등 학자들이 이 조각들을 추가로 분석한 결과, 재규어 특성을 설명할 수 있는 대안을 제시하는 대신 이 가설에 의구심을 갖게 되었다.

승리자로서 재규어

휘트니 데이비스는 1978년 기고문에서 기념물에 대한 인간-자구체의 소위 묘사라고 하는 것은 그 대신 재규어 숭배의 시작이거나 성적인 정복이라기보다는 전투에서 정복의 대표라고 주장한다. 데이비스는 성적인 상황에서 사람들과 재규어의 형상을 보기보다는 재규어 펠트를 입은 인간을 패배한 상대를 향한 침략자로 본다. 구호물자와 기념물에 등장하는 인물들은 대부분 로인보(loinboe)로 덮여 있어 교배를 부정할 수 있으며, 데이비스는 알몸인 사람들은 성적인 자세보다는 죽거나 죽어 보이는 것으로 보고 있다. 몬테알반의 단잔트에서처럼 옷을 입지 않은 인간 형상을 전사자 또는 전투에 참가한 적수의 대표로 보는 것은 드문 일이 아니다.

불활성 와르과아 아기의 "현상"은 올멕 미술에서 흔한 주제다. 이것을 위의 Las Limas 기념물 1과 비교해 보십시오.

유전적 결함

데이비스가 인간-자구간 교합을 중심으로 한 신념체계에 대해 의문을 품기 전부터 마이클 코와[20] 같은 학자들은 살집이 많은 입술, 구릿빛 머리, 이빨이 없는 입의 생물학적 원인을 찾아다녔다. 다운증후군이나 스피나 비피다와 같은 유전적 이상은 흔한 설명이었다. 특히 척추후만증을 앓고 있는 사람들은 와레자구적 특성과 일치하는 발달상의 결함을 가지고 있다. 그런 상태 중 하나는 자궁내막인데, 그 중에서도 두개 봉합이 분리되어 머리에서 우울증, 즉 구순을 일으킬 수 있다.[21] 두개골 비피덤은 비슷한 결과를 낼 수 있다. 또한 인구 전체에서 무작위로 나타나는 것보다 같은 가족 내에서 이러한 조건이 발생할 가능성이 더 높으며, 엘리트들 사이에 상당한 교배가 있었을지도 모른다.[22] 만약 이 고통을 가지고 태어난 아이들이 어떤 면에서 신적이거나 특별한 것으로 보인다면, 한 가족이나 가족 내에서 영향을 받은 아이들의 다중 출산은 그 가족의 정치적, 종교적 힘을 강화시켰을 것이다.

두꺼비 같은 와르자구아

그 중에서도 피터 퍼스트는 와레자구아르가 실제로 다양한 토착 두꺼비, 특히 "재규어 특성을 가진 의인적으로 잉태된 두꺼비"[23]를 나타낸다고 제안했다.

메소아메리카에서 흔히 발견되는 두꺼비의 종류는 부포 마리너스나 부포 valiceps와 같이 머리 부분이 뚜렷하게 갈라져 있고, 모든 두꺼비와 마찬가지로 잇몸이 없는 살찐 입을 가지고 있다. 이 두꺼비 종들은 메소아메리카의 많은 문화권에서 의례적이고 환각적인 성질을 가지고 있는 것으로 알려져 있다. 이들 종의 뼈대, 특히 부포 마리누스는 올멕 의식 센터를 포함한 메소아메리카의 몇몇 고고학적 유적지에서 발견되었다.[24] 이러한 두꺼비 종들은 변태적인 생명 주기, 번식력, 환각 독성, 특히 피부 결절에 내재된 상징적인 힘을 가지고 있다.[25]

흔히 재규어 송곳니로 여겨지는 송곳니를 가지고 있는 와사구어의 표현은 두꺼비처럼 설명될 수도 있다. 1년에 몇 번, 성숙한 두꺼비는 피부를 벗는다. 늙은 피부가 벗겨지면서 두꺼비는 그것을 먹을 것이다. 껍질이 먹히면서 두꺼비의 입 밖으로 늘어져 있고 와르자구아의 송곳니와 아주 흡사하다. 재생의 과정은 죽음과 부활을 상징할 수 있었는데, 그 모든 수반되는 종교적 함의였다.

La VentaAltar 5의 왼쪽에 있는 두 마리의 활기찬 와사구아기. 라 벤타 제5단(La Venta)에서 틈새나 동굴, 즉 종종 인간의 출현과 관련된 장소에서 수행되는 것으로 묘사된 두 개의 와사구는 올멕 신화에[26] 필수적인 신화적 영웅 쌍둥이자 아마도 마야 히어로 트윈스의 선구자일 것이다.

하피독수리처럼 아레자구아

와르자구르는 또한 하피독수리로 표현될 수 있다. 피터 퍼스트는 하늘에 있는 와르자구아의 등가물이 하피독수리라고 주장한다. 둘 다 고대 올멕 샤머니즘 변혁과 연관된 강력한 생명체다. 퍼스트는 이 결론을 도상학적 증거와 하피 독수리가 정점 포식자라는 사실을 근거로 한다.[27]

요약

와르자구 모티브를 빙빙 도는 많은 이론과 연관성이 있으며, 상호 배타적일 필요는 없다. 와르자구르들이 올멕 기간 동안 서로 다른 시기에 다른 것들을 의미했거나 이미지를 만든 많은 다른 사람들에게 다른 것을 의미했을 가능성이 있다. 그 일은 아직 결말이 나지 않았다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Coe(1968), 페이지 42. Diehl, 페이지 104.
  2. ^ 파스 프로토(Pars pro toto)는 한 부분이 전체를 나타낸다는 것을 의미한다. 이 원리는 올멕 예술에서 흔히 볼 수 있다(다른 것 중에서도 조랄에몬, 페이지 51 참조).
  3. ^ 다른 것들 중에서도 103페이지의 밀러&타우베를 보라.
  4. ^ Stirling, Matthew W. (1955). "Stone Monuments of the Rio Chiquito, Veracruz, Mexico". Bureau of American Ethnology Bulletin. 157 (43): 19.
  5. ^ Coe(1968), 페이지 42. Diehl, 페이지 104.
  6. ^ 코바르루비아스(1957년), 페이지 62.
  7. ^ 수영장, 페이지 68.
  8. ^ Coe(1965), 페이지 123.
  9. ^ 수영장 112쪽
  10. ^ 예: 풀, 페이지 116 또는 포호릴렌코.
  11. ^ 코바르루비아스(1986) 페이지 99를 참조하라. 여기서 그는 "올멕 재규어 가면이 비신의 초기 형태임을 보여주는 양식적 증거"라고 말한다.
  12. ^ 머리장식은 뒤쪽으로 갈라져 있을 수 있으며, 머리 꼭대기에는 와르자구아 모티브와 같이 있지 않다.
  13. ^ 포호릴렌코(p. 125)는 "헤드드레스가 단연코 가장 중요한 드레스 아이템"이라고 말하고, 조랄레몬(1996, 페이지 56)은 "특히 중요한 것은 줄무늬 머리띠"라고 말한다.
  14. ^ 올멕 비 초자연적/위레자구아의 이러한 특성은 밀러&타우베(p. 126), 조랄에몬(1996), 포호릴렌코(p. 125)에서 찾아볼 수 있다. 조랄에몬은 올멕 비 초자연적인 모습이 "위자구아적 특징"(즉, 와레자구아적 모티브를 표시)을 가지고 있다는 것을 발견하지만, 그럼에도 불구하고 와레자구아적 초자연적인 것은 아니다. Joralemon은 그의 초자연적 존재에 대한 정의에 귀걸이를 포함하지만, "이 생물은 결코 머리띠, 머리장식, 또는 다른 정의로운 속성을 착용하지 않는다"고 말한다. 그는 이목구비만으로도 쉽게 알아볼 수 있다."(58쪽)
  15. ^ 밀러&타우베 185쪽
  16. ^ 조랄에몬, 페이지 56.
  17. ^ 퍼스트(1996), 페이지 69-70.
  18. ^ 밀러&타우베 102쪽
  19. ^ 밀러&타우베 158페이지를 보라.
  20. ^ 코에, 1962년
  21. ^ Murdy 1981 페이지 863.
  22. ^ Murdy 1981 페이지 863-866.
  23. ^ 퍼스트(1981년, 페이지 150년)는 두꺼비 연결로 와르자구아를 처음 제안한 사람 중 한 명이었다. 2년 후, 앨리슨 베일리 케네디는 Current Hatography의 이 주제에 대한 1983년 기사를 썼다. 엘리자베스 벤슨(Elizabeth Benson)은 1996년 추론에서 이 이론을 동정적으로 언급한다(p. 231; p. 263).
  24. ^ 코에(1994년), 페이지 69: "바다 두꺼비 부포 마리누스에서 나온 뼈들이 아주 많았다." 산 로렌초에는
  25. ^ 퍼스트(1981), 페이지 150.
  26. ^ 2002년 Coe, 페이지 75-76
  27. ^ 퍼스트, 피터 T.(1995), "샤만주의, 변혁, 올멕 아트" (Coe, Michael D, 외, Olmec World: 의식과 통치자 정신, 프린스턴, 미술 박물관, 프린스턴 대학교, 68-81페이지)

참조

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  • 포호릴렌코, 아나톨레(1996) "올멕 스타일의 휴대용 카빙" E. P. 벤슨과 B. 드 라 푸엔테(eds.), 올멕 아트 오브 고대 멕시코. 워싱턴 D.C.: 국립 미술관: 119-131. ISBN 0-89468-250-4.
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추가 읽기

  • 조랄에몬, 피터 데이비드(1971) 올멕 아이코노그래피에 관한 연구. 7번 콜럼비아 이전의 예술과 고고학에 관한 연구 워싱턴 D.C.: 덤바튼 오크스