정복할 수 없는 세계

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정복할 수 없는 세계

초판
작가	조너선 셸
출판사	헨리 홀트 앤 코퍼레이션
발행일자	2003

정복할 수 없는 세계: 권력, 비폭력, 국민의 의지는 2003년에 출판된 조나단 셸의 비폭력의 힘에 관한 책이다.

셸은 인간의 문화적 내재성, 애국심, 전투에서의 죽음(아테니아-페리클레스로 돌아가기)에 대해 논하는 것으로 시작한다. 이 고전적인 뿌리로부터 정치적 도덕은 '힘으로 원칙을 옹호하는 것'의 필요성을 고수해왔는데, 실제로는 이 '실용, 착취, 학살'로 빠르게 내려간다.

5세기에, 세인트. 어거스틴은 이것을 기독교의 사랑과 결합시켰다... 정치적, 종교적 도덕에 대한 '진정한 현실'을 이론화함으로써. 정치는 오랫동안 폭력과 결부되어 왔다... 폭력조항에 의존하지 않는 정치적 이데올로기를 개념화하기는 어렵다. 셸이 말한 바와 같이, "폭력적인 수단에 대한 정치의 오랜 의존" (4 페이지)

셸은 이어 "폭력이 이제 정치적 도구로서 기능장애가 되었다"(p. 7) "비폭력적 행동의 형태는 모든 정치적 차원의 폭력을 대신하는 데 효과적으로 기여할 수 있다"(p. 8)는 자신의 주요 논제를 내세운다.

핵심적인 정치적 진전은 민주주의의 사상, 심지어 최악의 민주주의도 민주주의 안에 평등이라는 원칙이 담겨 있다는 것이었는데, 이것은 또한 깊이 내재된 불평등 관행에 대한 깊은 모순이다 - 토크빌을 보라. 아이러니컬하게도 현대 국가 민주주의는 죽음을 각오한 많은 사람들을 동원할 수 있는 새로운 종류의 군대를 허용했다. 그것은 명백히 그들 자신의 국익과 민주주의의 원칙을 옹호하기 위해서였다. 현대 전쟁 시스템의 재앙은 19세기에 걸쳐 발전한 민주주의, 과학, 산업 혁명, 제국주의의 불성실한 융합에 의해 먹혀졌다.

힘

권력은 전쟁을 할 수 있는 능력에 의해 광범위하게 정의되었다. 그는 제국주의를 "일방적인 살육의 단조로운 기록"(p. 75)으로 묘사하고 있다. 그는 1870년(p. 44) 이후 '위대한 세력' 사이에 제한적인 전쟁이 종식되었다고 주장한다. 그 후 우리는 1914년과 1946년까지 총 또는 세계대전을 치렀다. 그러자 실제 세력균형의 현실보다 전략적인 힘의 균형이라는 공개적인 모습이 더 중요해진 냉전의 시대. 원자폭탄은 실제 전력의 균형을 쓸모없게 만들었다(62쪽).

인민 전쟁 - 민족 자결 전쟁

최초의 현대인의 전쟁은 1807-14(p. 68) 프랑스 침공에 대한 스페인군의 저항이었다. 재래식 전쟁의 고전적인 규칙과는 달리 어떻게 더 적은 군사력에 의해 우월한 힘이 닳아 없어질 수 있는지를 보여준 인민 전쟁. 주된 필요성은 인내와 무장한 인구였다. 조지 워싱턴도 이 일을 견뎌야 한다는 것을 이해했다. "워싱턴은 자신의 가장 중요한 임무는 군사적인 목적을 위해서가 아니라 미국 국민의 정복할 수 없는 의지를 인격화하는 것이라는 것을 항상 알고 있었다." (157 페이지)

인민전쟁의 큰 단점은 그 후 국민 전체가 보복의 대상이 된다는 것이다(81 페이지). 중국 공산주의에 대한 일본의 보복으로 인구는 4500만 명에서 2500만 명으로 줄었다. 이 정도의 폭력으로 정치적 이상은 저항력을 끌어올리는 것이다. 또한 공산주의 세력에 의한 포로들에 대한 인도주의적 처우가 유지될 수 있도록 했다.

인민전쟁에서 전쟁은 정치에 종속되는 것이 중요하다. 이것은 전쟁 기계에서 정치를 추출하는 첫 단계다. 여기서 정치란 근본부터 민정을 만드는 것을 의미한다. 마오쩌둥에게 있어서 이 정치의 가장 중요한 목표와 토대는 부자에서 빈곤층으로 토지를 재분배하는 것이었다.

군국화된 정치는 미국이 지지하는 국민당에 대항하는 재래식 전쟁을 통해 중국에서 그랬던 것처럼 전체주의 정치로 쉽게 옮겨갈 수 있다.

인민전쟁은 1950년대 전후부터 제3세계의 자기결정권과 사회변화의 주요 도구가 되었다. 한 집단이 뭉치면 그에 대한 제국주의 전쟁은 이기기 어렵다. 샤를 드골은 1958년 알제리와 관련하여 이것을 이해하였다. 그가 군사적인 승리를 거두었을 때에도 그것은 정치적인 승리로 이어지지 않았다.

냉전

핵 교착상태는 전쟁 체제에 교착 상태를 초래했다. 마지막 방안은 쓸모가 없었다.'(핵 억제와 인민 전쟁 양쪽에서) 폭력은 일종의 피비린내 나는 의사소통 체계로서 물리적 효과를 내는 도구가 되지 못했으며, 이를 통해 적대자들은 서로 의지에 대한 메시지를 생산했다."(p 97) 핵 억제는 겉모양으로 인해 빚어진 갈등이 되었다.지도력과 인구에 대한 가시적인 영향 인민전쟁도 양측의 심신에 무형의 영향을 끼쳐 결정하게 되었다. 두 경우 모두 정치적 목적을 달성하기 위한 폭력의 능력은 의심에 던져진다.

혁명

폭력에 대한 비슷한 믿음의 사고방식이 서구 혁명 이론에 널리 퍼졌다. 오른쪽, 왼쪽, 그리고 중앙 이론가들과 지도자들은 혁명이 폭력적이어야 한다는 것에 동의했다. 권력은 폭력적인 강압 통치의 효과로만 이해되었다. (예: 톨스토이)

두 명의 명백한 정치 이론가는 비폭력에 대해 일관되게 생각했다. 마하트마 간디와 한나 아렌트.

모한다스 K. 간디

모한다스 K. 간디는 비폭력이나 사티아그라하에 대한 욕망보다 해방을 추구하는 사람들의 더 중요한 속성이라고 믿었다. 한때 그는 남아공에서 영국군의 징병요원으로 활동하기도 했다. (날짜?) 간디는 서부 제국주의(전쟁) 체제에 반대하는 인도인들의 '영적' 힘에 호소했다.

여기서의 가정은 폭군이나 지배계급이 똑같이 우리가 그들에게 투자하는 힘만 가지고 있다는 것이다. 그들에게 아무것도 주지 않으면 그들은 벌거벗고 힘이 없다. "모든 정부에서의 동의의 중심적 역할은 비협조 - 동의의 철회 - 는 도덕적으로 만족스러운 활동 그 이상의 무엇이었으며, 그것은 현실에서 강력한 무기였습니다." (p. 129) "비협조는 수동적인 상태가 아니라, 매우 능동적인 상태 - 육체적 저항이나 폭력보다 더 적극적인 국가다.(130쪽) 셸은 간디의 필적 글에서 인용한다(99쪽)

사티아그라하의 간디 프로그램("조용하고 거부할 수 없는 진리의 추구")에는 '건설적인 프로그램'이 수반되었다. 이는 노동자를 위한 정의, 파벌간의 평화, 마을 위생과 식생활, 여성의 상태 등 구체적인 목표를 달성하기 위해 캠페인을 전개하고 조직하였다. 국가의 연대를 방해하고 민주 정치 문화의 생산을 촉진하는 어떤 일이든 하겠다는 생각이다. "건설적 노력은 정치력" 간디의 필적 (p. 259)

혁명과 폭력

셸은 흔히 광범위하게 폭력적인 혁명으로 대표되는 것의 일부인 비폭력적인 행동을 찾는다.(p. 143) 그는 폭력을 정의한다: "폭력은 무자비한 소수가 수동적인 다수를 제압할 수 있는 방법이다. 비폭력은 활동적인 다수가 무자비한 소수를 극복할 수 있는 수단이다."(144) 그는 영국에서의 1689년의 영광스러운 혁명과 미국, 프랑스, 러시아 혁명에 대해 논한다. 그는 혁명이 폭력적인 것으로 분류되고 이후 새로운 체제의 수립이 평화적인 것으로 가정되는 반면, 그 반대는 프랑스 혁명에서는 "더 자주 그랬다"는 흥미로운 관찰을 한다. (144쪽) 프랑스 혁명에서는 미국, 심지어 러시아까지... (p 175) (p. 178) (p. 178) 겨울 궁전의 실제 폭풍보다 포템킨을 영화로 만드는 데 더 많은 사람들이 죽었다! 러시아 혁명은 프랑스나 미국에서 일어났던 실제 인민혁명이라기보다는 '대소수자'의 승리였다.

1689년 영국의 '영광스러운 혁명' "런던은 사실 많은 근대 수도들 중 처음으로 반역정신이 앙시엔 정권의 군대의 충성을 감염시키고 파괴하는 것이었다." 이것은 오렌지 윌리엄 대 킹 제임스인데, 솔즈베리에서의 비전투에서 탈주했다.

이론가들이 비폭력적인 권력의 몰락을 예측하는 데 거의 보편적인 실패가 있었다. 그는 토마스 페인의 말을 인용한다: "그것은 숫자가 아니라 우리의 위대한 힘이 놓여 있는 통합에 있다." 미국 혁명 위원회는 "상호적으로 육성하고 조정하기 위한 활동"을 위해 구성되었다. 이것들은 기본적인 정치적 단위였다.

에드먼드 버크는 통치자가 세금이나 군대를 올리거나 투표에 참여할 수 있는 것은 오직 사람들의 사랑과 찬탄을 길러야만 한다는 것을 깨달았다. 이 사랑은 "당신의 군대가 없는 한 자유주의적인 복종은 기지가 폭동할 것이고 당신은 썩은 목재만 남길 것" (159쪽)에 스며든다.

동유럽

셸의 출처는 소련의 '무의한' 약점을 설명하기 위한 출처로는 아담 미크닉, 바클라프 하벨, 콘라드 교르지 등이 있다. 초기에는 "국가 권력을 목표로 한 것이 아니라"(191쪽) "시민 사회"라고 불리던 '일상의 즉각적인 변화 달성"을 목표로 삼았다. (194쪽)

국가나 지배계급으로부터 독립된 기관의 설립... 국민혁명을 준비하는데 있어 중요한 활동이다. 동유럽에서 이것은 시민적, 문화적 활동의 형태를 취했다(195 페이지) 예를 들어 노동 국방위원회는 당국과 그 가족과의 분쟁에 처한 사람들에게 구체적인 지원을 제공했다. 유사한 활동에 대한 기타 용어:

• 비행 대학
• 평행 구조
• 제2의 문화
• 혁명회의 (아렌트)

바클라프 하벨은 권력 중심과의 담론은 없어야 하지만 활동가들은 "그 구체적인 원인을 위해 오직 싸우고, 그들을 위해 끝까지 변함없이 싸워야 한다"(196쪽)고 제안했다. 이것을 간디의 용기에 대한 이전의 요구와 비교해 보라. 잘 선택된 이들 독립 기관들은 설립을 난장판으로 만들 것이다. '진리의 소인'(Havel/Gandhi)을 양성한다는 발상이 핵심(p. 197)으로 보인다.

구소련의 최종 붕괴는 동유럽의 다른 지역과는 다르다. 왜냐하면 그것은 인민의 힘이라기 보다는 주로 하향식 작전이었기 때문이다. 여전히 놀랍고 예기치 못한 폭력이 부족했다.

주요 논문은 다음과 같이 되풀이된다: "권력 있는 사람들은, 정부 안팎에서, 우월한 힘의 실패와 비폭력의 성공에 의해 지속적으로 방심하고 있었다." (p. 216. 현대 정치 이론은 비폭력적인 인민 권력의 성공을 '예측하거나 설명할 수 없다'고 할 수 있다.

한나 아렌트의 권력 사상

한나 아렌트의 '힘'이라는 단어 재정립은 파인으로부터 강한 메아리를 가지고 있다. 그녀는 다음과 같이 말한다: "힘은 단지 행동하는 것이 아니라 함께 행동하는 인간의 능력에 해당한다."^[2] (Schell 페이지 218). 그녀는 개인의 행동에 대한 '권력'의 충고를 부인하기까지 한다.

맥스 베버는 아마도 권력이 사회적 관계에서 의지의 주장이라고 주장함에 있어서 더 현실적일 것이다. (p. 220) 그러나 이는 그 의미를 제한함에 있어서 한나 아렌트가 정치 권력에 대해 더 자세히 논의할 수 있다는 것을 의미한다. 폭군의 의지에 대한 주장은 결국 착각이고, 폭군은 그의 지지자들에게 의존한다. 폭력은 결코 아렌트의 의미로는 진정한 정치력을 만들어낼 수 없다: "권력을 대신하는 것은 승리를 가져올 수 있지만, 그 대가는 매우 높다. 패배한 자만이 지불하는 것이 아니기 때문에, 폭력은 자신의 권력에 의해서도 승리자가 지불한다."^[3] (제222장) 존 스튜어트 밀의 여론 지도자에 따르면^[4] "모든 권력의 상당 부분은... 기꺼이 충성을 다함" (Schell 페이지 229).

자유민주주의의 비폭력적 변화?

셸은 '폭력의 길들이기'가 자유주의 '유전적 코드'로 쓰여지는 것을 본다. 그의 예는 미국의 민권 운동이다. 비록 그는 비폭력적인 행동이 단지 '치료적'이거나 자유민주주의 체제의 개혁이라고 보지만.

참조

외부 링크

• 지옥 온 지구: 정복할 수 없는 세계에서 조나단 셸은 하워드 진의 정치적 도구로 전쟁을 비난한다.
• 강요 vs 협력
• http://www.yesmagazine.org/에서 검토하십시오.
• 2003년 11월 23일 조나단 셸의 세계 - 렉터의 포럼 발표(PDF)
• 더 네이션
• Peace Magazine의 John Bacher 리뷰