믿음의 네미시스
The Nemesis of Faith 제목 페이지, 2번째 Ed. | |
| 작가 | 제임스 앤서니 프라우드 |
|---|---|
| 나라 | 잉글랜드 |
| 언어 | 영어 |
| 장르. | 철학소설 |
| 출판사 | 존 채프먼 |
발행일자 | 1849 |
| 페이지 | 227 |
믿음의 네미시스는 1849년에 출판된 제임스 앤서니 프라우드의 서간 철학 소설이다. 부분적으로 자서전적인 이 소설은 젊은 신부가 신앙의 위기를 겪게 된 원인과 결과를 묘사하고 있다. 많은 동시대의 사람들처럼, 프라우드는 역사, 신학, 과학의 19세기 초의 발전에 비추어 그의 기독교 신앙에 의문을 품게 되었다. Froude는 특히 옥스퍼드 운동의 가톨릭적 가르침과 독일 고등 비평가들에 의해 개발된 종교적 장학금에 대한 새로운 접근법에 의해 영향을 받았다.
소설은 주로 그의 종교적 사상과 의심의 전개에 대한 주인공 마크햄 서덜랜드의 이야기로 구성되어 있으며, 서덜랜드의 신앙 부족이 그와 그의 애인을 비극적인 결말로 이끈다는 짤막한 서술이 이어진다. 이 소설은 영국의 종교계 인사들에 의해 비난 받고 윌리엄 시웰에 의해 공개적으로 불탔으며, 이로 인해 프라우드는 옥스퍼드 대학 펠로우쉽에서 사임하게 되었다. 문학 평론가들 사이에 소설의 환영은 엇갈렸다. 조지 엘리엇과 같은 작가들은 깊은 감탄을 표했지만, 토마스 칼라일과 같은 다른 작가들은 혹독하게 비판적이었다. 비록 더 이상 문학 작품으로 널리 읽히지 않지만, 빅토리아 시대의 회의주의와 옥스퍼드 운동에 대한 설명으로 지식 역사에서 중요한 의미를 지닌다.
플롯 요약
마크햄 서덜랜드의 이야기는 다양한 편지와 저널, 그리고 소설의 편집자로 추정되는 아서의 3인칭 계정을 통해 발표된다. 서덜랜드는 아버지로부터 성직자가 되라는 압력을 받고 아서에게 서른아홉의 조항과 현대 영국 기독교를 대체적으로 받아들이는 것에 대한 그의 유보적인 태도를 고백한다. 특히 서덜랜드는 구약성경에 하나님의 묘사, 비도덕적인 이유로 이스라엘 자손이 하나님의 후원, 영원한 형벌의 교리, 그리고 성경의 불성실함을 염려하고 있다. 서덜랜드는 초창기에 존 헨리 뉴먼의 영향을 많이 받았으나 결국 뉴먼의 교리를 받아들일 수 없었다. 서덜랜드는 빅토리아 시대의 역사가와 현자 토마스 칼라일(후년에 프루드의 주요 지적 영향권이었던)의 저술에서도 지도를 구하지만 해결책은 찾지 못한다. 그의 의심과 그에 따른 가족과의 소외에 괴로워하며 서덜랜드는 병적으로 우울해진다.
아서의 조언에 따라 서덜랜드는 더욱 활동적인 삶에 들어서면 결국 그의 의심이 지나가기를 바라며 명령을 받는다. 그러나 그의 설교의 선택성 때문에 교구민들은 그를 소시니아주의자로 의심하기 시작한다. 서덜랜드가 영·외 성서협회를 혹평하는 데 속아 넘어가면서 성서의 본문이 기독교 신앙과 덕행보다 악행으로 이어질 가능성이 높다고 주장하자 그의 의구심이 드러나면서 직책을 사임할 수밖에 없게 된다.
서덜랜드는 코모로 가서 휴식을 취하고 병에서 회복하며 그곳에서 지내는 동안 자유로운 종교적인 투기에 빠져든다. 그는 헬렌 레너드와 친구가 되어주는데, 그는 그의 고민을 동정하고 그의 의심을 들어준다. 헬렌의 둔하고 사랑하지 않는 남편은 아내와 떨어져 시간을 보내는 것을 더 좋아하며, 그녀를 서덜랜드의 회사에 시즌 동안 맡긴다. 헬렌과 서덜랜드는 사랑에 빠지고, 비록 그 관계가 결코 육체적인 관계가 되지는 않지만, 둘 다 큰 불안을 야기한다. 두 사람은 출산을 고려하지만 헬렌은 딸 애니를 떠날 수 없다고 결정한다. 그러나 이 대화를 하는 동안 무감독 애니가 호수에 팔을 담그어 병이 나고 곧 죽게 된다. 서덜랜드는 다시 자신의 종교적 추측이 자신과 헬렌을 죄악에 빠뜨렸다고 믿으며 우울해진다. 그는 자살을 계획하지만 마지막 순간에 존 헨리 뉴먼의 대표인 오랜 친구에 의해 중단된다.[1] 서덜랜드는 비록 회개가 짧지만 수도원으로 은퇴하고, 여전히 의심 속에서 죽는다. 한편 헬렌은 서덜랜드에 대한 사랑이 결혼보다 더 신성하다고 주장하기 때문에 교회와 화해하지 못하지만 남편과 떨어져 수녀원으로 은퇴한다.
주요 테마
이 소설의 주된 관심은 서덜랜드의 종교적 의구심을 묘사한 데서 비롯되는데, 이는 경험적으로 잘못된 역사적 주장인 '구세자의 이야기'에 바탕을 둔 신앙의 나약함에서 비롯된다.[1] 대신 서덜랜드는 '기독교 종교가 아니라 그리스도의 종교'[2]를 추종하는 것을 목표로 하고 있다. 그러나 프루드는 이 공식에 완전히 만족하지 못했고,[1] 서덜랜드-헬렌 줄거리는 종교적 투기와 부정행위가 필연적으로 부도덕을 초래한다는 생각을 잘 보여주고 있다.[3]
리셉션
'믿음의 네미시스'는 모닝헤럴드에 '불륜의 매뉴얼'로 언급되는 등 첫 공개에서 스캔들을 제기했다.[4] 그것은 엑서터 칼리지의 그의 반에서 윌리엄 시웰에 의해 공개적으로 불태워졌다.[5] 얼마 후, Froude는 옥스퍼드 대학 펠로우쉽을 사임했다.
신앙의 네미시스는 또한 문학적인 이유로 멜로적이고 감상적이라는 비판을 받았다.[6] 프라우드 자신도 친구 찰스 킹슬리에게 "가슴에 구멍을 내고 피로 글을 썼다"[7]고 썼다. 토마스 칼라일은 소설 "프루드는 다른 사람의 콧구멍에 문제를 일으키지 말고 자신의 연기를 소비해야 한다"[8]고 불평했다. 최근 평론가들은 서덜랜드의 투기적 위기를 소설로 묘사한 것에 대해 더 긍정적인 경향이 있지만, 그들은 결말의 약점을 유지하여 프루드가 자신의 의심을 받아들이지 못한 탓으로 돌리고 있다.[9]
이와는 대조적으로, 이 소설은 조지 엘리엇과 미세스 같은 문학적 인물들에 의해 긍정적으로 검토되었다. 1888년 소설 로버트 엘스미어를 쓴 험프리 워드는 소설과 프라우드의 삶에 큰 영향을 받았다.[10] 코벤트리 헤럴드지에 실린 리뷰에서 엘리엇은 "신앙의 네미시스"를 읽으면서 "우리는 영혼 속으로 자신을 수혈하고 있는 영혼과 교제하고 있는 것 같다"고 썼다.[11]
옥스포드와의 화해를 위한 노력의 일환으로 프라우드는 제2판 이후 신앙의 네메시스 공화화를 허락하지 않았고, 1858년에 그는 공식적으로 이 소설을 부인하였다.[12]
역사적 맥락 및 암시
1840년대는 영국 교회에서 격동의 10년이었다. 종교적인 문헌에 대한 역사적 접근을 주장했던 이전의 독일 고등 비평가들에 이어, 데이비드 스트라우스는 신약성서의 사건들이 역사적 것이 아니라 오히려 신화적이었다고 주장하는 레벤 제수나 '비평가된 예수의 삶'을 출판했다. 1846년 조지 엘리엇은 르벤 제수에 대한 영문 번역본을 발표했는데, 이 번역본은 프라우데와 그의 동시대인 많은 사람들에게 종교적 의심의 원천이 되었다.[13] 비평가들은 또한 토머스 칼라일의 1836년 소설 "사토르 레사르투스와 스피노자"를 서덜랜드의 의심의 근원으로, 그리고 그의 동시대인 중 많은 이들의 의심의 근원으로 지목했다.[3]
한편, 존 헨리 뉴먼과 프루드의 동생 리차드 후렐 프루드가 이끄는 옥스퍼드 운동은 대신 가톨릭 교리에 대한 더 큰 강조를 주창하며 자유주의와 세속주의를 지향하는 교회의 움직임을 공격하고 있었다. 이 운동은 이후 뉴먼이 로마 가톨릭으로 개종하면서 개신교 신앙에 심각한 도전을 제공했다. 프루드는 몇 년 동안 뉴먼에게 헌신했고, 그 남자에 대한 감상적인 애정을 유지했지만(뉴먼과 옥스퍼드 운동에 관한 에세이를 통해 표현했다) 결국 자신의 신념을 부인했다.[14]
이 소설은 괴테의 1809년 소설 《선택적 우호》의 영향을 받았으며, 프라우데는 이후 이를 익명으로 번역하여 출판하였다.[15] 프루드는 괴테로부터 소설의 결말의 상당 부분을 빌려 썼고, 괴테의 소설의 밑바탕에 깔려 있는 과학적 은유도 사용해 교회와 개인의 관계를 묘사했다.[16]
참고 항목
메모들
참조
- Froude, James Anthony (1849). The Nemesis of Faith. London: John Chapman.
- Ashton, Rosemary (1989). "Doubting Clerics: From James Anthony Froude to Robert Elsmere via George Eliot". In Jasper and Wright (ed.). The Critical Spirit and the Will to Believe. New York: St. Martins.
- Badger, Kingsbury (1952). "The Ordeal of Anthony Froude, Protestant Historian". Modern Language Quarterly. 13: 41–55. doi:10.1215/00267929-13-1-41.
- Chadwick, Owen (1966). An Ecclesiastical History of England: The Victorian Church. Oxford: Oxford UP.
- Culler, A. Dwight (1985). The Victorian Mirror of History. New Haven: Yale UP.
- Markus, Julia (2005). J. Anthony Froude: The Last Undiscovered Great Victorian. New York: Scribner.
- Stark, Susanne (2003). "A "Monstrous Book" after All? James Anthony Froude and the Reception of Goethe's "Die Wahlverwandtschaften" in Nineteenth-Century Britain". Modern Language Review. 98 (1): 102–116. doi:10.2307/3738178. JSTOR 3738178.
- Willey, Basil (1956). More Nineteenth Century Studies: A Group of Honest Doubters. London: Chatto and Windus.
