영적 국방

Spiritual national defence
한스 브랜든버거가 1943-47년에 만든 대리석 조각 '온 가드(On Guard)'는 청동으로 만든 원작은 1939년 스위스 전국 전시회의 상징이었다.

영적 국방[1](독일어: 가이스티게 란데베르테이궁; 프랑스어: 데펜스[국어] 스피릿술(Geistige Landesverteidung; 프랑스어: Défense [nationale] spirituelle)은 1932년경부터 1960년대까지 활동한 스위스의 정치 문화 운동이었다. 스위스 당국, 특정 기관, 학자, 언론, 지식인의 지원을 받았다. 그것의 목적은 '스위스'로 인식되는 가치와 관습을 강화하여 전체주의 이념에 대한 방어를 만드는 것이었다.

그 운동은 처음에는 국가사회주의와 파시즘으로 주의를 돌렸다. 후에 냉전 기간 동안, 스위스의 정신적 국방은 공산주의에 반대하는 입장을 취했다. 심지어 이 운동이 더 이상 당국에 의해 적극적으로 홍보되지 않았을 때에도, 1980년대까지 잘 살아 있었다. 오늘날 스위스 정치인들은 여전히 정신적 방어 이념의 용어와 은유를 자주 사용한다.

역사

1935년 6월 19일, 국가평의회의 사회민주주의자 위원인 프리츠 하우저는 독일의 파시스트 운동으로부터의 위협에 직면하여 스위스의 문화의 정신적 독립성이 어떻게 방어될 수 있는지를 검토하기 위해 연방평의회에 의뢰하는 표제를 내걸었다. 일주일 후 스위스 작가 협회(Felix Moeschlin, Karl Naf)는 필립 에터 연방 참의원에게 스위스 문화 정책 제안을 제시했다.

스위스 사회민주당은 "스위스 국민의 의지와는 달리 자유 및 자결권의 감소와 국민의 팽창의 제거를 염원하는 국내 정치의 모든 흐름을 종합해"라는 조건을 내걸고 국방 제안에 찬성했다.국가와 그 정책에 대한 헌법기관의 권한"이라고 말했다. 그러나 주리히에서 열린 1936년 사민당 회의는 방산대출을 거부했다. 그러나 1937년 1월 당의 '리히틀리니엔베웨궁'(지도원리 이동) 채택으로 국방의 정통성을 무조건 인정하게 되었다.

영적 방어에 관한 연방 평의회 성명

1938년 12월 9일 스위스 문화의 보호와 증진이라는 조직과 과제에 관한 연방평의회의 문서가 발표되었다. 이를 위해 문화재단 민법상 국가보조금을 받는 기관인 프로헬베티아(Pro Helvetia)로 알려진 창설을 요구했다. 그것은 '주정부가 이웃 국가들로부터 후원하는 선전'의 균형을 맞추기 위해 스위스의 공통된 정신적 가치의 방어를 보장할 것이다.

"국가의 무장 방어는 그러한 방어의 준비와 조직과 함께 국가의 독점적인 문제인 반면, 사실 그 주된 의무는 국가의 정신적 방어를 주로 시민의 손에 맡기고자 한다. 국가는 필요한 수단을 마음대로 가지고 있어야 하며, 이러한 수단들의 사용을 감독할 권리를 보유해야 한다. 그러나 이것과는 별개로 국가의 영적 세력은 힘을 모아 공동의 방어 전선에 배치해야 한다."

국가사회주의와 제2차 세계 대전

라디오와 영화를 통한 파시즘에 대한 스위스 민주주의의 정신적 방어에 대한 요구는 좌익계에서 시작되었고 1933년 히틀러의 권력이 부상하면서 더욱 관련이 깊어졌다. 후자의 사건은 스위스의 포위망을 완성시켰는데, 프랑스를 제외한 이웃 나라들은 모두 당시 권위주의적인 파시스트 정권에 의해 통치되었기 때문이다. 이 1단계에서, 정신적 방어는 확실한 반독일의 어조를 가지고 있었다: 독일의 그것과는 반대로, 특정한 스위스의 성격은 일차적으로 강조되는 것이었다. 영적 방어의 특별한 형태는 이른바 '엘베티스토'(cp)에 의해 묘사되었다. 이탈리아 이리덴티즘에 반대했던 광동 티치노에서의 헬베티즘) 운동. 여기서는 이탈리아의 그것과 반대로 티치노의 특정한 성격에 중점을 두었다.

정신적 방어의 중심 추진은 스위스에 민족 공동체가 생겨난 것이었다. 이것은 계급의 적대감을 극복하고, 문화적 차이와 4개 국어를 아우르는 스위스 정체성 - 운명의 공동체 - 를 창조하는 것을 의미했다. 스위스 역사학자 한스 울리히 조스트(Helvetic allrich Jost)가 표현한 '헬브틱한 전체주의'라는 용어는 영적 방어의 시민적 형식만을 지칭한다는 점에서 부족하다. 1938년부터 이 용어는 스위스 연방평의회에 의해 공식적으로 채택되었다. 필립 에터 연방 참의원(Filip Etter)은 중추적인 논문에서 문화적 다양성, 민주주의의 연방적 특성, 인간의 존엄성과 자유에 부합하는 경의라는 유럽의 지배적인 3대 문화권에 대한 스위스의 소속에 중점을 두었다.

1939년 취리히에서 열린 스위스 전국 전시회는 정신적 방어의 가장 효과적인 표현으로 평가된다. 소위 "랜드지스트"라고 불리는 이 "랜드지스트"는 2차 세계대전이 발발하기 직전에 이 땅에 넘쳐났고, 사람들에게 독일의 모든 요구와 독일어를 사용하는 칸톤을 대독일제국에 병합하는 것에 대해 무너지지 않는 국가적 의지의 느낌을 주었다. 이것은 특히 오스트리아와 수데텐랜드가 점령당했다는 점에서 관련이 있었다.

영적 방어가 직면한 가장 큰 문제는 주로 라디오 방송, 책, 잡지 등의 형태로 국가 주도의 독일과 이탈리아 선전의 유입으로 스위스에 영향을 끼쳤다는 점이다. To counteract these influences, private and governmental cultural institutions were created for the purpose of putting out "Swiss" propaganda: among these were "Pro Helvetia" [created in 1939], "Neue Helvetische Gesellschaft" ("New Helvetic Society") [created in 1914] and "Heer und Haus" ("Army and Home") [created in November 1939].

스위스 영화 산업은 영화 관객들 사이에서 정신적 방어 개념을 배양하기 위해 크게 홍보되었다. 그러한 영화들 중 가장 중요한 것은 "Füsilier Wipf" (Leopold Lindtberge, 1938년)와 "Landammann Stauffacher (1941년) 그리고 프란츠 슈나이더의 "Gilberte de Courgenay" (1941년)이다. 제2차 세계대전 때는 검열에 의해 영적 방어가 강화되었는데, 이 검열은 '압테이룽 프레세 und 펑크스프루치'(언론방송학과)에 해당되었다.

냉전

제2차 세계대전 이후에도 공산주의 침투의 위험성을 향해 돌진하는 등 활발한 움직임을 보였다. 연방평의회는 1945년 이전에 비교적 조용하고 수용적인 국가사회주의 접근법을 채택한 반면(연방 대통령 마르셀 말뚝골라즈(1940년 6월) 평의회는 전쟁 직후 NS 지도부를 '무정하게 근절해야 한다'는 내용의 보다 도전적인 어조를 채택했다. 시대의 반공정신을 반영하여, 입헌 민주주의와 복지 국가, 그리고 강력한 스위스 군대의 시간제('밀리아 같은') 성격을 강조하였다.

영적 방어는 벙커 심리학, 정치적 영적 고립주의, 시민사회의 군국화로 알려진 마음의 자세를 점점 더 이끌었다. 문화계와 지식계의 거센 비난으로 스위스 당국은 1962년 이후 정신적 방어의 공식 추진을 포기해야 했다. 그럼에도 불구하고, 스위스 군대는 국방의 의지에 대한 압력을 계속 유지했고, 수적으로 강하고 잘 갖춰진 민병대에 대한 스위스의 무조건적인 의존이라는 개념을 전파했다 – 이것은 무조건적인 정치적, 경제적 중립과 함께 존재한다.

애프터 효과

연방평의회는 스위스가 군대를 보유해야 하는지 비무장화 되어야 하는지를 결정하기 위해 1989년 국민투표에 이르는 캠페인 동안 영적 방어라는 용어를 어휘와 그림 언어로 계속 사용하였다. (군대 없는 스위스 그룹 참조) 1989년 제50주년 동원을 기념하는 기념행사도 같은 맥락에서 계속되었다. 제60회 다이아몬드 주년이 되는 날, 군대의 새로운 장비 조달을 결정하는 투표에 앞서 '적극적 서비스 세대'(제2차 세계대전 당시 동원된 사람들)의 정신을 다시 일깨우기로 되어 있었다. 이와 관련하여 평화 정착보다는 동원을 축하한 나라는 스위스가 유일했다는 데 의의가 있다.

스위스 국민당과 같은 주로 우파 정당들 역시 유럽 통합이나 스위스의 어떤 위버프렘둥에 반대하기 위해 여전히 정신적 방어 운동의 아이디어를 이용한다. 1992년 유럽경제공동체(EEEC)에 대한 스위스의 유착을 둘러싼 국민투표와 2005년 첸겐 협정 및 더블린 규제에 대한 스위스 참여 반대 운동에서 벌어진 일이다. 더욱이, 전후의 다른 덜 알려진 측면들 영적 방위 운동은 여전히 도전받지 않고 살아남는다. 즉, 사회적 시장 경제나 사회적 파트너십의 개념이다.

상상력도 꽤 드문 선물이다. 앞으로 우리 국민 대다수는 1920년, 1930년 또는 심지어 그 이후의 경우와 다름없이 우리나라가 다시 위협을 받을 수 있다면, 그리고 어떻게 다시 위협을 받을 수 있는지에 대해 고려하기를 원하지 않을 것이다. 특히 1933년 이후 우리 민족을 무기력에서 깨어나 양심과 경계심을 환기시키기 위해 우리가 해 온 일은 거듭해야 할 것이다.
– 앙리 기산 장군

참고 항목

참조

  1. ^ Church, Clive H.; Head, Randolph C. (2013), "The shocks of war, 1914-1950", A Concise History of Switzerland, Cambridge Concise Histories, New York: Cambridge University Press, p. 211, ISBN 978-0-521-14382-0

외부 링크

위 내용은 독일어 위키백과에서 de:에 실린 기사를 번역한 것이다.가이스테게 란데베르테이궁