살마(작가)

살마
타밀나두사회복지위원회 위원장
재직중 2006–2011
폰남파티 판차야트의 사르판치
재직중 2001–2006
개인내역
태어난	라자티 삼수덴 1968년(53~54세) 투바란쿠리치, 타밀나두
시민권	인도
정당	드라비다 무네트라 카즈하감
배우자	말리크 (1988년 이전)
아이들.	2
직업	작가 겸 정치 활동가
수상	마하카비 칸하이얄 세시아상(2019년)

라키아야(대체로 롯키야, 1968년^[1][2] 라자티 삼수덴 출생)는 인도의 타밀 작가, 활동가, 정치가로, 명목 드 플룸 살마와 라자티라는 별명으로 알려져 있으며,^[3] 흔히 라자티 살마라고 부른다.^[4]그녀의 작품들은 국제적인 찬사를 받았고 그녀는 현대 타밀 문학에서 센세이션으로 유명하다.^[1][4]

드라비다 무네트라 카즈하감 소속으로 여성 및 트랜스젠더 권리운동에 관여하고 있다.^[5]2007년과 2011년 사이에 타밀나두의 국가사회복지위원장을 지냈다.^[6]살마는 또한 "당신의 희망은 남아 있다"^[2]라는 이름의 비정부 여성인권기구의 설립자이기도 하다.

전기

1968-1994: 어린 시절

살마는 인도 타밀나두 주 티루치라팔리 인근 투바란쿠리치 마을에서 보수적인 무슬림 가정에서 태어났다.^[3]아주 어린 나이에, 그녀는 독서에 관심을 갖게 되었다.그녀는 자신의 움직임을 제한한 집에서 억압적인 규칙 때문에 문학에 대한 관심을 추구할 수 없었다.한 번은 그녀가 사촌과 남자 친구와 함께 극장에서 말레이어 영화인 아발로드 라부칼을 보기 위해 몰래 빠져나갈 수 있었는데, 이 영화는 당시 살마가 주제를 망각했음에도 불구하고 10대 매춘부의 삶을 묘사했다.그 모험을 알게 된 그녀의 부모님은 화가 났다.그들은 그녀가 15살이 되기 전에 그녀를 학교에서 끌어내리고 집에 은둔시켰다.그녀의 사촌과 친구는 큰 결과에 직면하지 않았고 결국 그녀의 친구는 마을 도서관에서 그녀에게 책을 몰래 가져다 주기 시작했다.그 결과, 10대 때 살마는 열렬한 독서가이자 작가가 되었다.그녀는 표도르 도스토예프스키와 레오 톨스토이의 번역본을 읽으며 러시아 문학에 매료되었고, 그녀의 아이콘은 영화배우 대신 넬슨 만델라와 체 게바라와 같은 인물이 되었다.^[4]

13살 때 살마는 말릭이라는 사촌과 약혼했지만 19살까지 결혼을 연기할 수 있었는데,^[2][4] 이때 어머니가 심장마비를 가장해 결혼을 설득했다.^[4]결혼 후 살마는 롯키아 베굼이라는 이름을 얻었고 두 아이를 낳았다.^[3]그녀의 문학에 대한 관심은 결혼 생활에도 계속되었고 가족들에게는 정신 이상과 비슷한 것으로 여겨졌다.^[4][7]22세의 나이에 살마는 자신의 상황에 대한 좌절과 분노의 배출구로 자신의 첫 시인 오판담을 썼다.^[4]pandham)을 썼다.가족들에게 자신의 열정을 숨길 수 밖에 없었던 그녀는 화장실에서 달력과 공책에서 찢어진 종이 조각에 글을 쓰곤 했다.^[4][7][8]그녀는 글을 쓰고 싶은 욕망 때문에 남편에게 학대를 당했고, 남편이 발견하면 종종 그녀의 작품을 망가뜨리곤 했다.그녀의 어머니는 결국 그녀의 집에서 시를 밀반출하여 타밀 주간지에 실리게 함으로써 그녀를 도왔다.^[4]

1994-2006년: 문학적 경력과 정치계 데뷔

1994-98년경 살마는 타밀 문단에 잘 알려진 인물이 되었다.그녀는 칼라추바두 출판사와 계약을 맺고 타밀나두 주변의 여러 문학대회에 초청되어 의학적인 방문을 빙자하여 방문하였다.혼자 여행하는 한 여성이 사회 환경 속에서 눈살을 찌푸렸기 때문에, 첸나이 시에서의 첫 행사에 그녀의 어머니가 동행했다.^[5]

그러나 그녀의 가족은 그녀의 활동을 계속 걱정했고 그들을 전복적인 것으로 여겼다.^[5]그녀의 시는 사회적 이슈를 다루며 여성의 성에 대한 언급을 자제하지 않아 파격적인 것으로 묘사되었는데, 이는 결국 그녀의 가족뿐만 아니라 그녀의 보수적인 이웃에 대한 사회적 정통성의 분노를 불러일으켰으며, 특히 그녀의 출생명과 라자티의 별명으로 시를 썼기 때문이다.^[3]그들의 반응으로 그녀는 칼릴 지브란 소설의 등장인물에서 전용된 살마의 필명을 채택하게 되었다.^[7][2]그녀는 2000년에 자신의 첫 시집인 오루 말라이얌, 이노루 말라이얌을 이 이름으로 출판했다.^[3][2]같은 해, 그녀는 첸나이를 배경으로 한 세계 타밀 회의라는 3일간의 주요 문학 행사에 초대되었다.그녀는 참석했지만, 만약 사진이 언론에 게재된다면 그녀의 마을과 가족들에게 논란이 될 것을 우려하여 무대에 오르기를 거부했다.그녀는 또한 2001년까지 완결되었지만 출판에는 주저했던 소설을 쓰기 시작했다.^[5]

2001년, 살마는 폰남파티에서 판차야트(지방자치단체) 선거에 도전하였고, 이후 판차야트 지도자로 선출되었다.^[2]그녀의 증언에서, 그녀는 그녀의 가족은 여성들을 위한 선거구였기 때문에 그녀의 경쟁에 반대하지 않았고 그들은 그녀를 통해 그것을 통제하려고 의도했지만, 대신에 그녀는 그녀 자신을 위한 기회를 만들어냈다고 말한다.^[9]그녀는 선출직 공무원으로서, 회의를 주재하고 지역사회에서 여성들을 교육하기 시작하면서 결국 자신의 지위를 활용할 수 있었고 독립할 수 있었다.2002년, 그녀는 스리랑카에서 열린 국제 여성 인권 회의에 초대되었다.^[4]그녀는 2003년에 두 번째 시집인 데바타이(Devathai)를 출판했고,^[2] 2004년에는 그녀의 소설인 ^[5]이란다암 자망갈린 카다이(Iranaam Jaamangalin Kadhai)를 출판했다.^[6]이 소설은 반자율적인 작품으로 묘사되었으며,^[10] 정통 이슬람 소수민족 사회에서 태어난 라비아라는 어린 소녀가 그들의 전통과 의식 준수에 확고하게 매달린 삶과 고난을 묘사하였다.^[11]

살마는 카루나니디 총리에 감동받았다고 말하는데, 카루나니디는 지방선거에서 여성에 대한 50%의 예약 할당제를 시행하고, 여성 문제에 관심을 기울여서 결국 2004년 드라비다 무네트라 카즈하감(Dravida Munnetra Kazhagam)에 가입하게 된 것에 대해 '진보의 시'라고 한다.^[12]입당 후 당 여소야대 부비서관에 임명되었다.^[3]2006년 타밀나두 국회의원 선거에서는 그녀를 마룽가푸리 선거구의 후보로 공천하였다.^[3]그녀는 1,200표 차이로 선거에서 패배했고, 5만 5,378표를 얻어 5만 7,910표를 얻은 당선자에게 투표했다.^[3][13]선거 운동 기간 동안, 그녀의 상대방은 일부 유권자들을 자신에게 유리하게 만들기 위해 그녀의 글에서 성적 노골적인 내용을 유포했다.^[3]보도에 따르면, 그녀의 남성 당원들 중 일부는 또한 선거 운동을 방해했고, 그녀는 나중에 "여자들에게는 어떤 것은 절대 변하지 않는다"고 외쳤다.^[4]

2006-현재: 후기 경력

이 손실에도 불구하고 그녀는 국가사회복지신탁의 회장에 임명되었는데, 드라비다 문네트라 카즈하검이 타밀나두 입법회에서 과반수를 획득하고 정부를 구성할 수 있었기 때문이다.^[5]의장 재임 기간 동안 살마는 다수의 복지 계획을 수립하고 트랜스젠더 권리에 대한 획기적인 계획으로 여겨졌던 여러 가지 이니셔티브를 추진한 것으로 주목을 받았다.^[2][14]그녀는 또한 가정폭력법에 대한 인식 캠페인을 시작하고 경찰, 상담원, 판사, 여성들 사이에서 훈련 프로그램을 여는 데 도움이 되었다.2010년 살마는 첸나이 기반의 비정부기구인 '당신의 희망이 남아있다'를 설립하고, 양성평등을 도모하기 위한 노력으로 농촌 여성들 사이에서 사회복지사로 활동하기 시작했다.^[2]2011년 드라비다 문네트라 카즈하검이 낙선하면서 국가사회복지신탁 회장직을 상실했다.^[10]

한편 그녀의 단편소설 《사밤》은 N칼리안 라만(N Kalyan Raman)이 《저주: 이야기》로 영어로 번역한 ^[15]《사밤》이 2009년에 출간되었다.^[16]2016년 두 번째 소설 '마나미양갈'을 출간해 메하르와 파르베엔이라는 두 여성의 평행한 삶을 내레이션했다.^[15][17][18]힌두스탄 타임즈의 논평에서, 이 소설은 Hélene Cixous의 "페미닌적인 글쓰기 연습"^[17]을 포착했다고 묘사되었다.메이나 칸다사미가 타밀에서 영어로 'Women, Dreaming'이라는 제목으로 번역한 것이다.^[18]

사회적, 정치적 신념

여성문제와 페미니즘에 대하여

살마는 글을 쓰는 것 자체가 사회로부터 끌어내는 정치적 행위라는 입장을 가지고 있으며, 이는 결국 정치적 사고를 전달하는 수단이 된다.^[2]그녀의 글 자체는 여성적인 관점을 포착한 것으로 여러 차례 묘사되어 왔다.^[16][17]그녀에 따르면, 여성에 대한 "잘 정의된 도덕"이라는 통념은 그녀의 몸과 마음의 억압으로 이어지고, 그녀의 관점에서 도덕은 사랑에 관한 것이며, 사람을 행복하게 하는 것을 우선시하고 해치지 않는 것에 관한 것이라고 한다.^[19]그녀는 여성은 결혼하여 전업주부가 될 것으로 기대되는 반면, 가족을 돌보는 것은 두 파트너의 공동 책임이 되어야 하며,^[2] 여성은 두려움 없이 선택하고 행동할 수 있는 자유가 필요하며, 그렇게 하기 위해서는 남성의 허가가 필요하지 않다고 덧붙인다.^[19]여성의 얼굴을 가리는 것에 대해, 그녀는 드레싱은 여성의 개인적인 선택이며, 그 누구도 자신이 입을 수 있거나 입을 수 없는 것을 지시할 권리가 없다는 입장을 취했다.^[20]

살마는 자신을 페미니스트라고 생각하느냐는 질문에 자신을 페미니스트라고 지칭하지는 않지만 페미니스트라고 불리는 것에 반대하지는 않는다고 말한다.^[19]그녀에 따르면, 과거에 비해 여성이 훨씬 더 많은 기회를 가졌지만, 여전히 사회 전반적으로 남성들과 동등하게 보이지 않는다고 한다.그녀는 또한 인도의 미투 운동을 지지하며 오래 전부터 미투 운동이 있었고 여성들이 직장 괴롭힘에 대해 목소리를 낼 수 있는 용기를 주었다고 말했다.^[2]살마는 2015년부터 인도에서도 LGBT 운동에 대한 노골적인 지지로 나섰다.^[3]

종교적 보수주의에 대하여

살마는 자신의 글쓰기와 옹호 모두에서 이슬람교의 종교적 정통성에 대해 심하게 비판해 왔다.^[3]특히, 그녀는 여성 혐오적 태도와 트리플 탈라크의 전통이 인도의 이슬람 공동체들 사이에서 지속되도록 허용한 All India Musliam Personal Law Board를 비난했다.^[21]그녀의 말에 따르면, 종교적 근본주의 지도자들은 문화 전반을 적절하게 하려고 시도했고 그 과정에서 타슬마 나스린, M. F. 후세인, 살만 루시디와 같은 작가들을 협박하는 것에 의존했다.^[3]

그녀는 또한 반체제 인사들이 어반낙살로 특징지어지고 폭력과 국가 억압의 표적이 되면서 인도의 민주주의가 흔들리고 있다고 주장한다.^[2][22]살마 타밀 Nadu,[3]에 계급 기반 폭력에 상승의 요인 모든 Muslims[20]에 대한 미움에 발효하도록 시도하고 같은 전술에 Perumal 무루간, Puliyoor Murugesan, Gunasekaran 같은 예술가들을 목표로 하여 의존함으로써 문화를 규제하려의 파티 비난했다로 인도인 민당의 부상 탓으로 돌려 왔기 때문. Sundar라지와 후슈부.^[3]

리셉션, 인지도

살마의 생애는 김롱디노토가 다큐멘터리 살마에 의해 광범위하게 기록되어 왔으며, 이는 효과적인 형태의 가택연금에 시달려 호평을 받는 타밀 문단의 인물이 된 저학력 주부의 여행으로 묘사되고 있다.롱기노토 자신은 살마를 "희망의 특별한 등불"^[10]이라고 묘사했다.2013년에 상영된 이 다큐멘터리는 여러 개의 상을 받았으며 11개국에서 볼 수 있었다.^[4]

인도 잡지 The Week는 특집 기사 중 하나에서 살마에게 "인내주의 상징"이라는 제목을 붙였다.^[4]그녀의 작품은 찬사를 받은 라크슈미 홀름스트룀에 의해 번역되었고 수키라타라니, 말라티 마이트리, 쿠티 레바티와 함께 등장하였다.^[23][24]살마는 2019년 자이푸르 문학제에서 제4회 마하카비 칸하이얄 세티아 상을 받았다.^[2][6]

참고 문헌 목록

시편집

• 오루 마알라이움 이노루 마알라이움, (An Dinnight and Another Dinve, 2000년)^[25]
• 파차이 데바타이 (Green Angel, 2003)^[25]

소설

• Irandaam Jaamangalin Kathai, (The Hours Past Midnight, 2004)^[25]
• 마나미양갈(Dreams, 2016)^[6]

컬렉션

• 사바암 (^[6][15]Curses, 2009년 & 2012년

참조