오스카르 이차조

Óscar Ichazo

오스카르 이차조(Oscar Ichazo, 1931년 7월 24일 ~ 2020년 3월 26일)[1]는 볼리비아의 철학자였으며 적분철학의 창시자였다. 1968년에 이차조는 아리카 학교를 설립했다.

아리카 스쿨

아리카 학교(Aria Institute, 그것의 통합된 교육 조직) 또는 간단히 아리카라고도 알려진 아리카 학교는 볼리비아 태생의 철학자 오스카 이차조(1931–2020)가 1968년에 설립한 인간 잠재력 운동 단체다. 이 학교는 이차조가 한때 거주했던 칠레 아리카시의 이름을 따 1970년과 1971년 한 달간 강도 높은 훈련을 받은 뒤 아리카 연구소(1971년 법인)가 본부를 두고 있는 미국에 정착했다.

1973년 램파츠 잡지에서 말했듯이 아리카 학교는 "우주의 의식 고양을 위한 기법의 한 몸체, 그리고 깨어있는 방식으로 세상과 관계를 맺는 이데올로기"[2]라고 생각할 수 있다.

오리진스

아리카 학파의 기원은 1956년 남아메리카의 주요 도시에 이차조가 제안하고 있던 이론과 방법을 연구하기 위해 집단들이 결성되면서 시작되었다. 14년 동안 이 다른 그룹들은 그의 가르침을 연구했다. 1968년 이치조는 칠레 산티아고에 있는 응용심리학 연구소에서 자신의 프로토분석 이론과 자아 고정에 대한 강의를 했다.

이차조의 이론은 다음과 같은 전통적인 형이상학적 질문에 근거하고 있다: "인류가 무엇인가?" "인류의 최고 선은 무엇인가?"; 그리고 "인간의 삶에 의미와 가치를 부여하는 진리는 무엇인가?"[citation needed]

원시분석

아리카 학파가 가르치는 도구를 '의학 이론, 체계와 방법' 또는 '의학 분석'이라고 한다. 1980년 이전에는, 「프로토 분석」이라는 용어가 범위가 좁다고 오해되어, 특히, 성격 에너그램이 파생된 이차조의 유형 이론의 명칭으로 사용되었다.

이차조는 원시 분석에서 사람의 자아가 삶의 초기 단계에서 정신 속에 고착되는 9가지 방법을 묘사했다. 각 사람에게 이러한 "에고 고정" 중 하나는 심리적 성격이 발달하는 자기 이미지의 핵심이 된다. 각각의 고정관념은 또한 특정한 열정에 의해 정서적 차원에서 뒷받침된다. Ichazo는 이러한 열정을 병처럼 혼란에 빠진 정서적 에너지로 묘사했다.[3] 9개의 자아 고정 사이의 주요한 심리적 연결은 에네그램 형상의 점, 선, 원을 사용하여 매핑될 수 있다.[4]

Ichazo의 가르침은 사람들이 자신의 기계론적 사고와 행동 패턴에 의해 야기되는 고통을 초월하도록 돕기 위해 고안되었다. 그의 고정관념에 대한 이론은 모든 생명은 지속되고 영속되는 것을 추구하며 인간의 정신은 현실의 보편적인 법칙을 따라야 한다는 전제하에 성립된다. 고정관념에 대한 연구는 오타를 발생시키지 않는다. 오히려 보존, 관계, 적응이라고 알려진 세 가지 본능과 우리의 정신 생활의 두 극, 즉 우리의 성감이나 생명 지속의 감각, 영성, 또는 내적 통합의 감각을 바탕으로 인간 자아의 특성을 분석한다.[5]

이차조는 그 고정관념들을 상처받은 본능적인 점들로 이해했다. 현대 심리학과 그의 이론의 주요한 차이점은 그가 영향을 받았거나 다쳤거나 장애가 있을 때 본능이 유니티를 성취하기 위해 해방될 수 있는 정신의 모델을 제안한 반면,[6] 현대 심리학은 관찰된 행동에 초점을 맞추는 것을 선호해 왔다.

이차조에 따르면 사람의 고정관념은 각각의 본능에서 기대가 충족되지 않을 때 심리적 트라우마에 대한 어린 시절의 주관적 경험(자기 인식)에서 비롯된다고 한다. 어린 아이들은 자기 중심적이고 따라서 매력적이지 않고 매력적이지 않으며 흥미가 없는 세 가지 기본적인 태도 중 하나 때문에 그들의 기대에 실망감을 경험한다. 그러한 경험에서 기계론적 사고와 행동 패턴은 트라우마의 재발에 대한 방어 시도로서 발생한다. 고정관념을 이해하고 자기관찰을 실천함으로써, 사람은 고통을 줄이거나 심지어 그 고정관념이 마음을 사로잡는 것을 초월할 수 있다고 믿어진다.[citation needed]

적분철학

적분철학은 인간 과정의 가장 낮은 단계부터 가장 높은 계몽주의 국가(gk)에 이르기까지 인간의 상태에 대한 완전한 분석을 제시하는 새로운 철학적 전통이다. 그 증후.[7][8] 이 교단에는 이차조가 원래 프로토 분석(Protoanalysis)이라고 불렀다는 분석과 이차조의 인성 에너그램(Enneagram of Personality)이 포함된다. 이차조의 가르침에서 에네아그램 형상은 처음에 에네아곤이라고 불렸다.[9][10][11]

1954년 인터뷰에서 이치조는 기계론적이고 반복적인 사고와 행동 패턴에 대한 통찰력을 얻었다고 말했다. 이러한 과정은 에니어그램 형상, 고전 철학, 그리고 그가 사이클을 바탕으로 현실을 분석하는 이른바 '심리적 논리학'과 연관지어 이해할 수 있다.[12]

기본 이론

전체 이론은 마음의 선천적 구조 사상에 기초하여 언급된다. 즉, 본능과 본능에서 오는 질문은 마인드 자체의 기초가 되는 기존의 구조의 결과라는 것이다. 모든 마음이 본질적인 유사성을 공유한다면 반드시 존재하는 질서가 있어야 하기 때문에 논리적으로 여겨지는 개념이다.[13]

이차조는 인간 존재의 기본이라고 여겨지는 세 가지 본능적인 질문, 즉 "나는 어때?", "나는 누구와 함께 있지?", "나는 뭘 하고 있지?"[14]를 통해 이 문제에 접근함으로써 인간의 영혼이 그 요소를 가지고 있다는 고대 개념을 다듬었다. Ichazo는 이러한 보존, 관계, 싱토니(적응으로 더 늦게 수정됨)에 라벨을 붙였다. 세 사람 사이의 상호작용을 인식하여, 그는 3 x 3 = 9 성분 시스템을 개발했는데, 이것은 오랫동안 다양한 분야에서 존재해온 여러 스키마 즉 빛의 스펙트럼, 차크라, 생리학적 시스템, 그리고 에네그램과 상관관계가 있었다.[13]

예를 들어, 정신의 각 구성 요소에는 그에 상응하는 색상이 할당되었는데, 이는 다양한 자기 계발 훈련을 통해 강화되었다. 초자연적(초과 인식) 명상은 수직으로 배열된 차크라라는 고대 개념을 활용, 힌두교 명상에 널리 사용되는 7개의 차크라 체계를 천골과 목의 나페를 더하여 9개로 확장시켰다. 현대 생물학은 에너지 센터가 아닌 해부학과 연관지어 이론에 편입되었다.[citation needed]

습관적인 패턴의 자기 관찰을 위해, Ichazo는 다른 도구들 중에서도 에네아그램을 사용했다. 변환 연습은 때때로 특정 무드라 및/또는 비자를 에네그램의 각 9개 지점과 연결하는 것을 포함한다. 처음 30년 정도 동안, 에네그램에 매핑된 그의 이론의 대부분의 측면은 에네그램의 형태를 구성하는 상호연결 선들의 활용을 거의 또는 전혀 포함하지 않는 원형 매핑(예: 원형 레인보우 아이로 스펙트럼을 닫는 것)이었다.[15][16]즉, 대부분의 지도는 에네그램이 아닌 에네아곤이었다(다름을 보여주는 도면의 에네아그램 수치를 참조한다).

인격의 에니어그램

주요 기사: 인격의 에니어그램

Ichazo는 많은 사람들에[who?] 의해 에너그램 형상을 사용하는 퍼스낼리티의 에너그램(일반적으로 에너그램이라고 불림) 운동의 아버지로 여겨진다. 미국 항소법원은[17] 이차조가 에네아그램 형상을 (인격장애의 전조인) 자아 고정 이론에 적용한 원저자라고 판결했다. 그러나 이번 판결은 저작권법의 '공정한 사용' 교리에 따른 저작권 금지 처분은 부인했다. 엔네그램 기호는 발견(발명이 아니라)이기 때문에 법적 문제는 기호를 사용하는 것이 아니라 기호에 각 점과 관련된 서술어(또는 기타 정보)를 더한 것을 의미하는 특정한 "엔네그램"의 저작권 가능성이었다. Ichazo는 일찍이 엔네그람을 불변의 법칙의[18] 집합이라고 설명했지만, 그는 또한 엔네그람을 "개발"했다고 말했다.[19]

Ichazo는 인간 정신의 특정한 측면에서 어린 나이에 겪었던 심리적 트라우마로부터 자라나는 기계적인 자아 메커니즘 이론과 관련하여 에네그램 수치를 적용했다.[20] 그의 기본 이론에서 인간 정신의 이러한 측면은 웰빙 감각(보존 본능)과 타인과의 관계 감각(관계 본능) 그리고 우리의 환경에 적응하는 감각(적응 본능)을 포함한다. 엔네그램의 연구에 관한 이차조의 목표는 사람의 심리과정에서의 반복적이고 기계적인 사고와 행동의 인식을 용이하게 하고, 이러한 메커니즘에 대한 애착과 식별에 뿌리를 둔 고통을 제거하는 것이다(이차조는 가르침, 우리를 고통으로부터 보호하려고 시도하지만 실제로 이차조는 우리를 보호하려고 한다). 영속하는 경향이 [21]있다

(아리카 학교 내에서 엔네그램의 사용과 대조적으로) 인성 에네그램의 대중적인 사용은 주로 칠레에서 이차조와 함께 공부한 클라우디오 나란조와 함께 시작되었다.[22] 이차조는 엔네아그램에 대한 나란조의 이해는 제한적이고 불완전하다고 생각했다.[citation needed] 나란조가 개성의 에너그램에 기여한 주요 내용은 "에너그램에 대한 그의 공헌은 서양의 심리 모델의 지적 능력으로 변혁의 신비한 경로의 통찰과 방법에 성공적으로 합류했다"[23]는 이차조(Ichazo)가 개발한 모델에 방어 메커니즘을 추가한 것이었다.

1992년 인성의 에네그램에 대한 지적 저작권은 이치조에게 그의 이론은 사실이며, 사실들은 저작권을 가질 수 없다는 진술을 발표했다는 이유로 거부되었다.[24] 그러나 이 소송은 오스카 이차조가 성격과 고정의 에네그램, 그 적용, 의미, 관련 자료의 출처로 확정되었다.[25]

본질과 자아

다른 자기실현 시스템들과 마찬가지로 아리카는 본질과 자아의 (궁극적으로 환상적) 분리와 함께 일한다.[26] 이 작업의 중요한 측면은 9의 오타에 따라 자신의 습관과 반응을 관찰하는 것이다. 그러나 이차조는 성격화를 '인격형'이 아닌 '수정'이라고 언급하면서 모든 인간은 9가지 유형을 모두 포함하고 있다고 거듭 강조했다("9가지 입장을 모두 깨워야 한다").[27] 그 고정관념은 점성술에서 사람의 태양표지 같은 정체성의 형태가 [28]아니라 자기 발견의 열쇠에 불과했다.

영향

인성 작가들의 일부 현대 에네그램이 이차조의 가르침은 부분적으로 구르드지프의 제4길 작품에서 유래되었다고 제안했지만,[29] 이차조는 그의 "트랜스 퍼스널 커뮤니티에 보내는 편지"에서 이를 부인했다.[30] 1990년 7월, 디멘탈 북스와의 합의의 일환으로, 소송의 일부였던 각 작가들은, 「오스카 이차조는 인간 프시케의 다양한 기능을 나타내는 자아 고정 이론과 엔네곤 제도의 유일한 원조」[31]라고 서면으로 동의하였다.

퍼스낼리티의 에너그램 필드의 몇몇 작가들은[who?] 에너그램 피규어가 수피 기호라고 썼다.[citation needed] 숫자 9의 상징성은 고대의 것이지만,[32] 수피즘이나 다른 곳에서 구르드지에프[33] 이전의 에네그램 인물에 대한 어떤 증거도 보이지 않는다.[34]

후기(2000년 이후)에 제시된 바와 같이 아리카의 상당 부분은 현대철학에 비하여 고전철학을 연구하는 학문이다. 이는 이차조가 아리카와 탄트리크 불교와의 상관관계에 골몰하던 1990년대 초에서 벗어난 것이다.[citation needed]

참고 문헌 목록

  • Ichazo, Oscar (1976). The Human Process for Enlightenment and Freedom: A Series of Five Lectures. Arica Institute, Inc. ISBN 0-671-22432-8.
  • Ichazo, Oscar (1980). The Cutting of the Adamantine Pyramid. Arica Institute, Inc.
  • Ichazo, Óscar (1982a). Between Metaphysics and Protoanalysis: A Theory for Analyzing the Human Psyche. Arica Institute Press. ISBN 0-916554-04-X.
  • Ichazo, Óscar (1982b). Bleibtreu, John (ed.). Interviews with Óscar Ichazo. Arica Press. ISBN 0-916554-02-3.
  • Ichazo, Oscar (1986). Master Level Exercise: Psychocalisthenics. Arica Institute Press. ISBN 0-916554-25-2.
  • Ichazo, Oscar (1988). Letters to the School (1st ed.). The Oscar Ichazo Foundation. ISBN 0-916554-17-1.
  • Ichazo, Oscar (Autumn 1991). "Letter to the Transpersonal Community". The Arican: International Journal of Arica Institute (5): 106.
  • Ichazo, Oscar (2015). Oscar Ichazo: Insights Into the Teacher, the Philosophy, the School. The Oscar Ichazo Foundation. ISBN 978-0-916554-00-2.
  • Ichazo, Oscar (2016). The Religious Consciousness. The Oscar Ichazo Foundation. ISBN 978-0-916554-14-9.
  • Ichazo, Oscar (2018). The Nine Constituents: The Science of the Human Condition from Ego to Enlightenment. Arica Institute Press. ISBN 978-0-916554-16-3.
  • Ichazo, Oscar (2020a). The Four Killers of Humanity: The Ethical Solution to our Existential Crisis. The Oscar Ichazo Foundation. ISBN 978-0-916554-19-4.
  • Ichazo, Oscar (2020b). The History of the Integral Teachings. The Oscar Ichazo Foundation. ISBN 978-0-916554-20-0.

참고 항목

인용구

  1. ^ 스태프 작가(2020).
  2. ^ Kopkind(1973), 페이지 30.
  3. ^ 이치조(2020b), 페이지 368.
  4. ^ 파머(1995), 페이지 24-26.
  5. ^ 이차조(2020b), 페이지 17–18.
  6. ^ 이차조(2015), 페이지 152.
  7. ^ 이차조(2020a)
  8. ^ 이차조(2020b).
  9. ^ 이차조(1976년).
  10. ^ 이차조(1982a).
  11. ^ 이차조(1982b).
  12. ^ 이차조(2015), 페이지 19.
  13. ^ a b 이차조(1976년), 페이지 79.
  14. ^ 이차조(1982a), 페이지 47, 50, 51, 58.
  15. ^ 이차조(1976), 페이지 64-66.
  16. ^ 이차조(1980), p. .
  17. ^ 아리카 대 파머 사건, 970 F 2d 106
  18. ^ 이차조(1988), 페이지 43.
  19. ^ 이차조(1988), 페이지 46.
  20. ^ 이치조(1982b), 페이지 14.
  21. ^ 이치조(1982b), 페이지 11.
  22. ^ 아논(2011년).
  23. ^ 파머(1991), 페이지 51.
  24. ^ 아리카 대 파머, 법원 사건, 정보법 웹 제공
  25. ^ 이차조 (2015), 페이지 175–177.
  26. ^ 킨(1973년), 페이지 9ff.
  27. ^ 이차조(1988년), 페이지 73.
  28. ^ 이차조(1988), 페이지 72.
  29. ^ 파머(1995), 페이지 20-29.
  30. ^ 이차조(1991년).
  31. ^ 아리카 인스티튜트 대 디멘션 북스 No. 88 Civil, 2004 (S.D.N.Y.)
  32. ^ 샤(1989), 페이지 191.
  33. ^ 오우펜스키(1949년), 페이지 287.
  34. ^ 골드버그(1993년).

참조

추가 읽기

외부 링크