음바과라니족

음바 과라니

브라질 포르토 알레그레에 있는 "Mbya Guarani 저항군"이라고 쓰여 있는 표지판.
총인구
23,500
모집단이 유의한 지역
파라과이	12,100 [1]
브라질	8,400 [2]
아르헨티나	3,000 [3]
언어들
음바, 과라니, 포르투갈어, 스페인어
관련 민족
과라니, 과라니카이오와

음바 과라니(Mbya:mby'as)라고도 불리는 음바족은 파라과이, 브라질, 아르헨티나, 우루과이를 가로지르는 넓은 영토를 가로질러 남아메리카에 사는 과라니족의 한 분파다.^[4]

과라니족의 행정 구역

언어학자와 인류학자는 언어적 유사성과 유사한 의식 때문에 파이 타비테라, 동부 볼리비아 과라니, 과라요스, 샤네 등과 함께 음바를 과라니족의 한 부류로 간주한다.^[5]

지금은 밀야(Mbya)라는 이름으로 알려져 있지만, 그들은 자신을 "우리" 또는 "우리 민족"을 뜻하는 단어인 "난데바(Nhandeva)"라고 부르는데, 이것은 또한 여러 다른 과라니 민족들이 내부적으로 사용하는 이름이기도 하다.^[4]민족학자들에 의해 흔히 난데바(Nhandeva)라고 일컬어지는 또 다른 그러한 집단은 음바(Mbya)에 의해 치리파(Chiripa)라고 불리며, 두 집단은 각각 진정한 과라니(Guarani)로서 독점적 지위를 주장하고 있다.^[6]

음바족이 자신을 지칭하기 위해 사용하는 의례명은 제과카바 테논드 포랑게이(Jeguakava Tenond Porangue'i)로, ' 깃털의 신성한 장식을 짊어진 최초의 선택' 또는 '최초의 장식'이라는 뜻이다.^[7]

프리 히스토리

많은 고고학 유물들은 식민지 열강이 도래하기 훨씬 전부터 남아메리카의 넓은 지역에 과라니족이 존재했다는 것을 지적한다.

정복자들이 이 지역에 도착했을 때쯤 정착한 남부 콘에 언제 도착했는지에 대해서는 전문가들 사이에 합의가 이루어지지 않고 있다.일부 고고학자들은 3,000년에서 5,000년 전 사이에 인구 급증에 의해 동기가 부여된 원시 과라니 집단이 아마존 유역에서 남쪽으로 이주해 이미 다른 집단의 서식지를 차지하고 있다고 추정한다.원시 과라니족 사이에 이러한 이동성의 증거가 있기는 하지만, 그들은 주로 수렵 채집 유목민들이 아니라 영양을 위해 곡식, 채소, 통조림 등을 심는 데 의존했다.그들은 이 농작물들을 숲 한가운데 심고, 통제된 화상 기술로 개간했다.^[8]

음바족이 내려온 프로토과라니 역시 도공과 바구니 위버로 식량을 수집, 준비, 제공하는데 사용되는 물체를 생산했다.연구자들은 원시 과라니 고고학 유적지에서 장례식용 항아리, 화살촉, 기타 무기 물질로 사용되는 점토 항아리를 발견했다.^[8]

전문가들은 이들 고고학 유적지의 위치를 근거로 과라니족이 유럽과의 접촉 이전 시기에는 대서양숲, 아라우카리아 습림, 기타 열대우림과 낙엽수림 환경에 존재했을 것으로 추측하고 있다.그들은 다양한 크기의 가족 집단에서 살았고 약용 식물 수집, 사냥을 위한 덫 만들기, 도자기 제작을 통해 필요한 모든 것을 얻었다.^[9]

역사

예수회 감소(17~18세기)

18세기에 음바족은 mba'evera 숲의 거주자로 확인되었다.^[7]그 기간 동안 그들은 다른 곳 중에서도 지금의 파라과이의 아카라이 강과 월요 강 사이의 정글에서 살았다.이들은 타루마, 아피테레, 템베쿠아, 탐베오페, 카잉구아, 카우구아, 카우구아, 카우구아 또는 바티콜라라고도 불렸다.^[10]

현대 음비아, 난데바, 파이 타비테라 집단의 조상에 대해서는 인류학자들 사이에서는 예수회 축소로 알려진 포르투갈 예수회 선교사들이 조직한 정착촌에 들어간 과라니족에 속했는지에 대해서는 공감대가 형성되지 않고 있다.한 가설은 음바족이 천주교로의 개종과 예수회 감원에 저항했을 가능성을 지적하는 반면, 난데바는 예수회 개종 과정에 참여한 과라니족의 후손이었다.^[8]또 다른 논문은 현재 파라과이, 브라질, 아르헨티나의 일부인 영토에서 빈번하게 이전함에도 불구하고 독립을 유지하기로 선택하면서 이들 단체들 중 누구도 선교 과정에 제출하지 않았다고 주장한다.후자 이론은 이러한 다양한 과라니족의 차이는 선교 기간 동안 과라니 인구가 감소함에 따라 다른 친족과 가족 관계에서 기인한다고 주장한다.이 이론은 또한 1756년 과라니 전쟁 당시 감산에 정착한 많은 생존 과라니 집단이 숲에서 살기 위해 도망쳤다고 주장한다.

이 두 이론 모두 과라니 우주론의 변화를 설명하여 오늘날까지 지속되고 있는 유럽에 영향을 받은 요소들을 통합하는 것을 목표로 한다.이러한 변화에는 의식적인 식인 풍습을 버리고, 기독교적 종말론의 측면을 과라니 샤머니즘에 접목시키고, 음바와 난데바의 경우, 라베(라베카), 음바라카(기타) 등의 악기를 포함하여 예수회가 가져온 물건의 재생과 사용을 포함한다.

파라과이 전쟁(1864-1870)

음바족은 파라과이 전쟁 당시 파라과이군과 브라질 양쪽에서 강제로 전투를 벌여야 했던 과라니족에 속했다.당시 매우 전형적인 '민족적 부정' 정책의 일환으로 현대 파라과이 정부 기록에서 다른 모든 '병사'와 '병사'와 함께 집단으로 존재했기 때문에 전투기와 민간인이 전쟁에서 얼마나 죽었는지에 대한 추정은 없다.

파라과이 전쟁은 아메리카 역사상 최악의 학살 중 하나로 여겨진다.역사학자들은 전쟁에서 얼마나 많은 사람들이 죽었는지, 파라과이가 브라질에 얼마나 많은 영토를 빼앗겼는지에 대해 크게 엇갈린다.^[11]음바 구술사에는 파라과이 전쟁과 관련된 다양한 이야기가 담겨 있다.많은 사람들은 조상들이 겪은 끔찍한 폭력, 전쟁 최전방 근처에서 남자들을 강제 입대시킨 것, 그리고 분쟁 지역을 탈출한 그들의 조상들에 대해 말한다.

인구통계학

파라과이에서는 1981년 인구조사에서 음바족 5500명을 확인했다.1992년 인구조사에서 4,744명이 확인되었다.파라과이 원주민 그룹 포럼(FEPI)에서는 1995년 10,990명의 Mbya가 대표되었다.이 숫자들 사이의 차이는 아메린디안 그룹 구성원들 사이의 국가 검열에 대한 저항에서 기인할 수 있다.2000년도의 다른 추정치는 파라과이의 12,100 Mbya가 훨씬 더 높은 것으로 나타났다.

아르헨티나 미시예스 지역에서는 시리파 과라니족과 파이 타비테라족과 같은 가족 공동체에 음바족이 공존한다.이 지역에는 테코아라고 알려진 74개의 공동체가 있으며, 아르헨티나에는 전체적으로 약 3,000개의 음바야가 있다.이과수 폭포 근처의 미시온에 있는 두 개의 큰 공동체인 포르틴 음보로르와 이리아푸는 600명 이상의 사람들이 살고 있으며, 그들 중 많은 사람들이 파라과이나 브라질에서 왔다.

브라질에서 음비아 인구는 남부와 남동부, 대서양 숲의 언덕과 해안을 따라 집중되어 있다.또한 내륙 더 멀리 떨어진 토착지에 일부 중소 그룹이 있다.^[12]그들은 또한 주로 BR-101과 BR-116 고속도로를 따라 파라나 주, 산타 카타리나 주, 리오 그란데 도 술 주의 길가 캠프에서 흔히 발견된다.브라질의 환경 및 토착 권리 단체인 소시오메비탈 연구소에 따르면 현재 브라질에는 8,400명의 음바족이 있다.파라과이 전쟁 후 브라질 북부로 이주하여 파라과이 주와 토칸틴 주의 숲에 정착하고, 시간이 흐르면서 브라질 중서부 전역에 걸쳐 소규모 가족 집단으로 확산된 단일 음바 가문의 후손들이 포함된 커뮤니티도 있다.^[6]

또한 산티아고 바스케스 근처의 테코아 마라이 공동체와 트린타 이 트레스 지역의 공동체로 갈라진 우루과이에는 소수의 음바족이 살고 있다.

현재

조직

일반적으로 음바족은 임시 수용소나 마을에 분포하는 4~5가족의 소그룹에 살고 있다.임시 캠프는 주로 길가를 따라 마련되는데, 이곳에서 단체 회원들이 수공예품을 판매하는 경우가 많다.그 마을들은 토착지로 구분된 토지의 내외부에서 발견되는 더 크고 더 영구적인 정착지들이다.이 마을들은 테코아라고 알려져 있고, 냥드 레코라고 불리는 전통적인 음바족의 생활 방식이 재현될 수 있는 곳에 이상적으로 있다.그것들은 의식을 행할 때 사용되는 오피라고 알려진 전통적인 예배의 집이 있는 것이 특징이다.이들 마을도 이상적으로 숲과 들판으로 둘러싸여 있고, 수원이 좋은 곳이지만, 오늘날 음바에게는 항상 이것이 가능한 것은 아니다.음바족 사냥, 물고기 사냥, 식량 채집과 더불어 주로 옥수수(아바티), 카사바(만두), 감자, 땅콩(만두이), 콩(쿠만다), 호박(민인), 수박(잔자우) 등을 심는다.^[13][14]오늘날 음비아 커뮤니티가 점유하고 있는 공간은 그들이 필요로 하는 자원을 점점 더 적게 공급할 수 있게 되어 산업용 제품을 소비하는 것이 필요하게 되었다.

이 공동체는 보통 두 명의 지도자가 이끌고 있는데, 그것은 카라이로 알려진 정신적 지도자 또는 무당과 마을 밖의 사람들과의 접촉을 담당하는 음부루비차라고 알려진 정치 지도자 또는 족장이다.때로는 이 두 역할이 결합되기도 한다.^[15]

음바족은 주로 과이라의 파라과이 부에 흩어져 있는 파라과이 강과 파라과이 남부 파라과이 강 사이에 존재한다.그들은 또한 아르헨티나 미시네스 주와 브라질 남부와 남동부의 일부 지역에 살고 있으며, 브라질 해안까지 도달하고 있다.이 다국적 땅은 Mbyah가 그들의 원래 영토라고 여기는 것과 일치한다.모빌리티는 그룹의 주요 특징 중 하나이며, 음비아는 이 영토 전역에 끊임없이 순환하고 있다.그러나 국경, 사유지 진입 제한, 정부의 부족 보호구역 지정 등은 이러한 특징적인 문화적 관행을 지속하기 어렵게 만든다.

문화

음바족은 파라과이에서 말하는 것과 다른 과라니 사투리를 말하는데, 음성학, 형태학, 구문, 어휘 등이 뚜렷하다.음바 사투리는 그 후 두 개의 하위 대화인 탐베오페와 바티콜라로 나뉜다.많은 Mbya는 스페인어를 사용하는 지역에 사는 사람들을 위해 3개 국어를 구사하며 Mbya, Paraguaran Guarani, 그리고 스페인어를 사용한다.브라질에 사는 사람들도 포르투갈어를 자주 한다.^[16]

그 구어는 음바 문화에서 가장 중요하다.전통적으로 음바 문화는 문자 체계가 없었기 때문에 구어체만이 관습과 지식을 전수할 수 있는 길이었다.지식은 불 주변의 대화를 통해 전달되며, 술친구와 함께 파이팅구아라고 알려진 파이프를 피우고, 오피 예배당에서의 의식을 통해서도 전달된다.언어는 우주적 영감의 결과인 신성한 속성으로 간주된다.음바 전통에서 창조자 형상은 신으로부터 파생된 말과 웅변을 나타내는 영인 녜로 묘사된다.^[15]구두 대화는 음바와 외부 세계 사이의 주요 의사소통 수단이기도 하다.음바어(Mbya language)를 말하는 것은 그 집단의 정체성의 표시다.음비아로 간주되려면 언어를 말하고 공동체에서 가족끼리 살아야 한다.

음바족의 가족 및 부모라는 개념은 그들의 지리적 이동성과 직결되어 있는데, 이는 그룹 문화의 주목할 만한 특징이다.집단의 가장 기본적인 사회구조는 핵가족이고 그 다음은 대가족으로 모든 혈족으로 구성되어 있다.그러나 "상대적"이라는 총칭이 있다.모든 음바를 레타로 간주한다. 즉, 그들은 모두 친척으로 간주된다.이 넓은 공동체 개념은 음바족의 영토 이동성을 허용한다.개인과 가족은 항상 움직이고 있으며, 그들이 정착하는 각 장소에 1~2년 이상 머무르는 경우는 드물다.그들은 친척 방문, 소식 전파, 집단적 업무(건물 건설 등)가 필요한 의식과 활동에 참여, 배우자를 구하고 물건을 거래하는 등 그들 민족의 다양한 마을과 야영지 사이를 순환한다.죽음, 질병, 자원 부족, 내부 정치적 갈등도 음바 개인과 가족이 이주하는 이유다.말을 하는 것과 마찬가지로 걸어서 여행하는 것(제과타)은 신성한 면모를 지니고 있는 것으로 보인다.그것은 Mbya 정체성의 구성의 일부를 형성한다.^[15][16]

의식은 음바 공동체를 위한 특별한 집합적인 순간이다.이 단체의 가장 전통적인 의식 중 하나는 옥수수 수확이 한창일 때 일어나는 어린이 이름 붙이기 의식인 녜몽가라이이다.이 의식에서는 공동체에 속하지 않는 무당(이동성의 문화적 중요성에 고개를 끄덕임)이 마을의 아이들을 이름 짓는다.각 어린아이의 행동을 토대로 무당은 음바 판테온의 어떤 신성한 존재가 아이에게 영을 보냈는지 판단하려고 하고, 무당은 신적인 존재와 그 특징에 관련된 이름을 지어준다.이 순간은 아이의 영혼이 그들의 몸 속에 편입되는 시점, 즉 음바(Mbya)가 되는 시점이라고 여겨진다.^[13]

일반적으로 풍요와 수확의 시기는 가능하면 집단적인 의식으로 기념된다.한 마을에서 여러 단체가 만나 정치적 문제를 해결하거나 축하행사를 열면 모인 사람들이 음악과 춤으로 환영 의식을 치르는 것이 일반적이다.이러한 모임은 밀야를 위한 집단적 노력과 친척들의 모임의 중요성을 감안할 때 대화, 전통 음식의 서빙, 그리고 축제 분위기로 특징지어진다.^[13]

건강과 샤머니즘

오늘날 음바족은 좁은 지역에 갇혀 있고, 전통적인 삶의 방식을 유지하는 데 필요한 환경은 사라지고 있기 때문에 주루아(유럽인의 후예, 문자 그대로 머리카락으로 입)라고 부르는 사람들의 어떤 삶의 방식을 채택하지 않을 수 없었다.이렇게 높은 수준의 접촉은 그들의 건강에 심각하고 점점 더 큰 손상을 야기시켰다.이전에 음바 지역사회에서 알려지지 않았던 질병들이 그들의 마을에 도달했다.이로 인해 음비아는 외부로부터 몇 가지 의료 관행을 채택할 필요가 있게 되었다.^[14]

전통적으로 약용식물을 통한 치유 치료는 오피구아 또는 "오피의 제왕"이라고도 불리는 무당들에 의해 제공되며, 그들은 또한 날씨에 영향을 주고, 미래의 사건을 예방하며, 알찬 사냥과 수확을 보장하기 위해 의도된 의식을 행하기도 한다.이 무당들은 또한 어린 아이들의 영적인 이름을 결정할 뿐만 아니라 의식의 노래와 춤을 이끈다.그들의 가장 중요한 기능은 창조 신화를 말하는 것인데, 그것은 또한 치료적인 힘을 가지고 있다고 여겨진다.이러한 영적 지도자들은 연령, 경험, 지식에 따라 나누어져 있지만, 이러한 분열이 주로 계층적인 것은 아니다.여성과 남성 모두 무당이 될 수 있는데, 남성은 카라이고 여성은 쿠난카라이다.^[17]전통적인 음바 의학을 행하는 것은 삼림 벌채에 의해 더욱 어렵게 되었다.많은 무당들은 치료에 필요한 약초를 찾는 것이 점점 더 어려워지고 있다.그 결과 젊은 음비아는 조상이 오래 전승한 약용 식물에 대한 지식이 부족한 경우가 많다.

다른 환경

음바 공동체가 자신을 발견하는 상황은 다양하다.파라과이의 숲과 그란차코에는 사회로부터 상대적으로 고립된 채로 남아 있는 집단이 있다.한편, 아르헨티나에서는 부족 보호구역에 갇혀 있는 일부 지역사회는 그들의 유일한 진짜 식량원으로서 이중언어 학교들에 의해 분배된 점심식사에 의존한다.아르헨티나와 브라질의 마을과 토착지대를 벗어나 여행하는 가족 집단은 주로 수공예품, 음비아 물질문화와 우주론을 참고한 제품, 그리고 사유지주를 위한 농업노동을 제공함으로써 생계를 유지한다.그들이 특정한 장소에 자리를 잡으면, 그들은 또한 정부의 원조를 구할 수 있다.

지난 10년 동안 브라질에서는 젊은 음바 가수들과 댄서들이 학교와 대학에서 공연을 하기 시작했다.이러한 공연 단체들 중 일부는 음바 외곽의 파트너들과 협력함으로써, 수입을 보충하기 위해 수공예품과 함께 판매하는 CD에 그들의 노래를 녹음했다.이 공연자들은 또한 브라질의 토착적인 원인에 대한 인식을 확산시키고 브라질 사람들에게 음바 문화와 삶의 방식을 알리는 것을 목표로 하고 있다.

참조