피오니우스 순교

Martyrdom of Pionius
피오니우스[clarification needed] 순교

피오니우스의 순교는 약 250년 전의 기록이다.서기[1] 300년까지[2] 스미르나 출신의 [3]피오니우스라는 기독교인의 순교.그것은 또한 장로 피오니우스와 그의 동료들의 [4]순교, 피오니우스의 [5]행위, 라틴어로 마티리움 피오니[6] 또는 파시오 피오니로 알려져 있다.피오니우스는 장로였고, 로마 황제 데키우스의 [3]통치 기간인 서기 249년에서 251년 사이에 살해되었을 가능성이 높다.동방 정교회에서는 3월 11일, 로마 가톨릭에서는 [7]2월 1일에 성 피오니우스의 축일을 지킨다.


설명의 개요

이 이야기는 피오니우스와 몇몇 다른 기독교인들이 이전 [8]시기의 저명한 기독교 순교자인 폴리카프의 "생일"에 살해되었다고 기록하고 있다.전날 밤 꿈에서 신의 경고를 받은 피오니우스는 체포되어 현지 유대인과 그리스인들에게 연설을 하고 재판에 회부되어 투옥되고 고문당하며 [8]살해된다.순교자는 피오니우스가 구속되기 전에 쇠사슬에 묶인 채 죽기까지 자유롭게 간다는 점을 거듭 강조하며 [9]자발적인 순교자로 묘사하고 있다.역사학자 제프리 드 스테.크로이는 "대부분의 학자들이 피오니우스의 순교를 파시오 피오니에 이어 데키안 박해(서기 250년)로 추정한다면, 피오니우스가 체포된 후 자신과 두 동료(패스)의 목에 쇠사슬을 둘렀음에도 불구하고 우리는 피오니우스를 지원자로 간주할 수 없다"고 말한다.Pion.2.3-4), 이후 Pionius과 다른 사람들은 어떤 경우에도 희생을 요구 받게 되었을 것이다; 하지만 만약 유세비우스:로마 교황(HE4.15.47) 맞는 161180AD에 통치 마르쿠스 아우렐리우스(그레구 아르로 여겨지고 예,( 겪은 108-114,157 f)아래의 순교하는 것에 있어서 말이지요. 그러면 우리는 Pionius거나 자원 봉사자로 참여 그의 동료 두명은 셀 수 있어야 한다."[10]:170

서기 250년 데키우스 밑에서 취해진 제국 전체의 조치는 모든 사람이 제물을 바치고 제물을 먹도록 요구했는데, 이것은 원래 사도들이 21장 25절에서 기독교인들에게 금지한 네 가지 중 하나이다.당시 피오니우스의 순교에 대한 보고서는 주지사의 [11]: 539 [12]청문회 원본에 기초한 스미르나의 보고서에 나온다.피오니우스는 스미르나의 모범 시민이었다.세 명의 신전 수호자 중 한 명이 경찰들과 함께 피오니우스가 제사를 지내기를 거부했기 때문에 피오니우스를 찾으러 갔다.그는 기독교인 사비나, 아스클레피아데스와 함께 그의 집에서 그들을 기다리고 있었다.세 사람은 이미 감옥에 갈 준비가 되었다는 것을 보여주기 위해 목에 족쇄를 채우고 있었다.이미 제사를 지낸 사람들을 본받도록 설득하는 노력을 기울였지만 세 사람은 거리를 지나 아고라로 [11]: 539 끌려갔습니다.

3세기 중반 파시오의 저자는 광장 위층 갤러리에 그리스인, 히브리인, 그리고 그랜드 샤바트 때문에 하루를 쉬었던 여성들로 가득 찼다고 말합니다.피오니우스는 그리스인들에게 호메로스가 다른 사람이 목숨을 잃는 것을 기뻐하는 것을 경건하게 여기지 않았다는 것을 상기시키면서 군중의 조롱에 대응한다.그는 유대인들에게 모세와 솔로몬을 상기시킨다. 그들은 적에게 도움을 주겠다고 말하고 그의 운명을 기뻐하지 않는다.그는 그들이 인간이라는 사실이나 불의의 피해자라는 사실에 대해 동정심을 보이지 않는다고 비난한다.그는 이어서 다음과 같은 일련의 수사적 질문을 던집니다. "누구에게 잘못했는가?"라는 수사적인 질문을 던집니다.혹시 우리가 누군가를 죽였나요?아니면, 우리가 누군가를 박해하나요?아니면 누군가에게 우상을 숭배하라고 강요한 적이 있는가?[13]: 155 피오니우스는 고문을 받고, "제물을 바치겠느냐"고 거듭 물으며 거절을 반복하고,[14] 결국 산 채로 불태워진다.

역사성

다니엘 보야린은 피오니우스 순교의 역사적 정확성을 학자들 사이에서 "매우 논쟁적인" 것으로 묘사하고 있으며, 그 역사적 [15]세부 사항의 정확성에 대한 학자들 사이에서 다양한 수준의 지지를 받고 있다.L. Robert에 이어 Jan Kozlowski는 이 원문의 다양한 세부 사항들이 이 원문이 데키아의 [16]박해 이후 얼마 지나지 않은 서기 3세기에 쓰여졌다는 것을 보여준다고 주장해왔다.Robin Lane Fox는 또한 이 설명의 신뢰성을 강하게 주장하면서 '최초의 현대적 [17]형태에 충실한 희귀한 권위의 텍스트'라고 묘사했다.바트 어먼은 이 서술이 [18]서기 155년에 사망한 폴리카프의 초기 이야기를 반영하는 방식으로 "도매 발명품은 아니더라도 문학 라이선스의 흔적"을 보여준다고 주장한다.신학자 아서 쿠시만 맥기퍼트는 "루이나트의 악타 마티룸 신세라는 그리스에서 에우세비우스가 사용한 문서와 실질적으로 같은 피오니우스의 순교 과정을 그린 라틴어 서사이다.그 설명에는 진위여부의 흔적이 모두 담겨 있어 적어도 [19]요점에서는 신뢰할 수 있는 것으로 여겨질 수 있다.역사학자 윌리엄 태버니는 피오니우스가 두 번의 재판을 받았다고 보고하는데, 첫 번째는 폴몬의 시련이었고, 두 번째는 스미르나의 시련이었고, 두 번째는 율리우스 프로쿨루스 퀸틸리아누스의 [12]시련이었다고 한다.

맥기퍼트는 "피오니우스가 썼다고 주장하는 폴리카프의 삶은 명백히 거짓이며 전적으로 신뢰할 수 없으며 4세기 후반부에 속한다.그래서 데키우스 밑에서 고통받았던 진정한 피오니우스와 그 삶을 쓴 의사 피오니우스가 뚜렷하게 [19]구별될 것이다.폴리카르프 순교서에 따르면 가이오스는 이레나이오스의 신문에서 폴리카르프 순교 교서를 옮겼고, 소크라테스(또는 이소크라테스)는 가이오스의 사본에서 교서를 옮긴 뒤 피오니오스가 "나이에 지친" 종이를 조립한 후 자신의 사본을 제작했다고 한다."에르만은 이것이 서기 250년 데키아의 박해 중에 순교한 스미르나의 피오니우스라고 추정합니다.클라이스트는 이에 동의하지 않고 대신 이 피오니우스와 비타 폴의 저자를 연관시킨다.당연히 이 [20]: 170 세 가지를 모두 동일시하는 학자도 있다.

피오니우스의 죽음과 데이트

2세기에 소아시아는 다양한 원인에 의한 여러 지역 박해를 겪었다.사르데이스 주교는 마르쿠스 아우렐리우스 황제가 신성불가침한 자들에게 엄벌을 가하도록 지방 관리들에게 명령한 만다타가 만행을 [11]촉발하고 있다고 믿었다.대다수의 학자들은 "폴리카르프 수도회"가 이 시기 (서기 155년-168년)로 거슬러 올라간다.에우세비오스는 에우세비오스의 역사서 4.14-15에서 폴리카르프와 같은 시기의 다른 순교자들에 대한 이야기를 들려주며, "...기독교 신앙에 대해 훌륭한 사과를 한 피오니우스도 마찬가지로 [20]화형당했다"고 말한다.맥기퍼트는 "에우세비우스는 폴리카르프의 다른 순교자들을 동시대 순교자로 만들어 심각한 연대기적 실수를 저질렀다"고 말한다.우리는 루나트가 보낸 문서에서 피오니우스와 다른 사람들이 서기 250년 데키우스의 박해 중에 사형당했다는 것을 알게 되었고, 이 날짜는 외부 [19]증거에 의해 확인되었습니다."이 오류에 대한 가능한 설명은 에우세비우스가 이 순교들이 1년 중 같은 계절에 일어났다는 것을 나타내는 문서의 제목에 반복하는 구절을 포함하고 있는 반면, 에우세비우스는 그것을 동시에 [19]의미하기 위해 잘못 해석했을 수 있다.

피오니우스와 그의 동료들은 이렇게 말한다. "6개월 둘째 날, 위대한 안식일을 맞이하여 축복받은 순교자 폴리카프의 기념일에, 데키우스의 박해가 계속되고 있을 때, 장로 피오니우스가 체포되었습니다...6개월은 현대의 3월을 가리키는 것으로 보인다.반면은 카톨릭 백과 사전 Pionius 2월 23일 250에 12March,[21]Monroy에서 죽은 체포되었다고 한다 독일 신학자 윌리 Rordorf은 날의 설명의 정밀도지만, 대신, 로마 세계에서 신의 종착 역 또는으로 축하되고 있다 Terminalia의 축연을 나타내는 주의 하루를 지칭하는 것은 아니다고 말한다.(정확히 2월 23일입니다.이는 그리스인, 히브리인, 여성의 존재를 설명하고 락탄티우스의 보고서와 일치한다.그 보고서에 따르면 디오클레티아누스는 갈레리우스의 사주로 테르미아의 대박해를 정확히 손에 넣었다.이 이론은 R에 의해 논의되어 왔다.카시티는 교회 문헌에서 그랜드 샤브밧의 용어가 [13]연대순이 아니라 신학적으로 생겨났다고 말한다.스트로벨은 서기 167년 2월 22일 토요일을 택했다."[20]

저자 및 스타일

피오니우스의 순교에서는 두 가지 주장이 있는데, 그것은 피오니우스가 쓴 것이고, 피오니우스가 "우리의 가르침을 위해 이 글을 우리에게 남겼다"는 것이다.[22]: 107 첫 번째 주장에 대해, 바트 에만은 피오니우스는 거의 전적으로 3인칭으로 쓰여져 있고, 거의 끝날 때까지 1인칭으로 옮겨가지 않으며, 그 다음 "작가가 순교자의 죽음에서 일어난 기적을 목격했다고 주장하는 것처럼 피오니우스가 말하는 것은 분명 아니다"라고 말한다.Ehrman은 그 [23]: 504 문체의 모델로 사용되었을지도 모르는 "폴리카르프의 순교"와 유사함에 있어서 전체 서술이 문학적 허가의 증거를 가지고 있다고 말한다.그러나 그러한 순교학이 지침으로 작용한 것은 의심의 여지가 없다.D.R. 울프는 순교자들이 제공한 논평과 사례를 통해 독자들에게 특정한 메시지와 지시를 전달했다고 말했다.서사적 설명과 순교자의 말과 경험의 문학적인 재구성 안에 억압된 [24]: 596 집단이 가지고 있는 덕목, 교리, 가치관을 놓아라." L. Arik Greenberg는 "헬레니즘적인 귀족 죽음 전통 사이에는 근본적인 주제적 통합이 있다...마법사의 죽음의 패러다임에 의한 그림을 그리면서 그 기독교martyrological에 바쳐졌다."[25]:68,69L.스테파니 콥은"여러가지 방법으로, martyrologies 같은 Pionius, 적절한 실제적 공간적 요소의 amphitheater"에서 지금은 가장이 희생자가 되었다는 힘 없는 자들을 위해 권력을 주장한다;그들은에게 권력 기인한다고 생각한다. 말한다.순교자/순교자의 시신; 그리고 그들은 순교자들이 순교를 선택했고 남성적인 명예와 [26]: 58, 59 용기를 가지고 그렇게 했다고 주장한다.

사회학

사회학자이자 페미니스트 학자인 엘리자베스 카스텔리는 초기 기독교 문화가 처음으로 문화적 정체성을 형성했고 "놀랍게도 다른 사람들의 종교적 고통에 대한 집단적 기억으로 특징지어졌다"는 "피오니우스의 순교"와 같은 이야기들의 집필에서라고 말한다.그녀는 말한다. "집단기억의 범주는 왜 순교가 기독교 [27]문화의 중요한 구성 요소였는지를 밝히는 데 도움이 되고 지금도 마찬가지입니다."

G. E. M. 드 스테 마르크스주의 역사학자 크로이는 "1세기 후반쯤 로마인들은 스스로를 기독교인이라고 생각하는 무수한 집단을 (전부는 아니지만) 가장 많이 포함하는 기독교인이 무엇인지에 대한 분명한 개념을 가지고 있었다"고 말한다.기독교인이 아닌 전통적인 [10]: 33 희생에 참여하지 않는 사람들에 대한 이해에 초점을 맞췄습니다.

많은 최근의 연구는 종종 [10]: 33, footnote 적대적인 상호 작용을 통해 기독교인과 유대인의 정체성을 형성하는데 초점을 맞추고 있다.신부이자 신학자인 마우리시오 사베드라 먼로이는 "피오니우스의 순교는 "당시의 유대인과 기독교 소수자 사이의 (현재 진행 중인) 분열의 진행적 불화를 기록한다"고 말한다.먼로이는 "역사상 이미 제국의 권위자와 인민의 집단에 의해 전자와 분명히 구별된 기독교인들의 박해 속에서 행해진 유대인 개종주의와 직면하여 기독교적인 장르와 비난과 방어에 대한 신학의 발전"이라고 지적한다.폴리카르프의 순교와 피오니우스의 순교 모두 스미르나의 유대교의 사회적 우위는 박해 기간 동안 기독교인들의 약점을 이용하기 위해 이용되었다고 전하고 있다.[13]: 157 설령 정교하게 설명했다고 해도, "이 자료들의 편집자들이 스미르나에 존재하는 유대인 공동체에 대해 가지고 있던 인식이 기독교와 [13]: 160 유대인들 사이의 진정한 갈등을 분명히 전달하고 있다."

레퍼런스

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