말루

말루는 문화적으로 중요한 여성 특유의 문신을 뜻하는 사모아어(samoan langu)의 말이다.^[1] 말루는 무릎 바로 아래에서부터 엉덩이 바로 아래 허벅지 윗부분까지 다리를 덮고 있으며, 남성용 등가 문신인 페아에 비해 전형적으로 정교하고 섬세하다. 말루는 같은 이름의 특정한 모티브에서 그 이름을 따온 것인데, 보통 무릎 뒤쪽의 포플라이탈 포사(혹은 무릎, 또는 포플라이트로도 불린다. 그것은 남성들에게서 볼 수 없는 주요 모티브 중 하나이다. 사모아 학자인 알베르 웬트와 문신학자 수아 술루아페 파울로 2세에 따르면, 문신에서 '말루'라는 용어는 은신처와 보호의 개념을 말한다.^[2][3] 사모아 여자들도 손에는 문신을 하고 때로는 아랫배에 문신을 새겼다. 이러한 관행은 1990년대 후반부터 다시 대두되고 있다.^[4]

유의성 변경

19세기 후반과 20세기 초반에는 파라마운트 구청장의 딸만이 말루를 착용할 수 있는 자격이 주어졌는데, 이 말루는 사춘기가 지난 후 몇 년 동안 이 젊은 여성들에게 적용되었다. 말루를 든 여성들은 주요 의식 업무를 수행하고 의례적인 날에 가족과 마을을 대표할 것으로 기대되었다. 그러나 1930년 인류학자 테랑기 히로아는 "...소녀의 문신은 종종 학생이 자신의 프렌티스 손을 시도할 수 있는 기회로 이용된다"고 관찰했다. 이것은 또한 남성의 문신을 표시하는 의식 중 어떤 것도 통과된 후지타(파인 매트)가 없다는 사실에서 가능해진다. 초보자가 연습의 기회를 가지며 작전이 점령한 기간 동안 잘 먹이는 것은 종종 충분한 보상이다...마을 타우푸가 되려는 높은 족장의 딸에게는 전문 예술가가 징발되고 그의 보상이 더 큰 것을 쉽게 이해할 수 있다."^[5]

사모안 사회에서 의례적인 역할은 여전히 중요하며, 올바른 자격과 문화적 지식을 가진 특정 사람들과 유사한 방식으로 제한되지만, 말루의 의미는 이동했다. 적어도 1990년대부터는 주로 자격에 대한 강조가 줄어들었고, 다양한 배경과 연령의 여성들이 말루로 문신을 새겼다. 그러나 말루는 모든 사모아인들에게 중요한 것이 아니며, 개인의 헌신이나 사모아 문화생활 참여의 유일한 상징이기도 하다. 일부 교회들의 사모아 회합에서, 남성과 여성은 문신을 하는 것을 단념했다.^[6] 뉴질랜드와 호주에서 말루는 특정한 사모아 의례적인 역할을 수행할 수 있는 능력을 나타내는 사람만이 아니라 사모아 문화 정체성의 상징으로서 점점 중요해지고 있다.^[7] 말루의 현대적 의미와 의의는 종종 격렬하게 경쟁되고 있으며, 최근 몇 년 동안 문신술사와 문신을 한 사람들이 그들의 문신 사진을 공유할 때 특히 소셜 미디어 포럼에서 이것이 두드러지게 되었다. 대부분의 공개 토론에서 사모안 문신의 모든 형태에 대한 의미 변화는 그것을 창조하는 문신인들만큼 이미지를 입는 사람들에 의해 만들어지고 있다는 것은 분명하다.^[8]

비사모아인과 말루

사모안이 아닌 여성들이 말루를 받았다는 이야기도 있다. 하나는 1970년대에 사모아에서 평화봉사단으로 일했던 엘시 바흐라는 미국인이다. 그녀는 사모아 공동체에서 가족과 강한 관계를 발전시켰고, 인정으로 말루와 마타이(주로) 칭호를 받았다. 사모아 문신가들이 미국과 유럽에서 여행하고 일하면서 다른 민족적 배경과 국적의 여성들이 말루나 그 요소들로 문신을 새겼다.^[9] 이러한 관행은 논란의 여지가 있고 때로는 사모아인들의 문화적 전용으로 비판되기도 한다.^[10][11]

참조

외부 링크

• 스킨 스토리, PBS.