거짓필요

False necessity

거짓 필요성, 즉 반필요 사회이론은 사회조직의 가소성과 그 잠재력이 새로운 방식으로 형성될 것을 주장하는 현대 사회이론이다. 그 이론은 변화의 법칙이 인간 사회의 역사를 지배하고 인간의 자유를 제한한다는 가정을 배척한다.[1] 사회질서의 일부분이 필요하거나 역사의 자연스러운 흐름의 결과라고 주장하는 종래의 사회이론(자유주의나 마르크스주의처럼)에서 '필요주의' 사상에 대한 비판이다. 이 이론은 인간사회가 일정한 방식(예: 자유민주주의)으로 조직되어야 하며, 인간의 활동은 일정한 형태(예를 들어 사람들이 이성적인 사리사욕에 의해서만 동기부여가 된 경우)를 고수할 것이라는 생각을 거부한다.

잘못된 필요성은 사회정치적 배치를 이해하기 위해 구조적인 분석을 사용하지만, 분리할 수 없는 범주를 조합하고 법률과 같은 설명을 만들어 내는 경향은 무시한다. 인간의 활동을 필요한 배열과 제한으로부터 해방시키고, 가능성이 실제가 되는 곳에 제약이 없는 세계를 개방하는 것을 목표로 한다.[2]

배경

현대 사회이론은 인간의 자유의 실현과 사회규칙의 필요성 사이의 긴장을 담고 있다.[3] 홉스나 로크 같은 17세기의 자유주의 정치 이론가들은 이 문제를 다른 사람들을 얻기 위해 개인의 자유를 희생시키는 것으로 보았다. 그들은 사회 규칙을 제약, 즉 다른 영역에서의 활동을 확장하기 위해 일부 영역에서의 활동을 제한하는 필수적 불가능을 가능하게 하는 것으로 이해했다. (예를 들어, 교통법은 우리가 도로의 한쪽을 운전하도록 강요하지만 우리가 마주 오는 교통에 계속해서 공격받는 경우보다 더 자유롭게 여행할 수 있게 한다.) 사회정치적 영역에서, 이들 초기 진보주의 사상가들은 자연상태로부터 더 큰 자유를 얻기 위해 정치적 권위를 위해 우리의 자유를 포기하는 것에 동의한다고 주장했다. 주권적 권위는 제약이지만 다른 개인이 우리에게 강요할 수 있는 제약으로부터 자유를 허용한다. 이런 식으로, 규칙은 항상 자유를 구속하기 보다는 자유를 증가시키는 수단으로 보여진다.

이들 초기 계몽주의 사상가들은 현존하는 종교, 귀족, 절대주의 기관과 조직을 세계의 자연상태로 반대했다. 그러나 그들은 어떤 구속력 있는 규칙 밖에서 개인의 절대적 자유를 주장하지는 않았다. 그들에게 인간 활동은 여전히 역사적 필요성에 따르는 특정한 유형의 사회적 배치의 대상이었다.

우리의 절대적 자유나 외부 지배에 저항할 수 있는 능력을 반증할 증거가 없다고 주장한 칸트의 인간 자유에 대한 논문에 영감을 받아 18세기 말 사상가들은 인간의 자유가 사회 제도에 의해 어떻게 구속되었는지를 다루었다. 피히테, 쉴러, 셸링, 헤겔과 같은 사상가들은 인간의 자유를 구속하고 개인에게 공포와 편견을 갖게 하는 그러한 제도들이 인간의 존엄성을 모욕하고 개인의 자율성을 부정한다고 주장했다. 그러나 그들은 보편적인 법을 제정하려고 시도했고, 이는 결국 결정론적인 사회정치적 배치로 이어졌다. 예를 들어 마르크스는 인류를 역사적, 제도적 필요성의 자비에 맡긴다.

거짓 필요성의 동시대의 이론은 이 사상을 전체적으로 실현하려 하고, 자유주의 이론과 마르크스주의 이론의 한계를 벗어나려고 시도한다. 그것은 인간의 자유를 필요한 사회적 규칙이나 역사적 궤적으로부터 분리시킴으로써 사회적 가소성을 실현하는 것을 목표로 한다. 이 이론은 사회 규칙의 필요성을 인정하면서도 이를 초월할 수 있는 인간의 잠재력을 긍정하기도 한다. 인류가 어떤 구조에도 구속될 필요는 없다.

개발 및 내용

이 이론의 발전은 철학자 겸 정치가인 로베르토 망가베이라 운거의 덕분이다. 그의 논문에 대한 주요 저서인 거짓 필요성: 급진적 민주주의를 위해 봉사하는 반필요주의적 사회이론은 1987년 케임브리지 대학 출판사에서 처음 출판한 뒤 2004년 베르소가 124페이지의 새로운 소개와 "종교와 정치와의 관계에 관한 5개 논문, 브라질 경험에 대한 암시로 삽화"[4]라는 새로운 부록으로 재발행했다.

그릇된 필요성의 이론은 우리 자신을 법을 주는 운명의 대상으로 만들지 않고 인간과 인간의 역사를 이해하려고 시도한다. 그것은 조직과 변화의 확실하고 필요한 법칙이 인간 활동의 사회적, 정치적, 경제적 제도를 지배하고 따라서 인간의 자유를 제한한다는 가정을 거부한다. 마르크스주의와 같은 전통적 심층구조 이론의 문제는 깊은 구조와 일상적인 실천의 구분을 분리할 수 없는 형태의 사회 조직과 깊은 좌석의 제약과 발달 법칙 둘 다와 결합한다는 데 있다고 한다. 이 이론은 제약조건을 거부하고 이러한 기관의 깊은 구조에 의해 인간의 행동이 어떻게 형성되는지, 그리고 그것들이 어떻게 전체 또는 부분적으로 임의로 리메이크될 수 있는지에 초점을 맞춘다. 사회이론을 구제하고 자긍심과 사회를 재창조하는 것이 목적이다.[1]

이 이론은 "제약을 활성화"하거나 "범용 구조"보다는 "구조 부정 구조", 즉 그들 자신의 해체와 재조작을 가능하게 하는 구조"를 옹호한다. 이러한 구조들은 보통 우리의 활동을 제약하기 때문에, 이것은 우리의 자유를 증가시킬 것이다.[5]

교란과 해방감의 원천

거짓 필요성의 문제는 명시된 목적을 실현하기 위한 변혁적 실천이 실패하여 발생한다. 이것은 세 가지 다른 시나리오에서 형성될 수 있다.[6]

  • (민주주의, 지방분권, 기술조정 등)을 위해 싸운 이상들은 경직된 기관의 발전을 초래한다.
  • 집단과 통치자가 권력의 정상에서 충돌하고 대중의 지지를 북돋우는 과두정치 효과
  • 현대적 배치의 교란 우려가 있는 생존 효과

unger는 대중 정치를 과두 정치와 집단 정체성에 대항하기 위한 수단으로 지적한다. 그러나 이러한 형식들이 교란되고 파괴되지 않으면 민주주의는 제한되고 힘의 형식과 이점에 대한 다툼이 된다. 마찬가지로, 확대된 경제적 합리성은 끊임없이 혁신하고 갱신할 수 있는 능력으로 경제적, 사회적 관계를 변화시킴으로써 또 다른 해방의 원천을 제공한다.[6]

급진적 프로젝트

그릇된 필요성의 이론은 사회의 조직이 만들어지고 다시 만들어질 수 있다는 생각을 발전시킨다. 우리는 우리가 건설한 세계에 반항할 수 있다. 우리는 반란을 방해할 수 있고 그러한 세계들 중 어느 곳에서든 우리 자신을 세울 수 있다. 이 이론은 제도적·사회적 구조의 해체를 강조함으로써 필수적 사고나 미리 정해진 제도적 준비를 이용하지 않고 우리 자신과 우리 세계를 설명할 수 있는 근거를 제공한다.[1]

극단적으로, 거짓 필요의 이론은 급진적인 전통의 가닥을 비판하고 따라서 통일한다. 좌익과 자유주의 이상을 제도적 페티시즘에서 해방시키고, 근대주의 이상을 구조적 페티시즘에서 해방시킨다. 그 이론은 유토피아적인 주장으로부터 급진적인 헌신을 더욱 격파하고 변혁적인 행동을 위한 이론적 근거를 제공한다.[7] unger는 그러한 변혁적 행동이 완전한 개혁이나 총체적 혁명이 아니라 "사회 조직의 단편적이지만 누적된 변화"[8]라고 믿고 있다. 한 비평가의 말로 이 프로젝트의 핵심은 "자연주의적 오류(즉, 본질과 필연으로 사고의 혼란과 우발적 혼란)에 대한 반란을 완성하고 거짓 필요로부터 돌이킬 수 없는 해방을 이루는 것"이라고 했다.[9]

사상가와 의견

현대의[when?] 정치 사상가들과 철학자들은 그릇된 필요성의 이론을 발전시키고 주장해왔다. 로베르토 망가베이라 웅거는 사회, 정치, 경제 대안의 개발뿐만 아니라 [10][11][12][13]그의 정치 활동과 브라질 정치에서의 임명에도 이 이론을 이용했다.[14][15] 리처드 로티는 이 이론이 더 큰 자유주의를 향해 나아가는 것을 위르겐 하버마스와 비교하며 포스트모던 '분노의 학교'[16]에 대한 강력한 대안이라고 불렀다. 다른 사상가들은 이 이론이 "사회적 규범들이 위험을 무릅쓰고만 무시할 수 있는 도전"이라고 말했다.[17] 버나드 젝은 "우리 사회제도에서 인간의 자유를 실현하는 문제에 대한 새로운 좌파 칸트주의적 접근"에 기여했다고 썼다.[18]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c 웅거, 로베르토 망가베이라, 거짓 필요성: 급진적 민주주의를 섬기는 반필요주의적 사회 이론: 정치로부터, 건설적 사회 이론의 저작(런던: Verso, 2004), 16세.
  2. ^ 운거, 로베르토 망가베이라 1987년 사회 이론: 그것의 상황과 과제. 정치 2. 뉴욕: 베르소; 웅거, 로베르토 망가베이라. 1987. 잘못된 필요성: 급진민주주의의 봉사에 있어서의 반필요주의적 사회이론. 정치, 건설적 사회이론의 연구. 런던: 베르소; 웅거, 로베르토 망가베이라 1987. 권력으로의 가소성: 경제적, 군사적 성공의 제도적 조건에 대한 비교역사적 연구 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부.
  3. ^ 이런 배경은 이안 샤피로(Ian Shapiro)로부터 "리뷰: 정치 건설" 정치 이론 17번, 3번 (1989년): 475-482, 로베르토 망가베이라 운거, 사회 이론: 그것의 상황과 과제 정치 2 (뉴욕: Verso, 1987), 베르나르 야크, 총혁명에 대한 갈망: 루소로부터 마르크스와 니체에 이르는 사회적 불만의 철학적인 원천 (Princeton, N)J: 프린스턴 대학 출판부, 1986), 버나드 젝, "검토: 사회 제도의 자유로운 시장을 향해: 로베르토 웅거의 '초자유주의' 해방론, 하버드 법학 리뷰 101호, 8호(1988년 6월 1일) : 1961-1977.
  4. ^ 웅거, 로베르토 망가베이라, 거짓필요: 급진적 민주주의를 섬기는 반필요주의적 사회 이론: 정치로부터, 건설적 사회 이론의 저작, 제2판(런던: 2004년).
  5. ^ 콜린스, 휴 1987년 "로베르토 운거와 비판적 법률학 운동." 법학회지 제14호
  6. ^ a b 운거, 로베르토 망가베이라, 사회이론: 그것의 상황과 과제 정치 2 (뉴욕: Verso, 1987), 5장.
  7. ^ 운거, 로베르토 망가베이라, 사회이론: 그것의 상황과 과제 정치 2 (뉴욕: Verso, 1987), 7장.
  8. ^ 웅거, 로베르토 망가베이라, 거짓 필요성: 급진적 민주주의를 섬기는 반필요주의적 사회 이론: 정치로부터, 건설적 사회 이론의 저작(런던: Verso, 2004), Xix.
  9. ^ 앨런 C 허친슨 "리뷰: 시적 챔피언 구성: 생태와 여성에 관한 언거(Not)." 토론토 대학교 법학저널 40호(1990년 4월 1일) 2호: 275호.
  10. ^ 웅거, 로베르토 망가베이라. 민주주의는 진보적인 대안이라는 것을 깨달았다. 런던: 1998년 베르소
  11. ^ 웅거, 로베르토 망가베이라. 자유무역은 노동의 세계분업과 경제방식으로 재조명되었다. 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 2007
  12. ^ 웅거, 로베르토 망가베이라. 미국 진보주의의 미래: 정치와 경제 개혁을 위한 이니셔티브. 보스턴: 비콘 프레스, 1998
  13. ^ 웅거, 로베르토 망가베이라. 왼쪽 대안이요. 런던: 2009년 Verso.
  14. ^ Press, Eyal (March 1999). "The Passion of Roberto Unger". Lingua Franca. Retrieved 4 July 2011.
  15. ^ Barrionuevo, Alexei (2008-02-02). "'Minister of Ideas' Tries to Put Brazil's Future in Focus". The New York Times. Retrieved 2008-02-02.
  16. ^ 로티, 리처드 "언저, 카스토리아디스, 그리고 국민 미래의 로맨스" 노스웨스턴 대학교 법학 리뷰 82(1988 1987년).
  17. ^ 트루벡, 데이비드 M. "반사적 이론과 프로그램적 사고" 미국 사회학 95호, 제2호 (1989년) : 447호.
  18. ^ 웩, 버나드. "검토: 사회 제도의 자유로운 시장을 향해: 로베르토 웅거의 '초자유주의' 해방론." 하버드 법학 리뷰 101호, 제8호 (1988년 6월 1일) : 1973.

추가 읽기

  • 웅거, 로베르토 망가베이라. 거짓 필요성: 급진적 민주주의를 위해 봉사하는 반필요주의적 사회 이론: 정치로부터, 건설적인 사회 이론의 저작. 런던: 2004년 Verso.
  • 웅거, 로베르토 망가베이라. 사회 이론: 그것의 상황과 과제. 정치 2. 뉴욕: 1987년 베르소.
  • 웩, 버나드. 총혁명에 대한 갈망: 루소로부터 마르크스와 니체에 이르는 사회적 불만의 철학적인 원천이다. 뉴욕 주 프린스턴.J: 프린스턴 대학 출판부, 1986.

외부 링크