Das Begräbnis
Das Begräbnis"Das Begräbnis" | |
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볼프디에트리히 슈누레의 단편소설 | |
나라 | 독일. |
언어 | 독일의 |
출판 | |
에서 출판됨 | 자 자이퉁더중엔제너레이션 |
매체유형 | 잡지 |
발행일자 | 1948년 2월 |
Das Begräbnis (장례)는 독일 작가 볼프디에트리히 슈누레의 단편 소설입니다. 제2차 세계대전의 즉각적인 여파로 쓰여졌고 1948년 자 잡지 2월호에 처음 출판되었습니다. Zeitung der jungen Generation (그렇습니다. 젊은 세대의 논문). 1960년, 슈누레는 산문집 만솔트 데이지겐세인(Man solt dage gensein)에 개정판을 포함시켰습니다. Das Begräbnis는 문학사적으로도 작가협회 그룹 47의 회의에서 처음으로 읽은 글로서 중요합니다.
단편은 세상에 죽음이 거의 눈에 띄지 않고 무심하게 언급되는 하나님의 장례식을 묘사합니다. 신부님도 고인의 이름을 거의 알지 못하고, 장례식은 참석하는 소수의 사람들의 동정 없이 참석합니다. 이 이야기는 마법 같은 사실주의뿐만 아니라 돌무더기 문학의 전형적인 예로 여겨집니다.
줄거리.
초인종이 이름 없는 화자의 일을 방해하지만, 문 앞에는 아무도 없습니다. 목소리만 듣고 부고가 담긴 향 냄새가 나는 편지를 발견합니다. 다음과 같습니다.
폰 카이넴 젤리에벳, 폰 카이넴 게하스트, 스타뷰트 나흐 랑게엠, 미트 힘미셔 게둘더트라게넴 라이덴: Gott.
누구의 사랑도, 누구의 미움도 받지 않고, 천상의 인내로 오랜 고난을 견디다 오늘 죽었습니다: 하나님.
— Schnurre 1960, p. 25
그가 단지 스카트를 연기하기 위해 몰래 도망치려 한다는 아내의 의심에도 불구하고, 그 뉴스에 놀라지 않은 듯, 해설자는 그날 밤 장례식이 열릴 예정인 성 제베다우스 묘지로 출발합니다. 그가 가는 길에 만나는 사람들은 그 소식에 무관심하게 반응합니다. 신문들은 사망 소식을 전하지 않고, 그는 무료 신문의 마지막 페이지에서 사망 소식을 찾을 뿐입니다. 신부는 "Klott or Gott or somethes"(독일어: Clottoder Gottorder soetwas)라고 기억하는 고인의 이름조차 잘 모릅니다.
묘지에는 내레이터와 신부를 제외한 두 명의 무덤 파는 사람들, 길거리 청소부를 닮은 스모크한 남자, 두 명의 하임케러와 검사관이 모입니다. 장례식은 일반적인 무관심한 분위기 속에서 탄화물 램프의 조명 아래 비를 퍼붓는 가운데 치러집니다. 죽은 사람이 관에서 떨어지는 사건이 발생합니다. 맨 처음 말이 끝난 후, 신부는 무덤 파는 사람들의 난립 속에서 장례식 축사를 끊습니다. 추모객들이 탁 트인 무덤에 젖은 점토를 던진 후, 그들은 다음날 밤의 즐거움에 대해 생각하기 시작합니다. 묘지 울타리에서 내레이터는 다시 한 번 하나님의 죽음을 알리는 통고를 발견하고, 사제는 다리를 절며 떠나갑니다.
스타일.
Das Begräbnis는 어떤 언어적 장식도 포함하지 않습니다. 어떤 소개 설명도 없이 갑자기 시작됩니다. 약 1500단어 길이의 슈누레의 이야기는 1950년대에 슈누레 자신이 프로그램적으로 선언했듯이 "일상생활과 거의 유사한 전혀 가식적이지 않은 언어"를 사용합니다.[1] 사용되는 언어는 구어체입니다. 저자는 타원과 패러택스를 문학적 장치로 사용하여, 연접어를 사용하지 않고 함께 묶는 짧고 단순한 문장을 만듭니다. 인쇄물에서는 수많은 선이 끊어져 텍스트 스타카토와 단편적인 인상을 만듭니다.[2] 현재 시제는 구어 사용과 마찬가지로 서사의 즉각성을 보장합니다.[3] 서사 스타일은 종종 동사 없이 냉정하고 사실적인 표기 뒤에 모든 감정을 숨깁니다.[4]
Manfred Durzak ]는 이 단편소설이 Schnurre의 텍스트에서 전형적인 형식적 구조를 가지고 있다고 묘사했습니다. 그는 이 텍스트가 매우 자연주의적인 스타일과 "사이비 형이상학적" 요소, 놀라운 것과 설명할 수 없는 것과 초현실적인 것을 대조한다고 생각했습니다. 그에 따르면, 화자의 언어와 등장인물의 언어는 모두 자연주의적인 전문용어를 사용하는 것이 특징입니다. 그는 언어적 진부함 뒤에 사라지는 중요한 진술의 예로 부고를 인용하고 독자의 낭만주의적 기대를 가지고 노는 슈누레의 풍자가 코미디를 불러일으킨다고 말합니다.[5] 마티아스 아델회퍼(Mathias Adelhoefer)는 "현실적인 그로테스크한" 단편 소설에 대해 말했습니다.[6] Engler는 어조의 무심함과 대담함이 문학적 병폐가 종종 만연했던 전후 몇 년 동안 텍스트를 자극적인 것으로 간주하게 만들었다고 썼습니다.[7]
해석
하인츠 루트비히 아놀드(Heinz Ludwig Arnold )는 다음과 같이 요약했습니다. "슈누레는 믿음의 상실을 우화적인 형태로 묘사합니다. " 하나님은 전후 생존이라는 실존적 문제에 직면하여 더 이상 믿음의 여지를 찾을 수 없는 사람들에 의해 버려졌습니다.[8] 하인츠 는 "자신을 인간으로 만드는 모든 것을 잊어버린 사람들은 신을 잃었다"고 말했습니다.[9] 아이리스 바우어(Iris Bauer)에 따르면, 이전 전쟁의 고통은 이미 사람들의 희망과 믿음을 파괴했습니다: "만약 신이 이 고통을 막지 않았다면, 이것은 슈누레의 판결입니다. 이 신은 자신있게 무덤으로 옮길 수 있습니다."[10]
귄터 헬메스[ 는 등장인물들이 결코 신의 존재를 의심하지 않지만, 그의 죽음의 소식에 대한 그들의 반응은 무지, 무관심, 악의, 동정에서부터 놀란 "오, 오늘만?"[11]에 이르기까지 다양하다고 강조했습니다. 적어도 장례식에 참석해야 할 의무감을 느끼는 사람은 내레이터뿐입니다. 그는 적어도 하나님을 권위자로 인식할 정도로 전통에 뿌리를 두고 있으며, 죽음의 통고가 행인과 언론으로부터 이끌어내는 반응의 부재에 경악하고 있습니다. 대조적으로, 다른 등장인물들은 전통에서 벗어났습니다: 그들은 추진력, 지향성, 개인적인 정체성의 결여가 특징이고, 이야기에 등장하는 경찰의 등장인물처럼 "안개 속"에 있고, 돈, 오락, 구경거리와 같은 피상적인 것만을 지향합니다.[12]
사람들이 서로에 대해 행동하는 방식에서 반복적으로 증명되는 편안함과 사랑이 없는 분위기가 장면 전체에 걸쳐 있습니다. 거리 이름, 아파트, 무덤 파는 사람들의 명령조로 표현되는 여러 군사적 언급이 있습니다. 과거의 전쟁이 전후 사회를 얼마나 정의했는지를 보여줍니다. 사람들의 일상생활이 손상된 것처럼 보이지만, 전속력으로 일하는 것은 질소 화합물을 생산하는 공장뿐입니다. 그것이 시민 재건의 신호인 비료를 생산하는지 아니면 새로운 파괴의 신호인 폭발물을 생산하는지는 명시되어 있지 않습니다. 연기하는 인물들이 단기적인 자기 이익만을 추구하는 텍스트에서는 공장의 생산에 대해 어느 누구도 더 가까이 관심을 갖지 않습니다. Helmes에 따르면, 이 질문은 신념과 신념이 상실된 전후 사회에서 미래를 위한 방향을 설정하기 때문에 독자에게 더욱 더 영향을 미칩니다.[13]
맨프레드 더작에게 이 이야기는 어떤 위로도 되지 않지만, 그는 또한 관을 운반하는 것까지 허락받은 신부에 대한 원망도 없다고 언급합니다. 하나님을 대표하는 지상의 인물도 사랑받지도 미움받지도 못했습니다.[5] 이와 대조적으로 위르겐 엥글러는 사제의 묘사를 제도로서의 교회에 대한 비판으로 해석합니다. 그는 사제의 절뚝거림을 악마의 발에 대한 암시일 뿐만 아니라 모든 전통적 가치의 절뚝거림에 대한 알레고리로 봅니다.[7] 만프레드 카르닉(Manfred Karnick)에 따르면, 다스 베그래브니스(Das Begräbnis)는 두 가지 방법으로 독자의 기대를 속입니다. 하나님의 죽음은 사람들에게 공포나 승리를 유발하지도 않습니다 – 그들의 관점에 따라 – 그것은 공포나 승리의 어조로 나타나지도 않습니다. 그는 슈누레가 프리드리히 니체의 무(無), 밤의 지배, 그리고 신을 매장하는 무덤 파는 사람들의 모티프를 실제로 차지하지만, 그것들을 전혀 가엾지 않은 문학, "뒤늦은 신의 죽음의 선언이 아니라 그것의 완전한 무의미함이 시의적절한 교훈"으로 변형시킨다고 말합니다.[14]
발전
칼 요제프 과의 대화에서 슈누레는 2차 세계 대전 동안 성장한 자신의 무신론에 대한 정보를 말했습니다: "수용소에 있는 가스 오븐으로, 신의 무력함이 나에게 증명되었습니다." 전쟁의 경험 후, "러시아의 여름마다 전쟁터 위에 죽은 시체들이 환희에 차오를 때" 그는 먼저 신에게 복수하고 싶었습니다, "그의 불찰에 대한 복수입니다. 결과적으로, 전쟁 후 첫 번째 이야기 중 하나에서 타블라사를 만들고 '신'을 약식 매장했습니다."[15]
Das Begräbnis는 1945년 또는 1946년에 쓰여졌습니다.[16] 그 자신의 설명에 따르면, 슈누레는 "밤에 뒤집힌 아기 침대에서 이야기를 썼다"고 하며, 수정을 통해 총 12개에서 13개의 다른 버전이 만들어졌습니다.[17] 귄터 헬메스는 이러한 개정이 슈누레가 만프레드 하우스만과 제3제국에서 죄와 책임을 주제로 토론한 것과 작가로서 사회적 영향력을 행사할 필요성을 설득한 발터 콜벤호프와 함께 영향을 받았다고 의심했습니다.[18]
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e1/Gruppe_47_Haus.jpg/220px-Gruppe_47_Haus.jpg)
1947년 9월 6일과 7일, 한스 베르너 리히터는 볼프디트리히 슈누레를 포함한 총 16명의 작가들을 일세 슈나이더-렝겔의 에 있는 퓌센 근처의 반발트시에서 모임에 초대했습니다 그 계획은 그 단체가 설립하려고 계획했던 잡지인 Der Skorpion의 편집과 작업 회의를 개최하는 것이었습니다. 그러나, 그 만남은 그룹 47의 탄생으로 이어졌고, 이는 향후 20년 동안 독일 연방 공화국의 문학 발전에 형성적인 영향을 미치기 위한 것이었습니다. 그가 가지고 온 원고들로부터 처음으로 읽은 작가는 슈누레였는데, 그는 그의 단편 소설 다스 베그래브니스를 읽었습니다. 그 후, Richter는 연설 요청을 요청했습니다; 큰 소리로 글을 읽고 공개적인 집단 비판에 참여하는 것이 나중에 회의에서 그 집단의 특징이 될 것입니다.[19]
슈누레는 원래 Das Begräbnis가 Die Neue Zeitung에 인쇄되기를 원했지만, 이것은 일어나지 않았습니다. 한스 베르너 리히터(Hans Werner Richter)는 "에리히 케스트너(Erich Kästner)는 이 이야기를 매우 좋아했지만, 다른 모든 곳에서는 너무 허무주의적이라고 거절했습니다."[20]라고 보도했습니다. 대신 자 2월호에 처음으로 실렸습니다. 1948년 Zeitung der jungen Generation (Yes. 젊은 세대의 논문). 편집자들은 "편집국에서도 뜨거운 논쟁을 불러일으킨 이 작품으로 볼프디트리히 슈누레는 극단적인 예를 들어 이 시기의 절망을 묘사하기 위해 착수했습니다. 그의 이야기는 부정이 아니라 독자들을 흔들기 위한 문학적 시도입니다."[21]
접수처
슈누레의 이야기에 대한 첫 번째 대중의 환영은 그룹 47의 첫 번째 회의에 대한 신문 보도의 형태로 이루어졌습니다. 판결문은 간결한 언어로 쓰여진 그의 단편 소설 "Das Begräbnis des lieben Gottes"는 현실에 강하게 기반을 두고 있으며, 동시에 형이상학적 연결에 의해 투명해졌습니다. 중요성을 지닌 작품, 아마도 마법적 사실주의의 교과서적인 예일 것입니다."[22]
하인츠 루트비히 아놀드(Heinz Ludwig Arnold)에 따르면, 다스 베그래브니스(Das Begräbnis)는 귄터 아이히(Günter Eich)의 인벤투르(Inventur)와 함께 "초기 그룹 47 문학 프로그램의 쇼피스"이자 2차 세계 대전 이후 파편 문학의 특징이 된 나치 시대의 잘못된 파토스에 대한 현실적이고 헌신적인 글쓰기입니다.[23] 하인츠 프리드리히는 이 이야기에서 "독일에서 전후 첫 해의 스턴 드 널에 대한 가장 끔찍한 증언 중 하나"라고 보았습니다.[24] 르네 빈첸에게 있어서, 다스 베그래브니스는 1945년 이후 "새로운 독일 문학의 시작"을 기념했습니다.[25]
1948년 4월 시하임-유겐하임에서 열린 그루페 47의 첫 공개[26] 낭독회에서, 청중들 중 일부는 슈누레의 텍스트를 읽는 동안 방을 떠났습니다.[27] 토니 리히터(Toni Richter)는 "대부분의 청취자들은 시가 희망적이고 비상식적인 것이 되기를 기대했습니다."[28]라고 썼습니다. Georg Hensel은 이 사건을 "더 깊은 오해"라고 봅니다. 그들은 냉소가 없는 곳에서 냉소를 보았습니다. 그들은 누군가가 하나님이 지금까지 해오신 것과 모욕을 받고 있는 방식을 증언하고 소리치는 것은 하나님에 대한 모욕이라고 생각했습니다. 그들은 머물렀어야 할 때 바로 떠났습니다."[29]
Die Neue Zeitung은 이렇게 썼습니다: "이 이야기는 밤의 검은 슬픔을 숨쉬고 있습니다. 그것은 절망의 변덕입니다. 그 심각성과 젊은 작가의 무언의 도덕적 요구에 감동한 대다수의 청중들은 박수를 보냈지만, 종교적 감정에 눈에 띄게 상처받은 일부는 항의의 표시로 장내를 떠났습니다."[30] 그 짧은 이야기는 심지어 Schnurre가 신성모독이라는 비난을 받게 했습니다.[31]
1947년 베를린 기록관에서 개신교 목사들을 향한 낭독회에서 반응은 달랐습니다. 슈누레는 나중에 "고백의 허리케인이 그 후에 발생했습니다. 모든 기독교 신사분들이 제 더미의 죽음에 연루되기를 원했습니다. 아무도 이 하나님의 죽음의 원인이 아마 그의 보잘것없는 것이라고 생각하지 않았습니다."[32] 그는 한 학생에게 편지에서 이렇게 설명했습니다. "사람들이 하나님을 자주 묻지 않았는가? 예를 들어, 그들은 모든 전쟁에서, 심지어 마지막 전쟁 때에도, 그를 묻지 않았습니까?" 만약 그가 "신이 죽고, 심지어 사람들에 의해 묻히는" 이야기를 썼다면, 독자들은 어떻게 그런 세상에서 살 수 있는지에 대해 스스로 결론을 내려야 할 것입니다.[33]
1966년에 슈누레는 그의 이야기를 완전히 베를린 방언으로 번역했습니다.[34] Gruppe 47에서 첫 강의를 한 지 30년 후, 슈누레는 1977년 9월에 이미 활동하지 않는 그룹의 재결합을 맺기 위해 다시 한 번 다스 베그래브니스를 읽었습니다. 따라서 슈누레는 한스 베르너 리히터의 말로 "그의 이야기는 '그룹 47'의 시작과 끝을 형성했습니다."[35] 마르셀 라이히-라니키(Marcel Reich-Ranicki)는 다음과 같이 평가했습니다. "그것은 우아하고 운이 좋은 아이디어였습니다. 1945년 직후의 문학을 위한 매우 특징적인 산문 작품인 이 이야기는 여전히 좋은 것이기 때문입니다."[36] 1993년, 카타리나 블렝케는 "이제 거의 전설적인 단편 소설"에 대해 말했습니다.[37] Das Begräbnis는 "대표적인 전후 문학"으로 간주되며, "학생들과 독일주의자들에게 문학사의 의무적인 독서"가 되었습니다.[38]
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