클라우디우스의 로마서 유대인 추방

References to an expulsion of Jews from Rome by the Roman Emperor Claudius, who was in office AD 41–54, appear in the Acts of the Apostles (18:2), and in the writings of Roman historians Suetonius (c. AD 69 – c. AD 122), Cassius Dio (c. AD 150 – c. 235) and fifth-century Christian author Paulus Orosius. 학자들은 일반적으로 이러한 언급이 같은 사건을 언급한다는 데 동의한다.^[1][2]

정확한 날짜는 불확실하다. 유대인을 로마에서 추방할 수 있는 최대 시점은 AD 41년 1월부터 AD 53년 1월까지이다. 오로시우스가 AD49일을 기준으로 한 추정치나 프로콘술 갈리오의 건강으로 인한 AD53 상한선 축소 등 보다 상세한 추정치는 가능하지만 논란의 여지가 있다.

컨텍스트

로마 황제 클라우디우스 치세 이전에 로마에서 온 유대인의 추방도 적어도 두 번 있었다. 기원전 139년 유대인들은 선교 활동으로 비난을 받은 후 추방되었다. 그 후 AD 19년에 티베리우스는 유사한 이유로 다시 한번 유대인들을 도시에서 추방했다.^[3]

사도행전

사도행전(18:1-18)의 저자는 사도 바울이^[2] 프리실라와 아퀼라를 만난 경위를 설명하고, 로마에서 유대인을 추방하는 것을 통과하면서 다음과 같이 언급한다.

그 뒤에 바울은 아테네를 떠나 코린트로 갔다.2 거기서 그는 클라우디우스가 모든 유대인에게 로마를 떠나라고 명령했기 때문에, 최근에 아내 프리실라와 함께 이탈리아에서 온 폰투스 출신 아퀼라라는 유대인을 만났다. 바울은 그들을 보러 갔다. 3살 때, 그는 천막장수였기 때문에, 그들과 함께 일하였다. 4 안식일마다 회당에서 유대 사람과 그리스 사람을 설득하려고 하였다.

5 사일라와 디모데가 마케도니아에서 왔을 때, 바울은 오직 설교에만 전념하여 유대인들에게 예수가 메시아라는 것을 증언하였다. 6 그러나 그들이 바울에게 반대하여 폭언을 하자 바울은 항의하여 옷을 털고 그들에게 말하였다. "네 피는 네 머리에 새겨라! 나는 그것에 대해 결백하다. 이제부터 내가 이방 사람에게로 가겠소."

그 때에 바울은 회당을 떠나, 하나님의 예배자인 티티우스 쥐스투스의 집 옆집으로 갔다. 회당 지도자인 크리스푸스와 그의 온 집안이 주를 믿었고, 바울의 말을 들은 고린도 사람 가운데 많은 사람이 세례를 받았다.

어느 날 밤 여호와께서 바울에게 이르시기를 `두려워하지 말고, 말을 계속하며, 침묵하지 말아라. 10 내가 너희와 함께 있으니, 아무도 너희를 공격하지 않고 해치지 않을 것이다. 내가 이 성 안에 사람이 많으니.' 11 그리하여 바울은 1년 반 동안 고린도에 머물면서 그들에게 하나님의 말씀을 가르쳤다.

12 갈리오가 아차이아의 프로콘술로 있을 때에, 코린트의 유대인들이 바울을 연합하여 공격하여 심판의 장소로 데려왔다. 13 "이 사람"은 백성들에게 율법에 반하는 방법으로 하나님을 경배하도록 설득하고 있다고 고발하였다.

14 바울이 막 말을 하려고 할 때에 갈리오가 그들에게 말하였다. `너희 유대인들이 어떤 경범죄나 심각한 범죄에 대하여 불평을 하고 있다면, 내가 너희의 말을 듣는 것이 타당할 것이다. 15 그러나 그것은 말과 이름과 너희의 법에 관한 질문이 포함되므로, 스스로 그 문제를 정하라. 나는 그런 것들을 심판하지 않을 것이다." 16 그래서 그는 그들을 쫓아냈다. 17 그러자 그곳의 군중은 회당 지도자인 소스테네스에게 불을 지르고 프론술 앞에서 그를 때렸다. 갈리오가 아무 걱정도 하지 않았다.

바울은 얼마간 코린트에 머물렀다. 그리고 형제자매를 떠나 프리실라와 아퀼라와 함께 시리아로 항해하였다.

갈리오 또는 오로시우스에 의한 데이트법

18장 1절부터 18절까지의 상당히 정확한 날짜는 18장 12절의 프로콘술 갈리오와 델포이에서 발견되어 1905년에 간행된 비문의 존재로부터 유래되어 클라우디우스의 26회 갈리오에 관한 클라우디우스의 편지를 51년 1월에서 52년 8월 사이에 보존하고 있다.^[5][6]

랄프 노박은 델파이 비문이 갈리오가 50년 봄 이전에 취임하지 않았음을 분명히 나타내며, 그가 1년이나 2년을 복역했을 수도 있다고 덧붙이며, 그것을 날짜 범위를 계산하는 데 사용한다고 말한다.^[7] AD 52년 8월 이전 날짜부터 갈리오 비문을 위해 일하는 노박은 갈리오가 2년간 재직했을 가능성을 고려하고, 비문이 갈리오 영사의 늦은 날짜를 반영하는지 아니면 이른 날짜를 반영하는지 여부에 따라 AD 50년 늦은 봄부터 AD 54년 초여름까지 갈리오의 임기 가능한 범위를 계산한다. 슬링거랜드는 갈리오 집정관에 대한 노박의 재판과 유사한 광범위한 날짜 범위를 받아들이고, 바울이 갈리오 집정관의 임기 중 가장 이른 시발점이나 갈리오의 최근 날짜가 끝나기 직전까지 18개월까지 코린스에 도착할 수 있었다고 진술하고 있다.^[8]

우도 스켈레는 갈리오의 통치가 51년 여름부터 시작되었다고 명시하고 있으며,^[9] 크레이그 S. 키너 교수는 일부 학자들이 52세를 선호하지만 임기 시작을 51년 7월로 정확히 지적하고 있다.^[10]

법률의 독립적 연대는 때때로 논란이 많은 클라우디우스의 칙령에 대한 AD 49일을 근거로 하며, 오로시우스가 보고한다(아래 Paulus Orosius에 관한 섹션 참조). 노박에 따르면, 49년 1월에 클라우디우스의 칙령이 내려지고 바울이 코린트로 와서 아퀼라와 프리실라를 만났다면, 그 칙령이 있은 지 6개월 남짓 되는 기간 내에 18개월 동안 코린트에 머물게 되면, 바울의 재판을 위해 50년 늦은 봄 이후의 날짜와 51년 1월 여러 날 전의 날짜를 가리키게 된다.^[7] 다른 극단에서는 49년 12월에 클라우디우스의 칙령이 내려졌다면, 같은 추리를 이용해 바울의 재판일은 52년 1월 며칠 전이 될 것이다.^[7] 마이클 R. 코스비는 로마에서 유대인을 추방한 날짜 49-50이 바울의 재판 날짜를 코린트에서 지지하고 있으며, 18:24-26에서 주어진 프리실라와 아퀼라의 활동에 대한 설명과 일치한다고 말한다.^[11]

요컨대, 유대인을 로마에서 추방할 수 있는 최대 시간대는 서기 1월 41일(클라우디우스의 즉위)에서 서기 53년 1월(갈리오의 임기가 만료되기 18개월 전)까지(따라서 바울의 재판 날짜가 가장 최근)이다. 오로시우스자리 AD 49일을 기준으로 한 추정과 같은 보다 상세한 추정치는 가능하지만 논란의 여지가 있다.

갈리오의 건강

갈리오의 형 세네카는 104.1에서 갈리오가 아차이아에서 열이 나기 시작했고 그 병이 육체가 아니라 그 장소라고 주장하며 즉시 배를 탔다고 보고한다. 게다가, 장로 플리니 대제는 자연사 31.33에서 다른 많은 용법들 외에도, 내가 말했듯이, 소비로부터 공격당한 사람들을 위한 항해인 서장이며, 우리의 기억 속에 꽤 최근에 있었던 것과 같은 해혈 때문에 그의 영사선 후 안누스 갈리오에 의해 취해졌다.^[12][13]

제롬 머피-오코노르를 비롯한 다수의 학자들은 이러한 언급을 근거로 코린트에서 갈리오의 임기가 1년도 채 지속되지 않았을 가능성이 있으며 건강상의 이유로 갈리오가 더 일찍 코린트를 떠났을 가능성이 높다고 결론짓는데, 아마도 겨울 폭풍으로 51년 10월 지중해로 출하가 중단되기도 전에 말이다.^[14] 그는 갈리오에 의한 폴의 재판을 AD 51-52년 후반에 배치하는 것은 "불가능하다"고 주장하고 있으며, 그 재판은 갈리오가 코린트에 도착한 7월부터 51년 9월 사이에 일어났을 것이다.^[15] 머피 오코너는 이것이 "바울이 AD 51년에 예루살렘에 있는" 갈라디아 2:1에서 "긍정적인 확인"을 했다고 덧붙였다.^[15]

한편 플리니 장로는 갈리오가 AD55년 경 집정관으로 근무한 이후 치료제 1종만을 언급하고 있으며, 세네카와 플리니도 갈리오가 돌아오지 않기 위해 아차아 포스팅을 버렸다고 명시적으로 암시하지 않는다.^[16][17][18] 슬링글랜드는 갈리오가 건강 문제로 아케아에 체류하는 기간이 짧아지는 것에 대해 "과민적"이라고 말한다.^[19]

데이트 문제

일부 학자들은 엄격한 연대 표시에 대해 법률을 사용하려고 애쓰는 데 어려움을 지적한다. 콜린스와 해링턴은 루크의 계정이 다양한 전통의 혼합일 수도 있고 완전히 정확한 것은 아니라고 말한다.^[20] 제롬 머피-오코너는 18막은 "첫눈에 보이는 것보다 훨씬 덜 정확하다"고 말한다. 제명은 로마에서 나왔지만 아퀼라와 프리실라는 이탈리아에서 왔기 때문에 제명 후 이탈리아에 머물렀을지도 모르는데, 얼마나 오랫동안 '아무도 말할 수 없다'는 것이었다. 그는 또한 "최근"/"적절하게"가 의미하는 것의 정확성에 의문을 제기한다.^[21]

수에토니우스

디부스 클라우디우스 25의 간략한 성명은 클라우디우스(로마 황제 서기 41년부터 54년까지)가 로마에서 그들을 추방하도록 이끈 "유스"의 탄원을 언급하고 있다.

유대인들은 크레스토스의 선동에 끊임없이 소란을 피웠기 때문에, 그는 [클라우디우스 황제] 로마에서 그들을 추방했다.

Suetonius가 언급하는 제명 사건은 반드시 AD 41보다 늦고 AD 54보다 빠르다.^[22] 제명은 클라우디우스가 재위 중 행한 행동의 마지막 4분의 1에 언급되어 있다. 그러나 수에토니우스에서 추방된 것과 정확히 데이트하는 것은, 수에토니우스가 연대기적인 방식이 아닌 주제적인 방식으로 글을 쓰기 때문에, 시간을 정확히 알아내기 위해 다른 텍스트의 사용이 필요하기 때문에 몇 가지 난제를 제공한다.^[23][24][1] 유대인들의 제명을 위해서는"클라우디우스의 명령"의 데이트 수에토니우스의 기준을 넘어서연대순으로 세가지 별도의 텍스트:사도 Paul의 손수건이 사도행전에 재판에 대한 참조에 의존하(18:2)[24]역사 60.6.6-7에 디오 카시우스의 기준 Hist에 오로시 우스의 5세기 말했다.광석을 함유하는. 7.6.15-16 비확장 요셉푸스 참조. 대부분의^[2][7][10] 학자들은 법전에 언급된 유대인의 제명이 수에토니우스의 이 보고와 일치한다는 데 동의한다. 도나 헐리는 액트가 49의 날짜를 제공한다는 점에 주목하지만, '모든 것'은 아마도 과장된 것일 것이라고 결론지으며, 타키투스도 디오도 "유대인 공동체의 대이동이 있었더라면 예상할 수 있었던 49년이나 50년에 제명을 보고한다"고 덧붙인다.^[25]

이 구절은 1세기 중엽에도 로마인들이 여전히 기독교를 유대교 종파로 보았다는 것을 암시할 수 있다. 역사학자들은 AD 96년 네르바가 피스쿠스 유대인을 수정하기 전에 로마 정부가 기독교인과 유대인을 구별했는지 여부를 논쟁한다. 그때부터 유대인을 실천하는 것이 세금을 냈지만 기독교인들은 내지 않았다.^[26]

실비아 카펠레티는 클라우디우스의 동기를 로마의 인구를 통제하고 정치적 만남을 방지해야 할 필요성이라고 설명한다. (그는 "반유대주의 정책을 가지고 있지 않았다")^[27] 도나 헐리는 수에토니우스가 추방령을 "종교가 아닌 외국인 인구와의 문제 중"^[28]을 포함하고 있다고 설명한다.

루이 펠드만은 대부분의 학자들이 그 소동이 로마에 기독교가 전파되었기 때문이라고 추측하고 있다고 말한다.^[29] 던은 수에토니우스가 언급하는 소요는 초기 기독교인들의 설교에 대한 유대인 사회의 반대에서 비롯되었을 것이라고 말하고 있으며, 더 나아가 던은 참조의 역사적 가치를 약화시킬 수 있는 수에토니우스의 혼란을 인지하고 있다.^[30] 레인은 소동의 원인이 로마의 헬레니즘 유대인들의 설교와 예수가 메시아라는 그들의 주장일 가능성이 높아 로마에서는 유대인들과 긴장감을 불러일으켰다고 말한다.^[31]

이와는 대조적으로 E.A. Justice는 Suetonius가 나중에 "처음으로 기독교인들을 토론하고 있다는 것을 의심할 여지가 없는 방식으로"(즉,^[32] 네로 16에서) 소개함으로써 Suetonius가 클라우디우스 25에서 기독교인들을 다루고 있다는 해석을 낳고 있다.

슈에토니우스 참고문헌에서 '크레스토스'의 정체성에 대해서는 학자들의 의견이 분분하다. 크레이그 A와 같은 것들도 있다. 에반스, 존 마이어, 크레이그 S. 키너는 그것을 예수에 대한 유력한 언급으로 본다.^[33][34] 메나헴 스턴은 수에토니우스가 분명히 예수 그리스도를 지칭하고 있다고 말했는데, 그가 만약 그가 어떤 알려지지 않은 선동자를 의미했다면, 슈레스토스에 "확실한" 것을 덧붙였을 것이기 때문이다.^[35]

다른 학자들은 다음과 같이 동의하지 않는다. 스티븐 벤코는 "크레스토스"를 로마의 다른 미지의 선동가로 보는 반면, H. 딕슨 슬링거랜드는 그를 유대인을 추방하기 위해 클라우디우스에 영향을 준 사람으로 본다.^[36][37][38] 실비아 카펠레티는 슬링거랜드가 크리스토스를 침묵으로부터 "너무 미묘한" 주장으로 보는 관점을 깎아내리지만,^[39] 닐 엘리엇은 "H. 딕슨 슬링거랜드의 치밀한 작업에 따라 우리 중 누구도 클라우디우스 휘하의 일부 유대인을 추방한 것이 기독교적 동요의 결과라고 추정할 수 없다고 믿는다"^[40]고 말한다. 크레스투스(Gk χηητfromfromfromfrom에서 유래)라는 용어는 당시 흔히 사용되었는데, 특히 노예들에게는 좋거나 유용하다는 뜻이었다.^[41]

카시우스 디오

카시우스 디오는 60.6.6-7년에 클라우디우스 통치 초기에 어떤 행동에 대해 다음과 같이 논평한다.^[23][24]

다시 크게 늘었기 때문에 그들의 무수함대 때문에 [로미]에서 그들을 저지하는 격동을 일으키지 않고서는 힘들었을 유대인에 대해서는 [클라우디우스]가 그들을 쫓아내지 않고, 그들의 전통적인 생활방식을 계속하면서 회의를 열지 말라고 명령했다.

수토니우스와 카시우스 디오 모두 유대인과 격동, 클라우디우스와 도시와 제명을 다루고 있으며 ^[42]카시우스 디오는 AD 41년을 가리키는 연대기적 맥락을 제공한다는 점에서 유사성이 주목할 만하다.^[43] 그러나 카시우스 디오는 크레스투스나 황제의 행동에 대한 어떠한 원인도 언급하지 않는다. 게다가, 카시우스 디오는 클라우디우스가 유대인들을 도시에서 내쫓지 않았다고 말하는데, 이것은 스링거랜드가 "슈에토니우스 클라우디우스 25.4는 디오 60.6-7에서 서술된 사건을 지칭하지 않는다."라고 결론을 내리도록 자극한다. 레이너 리즈너는 고대 역사학자들이 일반적으로 여기 카시우스 디오가 앞서 언급했을지도 모르는, 보다 제한적인 조치를 취했을지도 모른다고 주장한다고 말한다.오메 유대인들은 나중에 클라우디우스에 의해 더 큰 유대인 집단의 추방으로 확대되었다.^[1]

레이먼드 E. 브라운은 디오가 특별히 일반적인 제명을 거부한다고 말하고 있으며, 그리스도의 문제 중 어느 한쪽에서 가장 목소리가 큰 사람들만 제명되었다고 보는 것이 더 합리적일 것이다.^[44] 펠드먼은 디오가 언급한 제명은 수에토니우스의 같은 사건을 가리키지만, 성질이 제한적이었다고 말한다.^[45] 펠드만은 클라우디우스의 유대인 친구 아그리파 1세가 개미 19.236-44에서와 같이 왕위에 오르는 데 도움을 주었으며, 클라우디우스의 행동을 볼 때, 왕위를 차지한 지 얼마 되지 않아 클라우디우스가 단일 선동자 때문에 모든 유대인을 추방했을 것이라고 믿기 어려워 보인다고 말한다.^[45] 펠드먼은 클라우디우스가 처음에는 기독교인만 추방하거나 유대인에 의해 대중 집회를 제한했을 가능성이 가장 높은 설명이라고 말한다.^[45]

일반적으로 카시우스 디오는 그의 로마 역사에서 기독교라는 단어를 사용하지 않으며, 유대인과 기독교인을 구별하지 못하거나 구별하지 못하는 것으로 보인다. 이러한 관점으로 볼 때, 카시우스 디오가 자기 시대에 (AD 229년까지) 목격했던 로마의 많은 기독교 인구는 그에게 AD 41과 같은 대규모 유대인 강제퇴거에 대한 어떠한 역사적 보고와도 충돌하는 것처럼 보일 것이고, 따라서 카시우스 디오가 유대인 강제퇴학은 일어나지 않았다고 자신을 납득시키는 이유를 제공할 것이다.^[46]

파울루스 오로시우스

5세기 기독교 작가 폴루스 오로시우스는 두 가지 소식통을 인용해 이 사건을 언급할 수 있다.

요셉푸스는 '9년에 유대인들이 클라우디우스에게 쫓겨났다'고 보고한다. 그러나 다음과 같이 말하는 수에토니우스는 나에게 더 큰 영향을 미친다: '로마에서 추방된 유대인 클라우디우스는 그리스도 [크리스토, 아니 오히려 xpo]의 선동에 끊임없이 폭동을 그가 [크리스툼] 그리스도에 대항하여 폭동을 일으키는 유대인들을 절제하고 견제하라고 명령했든, 또한 교인들이 동족종교인으로서 추방되기를 원했든 간에, 그것은 전혀 알아낼 수 없다.^[47]

오로시우스가 처음 사용한 출처는 요셉푸스의 비확장 인용에서 나온 것이다.^[48] AD 49의 날짜를 제공하는 것은 이것이다. 그의 두 번째 출처는 수에토니우스 클라우디우스 25.4이다.

슬링거랜드는 오로시우스가 요셉푸스 구절을 구성했다고 주장하는데, 그 어떤 학자도 그 근원을 발견할 수 없었다.^[49] 그는 또한 필자가 극적 목적을 위해 원천 자료를 조작한 것에 대해 유죄라고 주장한다.^[50] 펠드먼은 "요셉푸스의 현존하는 원고에는 그런 진술이 없으며, 이 판본이 오로시우스 자신의 마음속에서 만들어졌다고 믿을 만한 이유가 있다"^[51]고 말한다.필립 에슬러는 슬링거랜드의 말에 동의한다. AD49의 날짜는 "이 작가의 가식적인 역사학 안에서 충분히 설명할 수 있는 창조"이다.^[52]

그러나 E. M. 스몰우드는 오로시우스가 다른 작가의 한 구절을 알고 있었지만 요셉푸스 구절을 그것과 혼동했거나, 기억에서 인용했을 수도 있다고 말한다.^[53] 실비아 카펠레티는 철자의 변화는 아마도 오로시우스 때문이 아니라 그가 상담한 중간 출처 때문일 것이라고 말한다.^[54] 카펠레티는 또한 언급된 요셉푸스 문자의 부족이 오로시우스가 제시한 날짜의 권위를 손상시키지 않는다고 말한다.^[54] 브라운은 재치 있게 "오로시우스는 흠잡을 데 없는 정확성으로 유명하지 않다"고 말한 뒤 "그런 데이트"(즉, 49)는 "법으로부터 어느 정도 확인을 받는다"고 덧붙였다.^[44] 버나드 그린은 오로시우스 역사의 이 구간이 사건의 연대순에 근거하고 있으며, 제명을 잠깐 언급할 뿐 아무런 의미도 부여하지 않는 것을 볼 때, 오로시우스는 그가 본 기록에 근거한 사건을 '유감없이 보고하는 것'이라고 말하고 있다.^[55] 레이너 리즈너는 오로시우스가 법전에서 쓴 제명 날짜를 도출한 것은 불가능하다고 지적한다.^[1]

참조