크리스티안 스누크 허그론제

Christiaan Snouck Hurgronje
크리스티안 스누크 허그론제
Dutch scholar Snouck Hurgronje.
네덜란드의 학자 스누크 허그론제.
태어난(1857-02-08)8 1857년 2월
네덜란드 오스테르후트
죽은1936년 6월 26일 (1936-06-26) (79세)
네덜란드 레이든
직업교수, 저자, 간첩, 식민지 고문
국적네덜란드어

크리스티안 스누크 허그론제(Christiaan Snouck Hurgronje, 1857년 2월 8일 ~ 1936년 6월 26일)는 네덜란드의 동양 문화와 언어 학자로 네덜란드 동인도네시아(현재의 인도네시아) 식민지 정부의 토착 문제에 관한 고문이었다.

1857년 오스터호우트에서 태어나 1874년 레이든 대학의 신학 학생이 되었다. 그는 1880년에 '헤트 메카안체 페스트(Hett Mekkaansche Feest)'라는 논문으로 레이덴에서 박사학위를 받았다. 1881년 식민지 공무원을 위한 레이든 스쿨의 교수가 되었다.

아랍어에 능통했던 스누크는 제다에서 오스만 총독과의 중재를 통해 1884년 메카 출신 학자 대표단의 검진을 받았고, 검진을 성공적으로 마치자 1885년 신성 무슬림 도시 메카로의 순례를 시작할 수 있었다. 그는 동양 문화의 첫 번째 서양 학자들 중 한 명이었다.

개척자적인 여행자였던 그는 메카에서 보기 드문 서양인 존재였지만 이슬람으로 개종한 듯한 인상을 사람들에게 성공적으로 심어줄 정도로 호스트들의 문화와 종교를 열정으로 껴안았다.[1] 그는 1886년 2월 18일 현재 하이델베르크 대학 도서관에 보관되어 있는 대학 친구 칼 베졸드에게 보낸 편지에서 설명하면서 무슬림인 척 한 것을 인정했다.[2][3] 1888년 그는 네덜란드 왕립 예술 과학 아카데미의 회원이 되었다.[4]

1889년 그는 레이든 대학교의 말레이어 교수가 되었고 네덜란드 정부의 식민지 문제에 대한 공식적인 고문이 되었다. 그는 아테의 상황과 네덜란드 동인도에서의 이슬람의 입장과 식민지의 문민 서비스와 민족주의에 관한 1,400개 이상의 논문을 썼다.

J. B. 판 하우츠(J. B. van Heutsz)의 고문으로서, 아체 전쟁(1873–1914)의 마지막 부분(1898–1905)에서 적극적인 역할을 맡았다. 그는 이슬람 문화에 대한 지식을 이용하여 아체 주민들의 저항을 분쇄하고 그들에게 네덜란드의 식민 통치를 가하는 데 크게 도움이 되는 전략을 고안하여, 5만 명에서 10만 명 사이의 다양한 사상자 추정과 약 100만 명의 부상자를 낸 40년간의 전쟁을 끝냈다.

아체 전쟁에서 그의 성공은 네덜란드령 동인도 제도 전반에 걸쳐 식민지 행정 정책을 수립하는 데 영향을 주었지만, 그의 충고가 1906년 네덜란드로 돌아온 것은 불충분하다고 여겼다. 네덜란드로 돌아간 스누크는 성공적인 학업을 계속했다.

배경

1800년 네덜란드령 동인도네시아(현:인도네시아)의 식민지가 세워졌을 때, 인도 군도 대부분의 토착민족의 지배적인 일신교는 이슬람교였다. 강한 종교적 싱크로트주의 때문에 이러한 형태의 이슬람교는 오래된 종교적 신념의 요소들과 혼합되어 있다. 메카에서 돌아오는 아랍 상인과 원주민 하지 순례자들은 점차 이슬람에 대한 보다 정통적인 해석을 주창했다. 이로 인해 이슬람의 엄격한 '산트리' 변종이 생겨났다. 명목상의 이슬람교도들은 "아방간"이라고 불렸다.[5]

네덜란드 동인도 제도의 모스크, 1900년

대부분의 기독교 교회는 식민지 정부가 정한 지침을 준수했다. 개신교와 가톨릭 사절단은 정부 전략을 따르는 데 있어 실사를 보였지만 그럼에도 불구하고 상당한 자율성을 누렸다. 게다가 네덜란드의 식민주의는 결코 종교적 열성주의에 바탕을 두지 않았다. 그러나 19세기 동안 기독교 선교사들은 점점 더 활동적이 되어 기독교와 이슬람교 사이의 충돌이나 마찰을 정기적으로 초래하게 되었다.[5]

정부와 이슬람의 관계는 불편했다. 네덜란드의 식민지 권력은 교회와 국가의 분리 원칙을 사용했고 종교 문제에 중립을 지키고자 했다. 그럼에도 불구하고 똑같이 중요한 것은 평화와 질서를 유지하려는 열망이었고 이슬람은 식민지 행정부에 대한 반란을 일으키는 초기 영감의 원천이었다. 종교적 욕망과 얽힌 사회적 정치적 동기는 수마트라의 파드리 전쟁(1821–1837), 아체 전쟁(1873–1914)처럼 폭동과 전쟁으로 번번이 폭발했다.[5]

네덜란드령 동인도 제도에서의 삶

아체에서 메카로 가는 순례자들. 1884년 제다의 네덜란드 영사관에서 스누크 허그론제가 찍은 사진.

1871년 현재, 식민지 총독부는 이러한 긴장을 관리하기 위해 '토착 문제 해결사'에 의존했다. 아랍어와 이슬람에 대한 그의 전문성 때문에, 교수는.스누크 허그론제 박사는 1889년에서 1905년 사이에 이 자격으로 복무했다. 그의 전반적인 조언은 종교 문제에 가능한 한 적게 개입하고 최적의 종교의 자유를 허용하라는 것이었다. 오직 정치적 이슬람의 표현만이 반박될 예정이었다. 그의 조언이 수년 동안 이행되고 식민지 정책을 이끌었지만, 1912년 사레카트 이슬람의 등장은 이슬람 원칙에 입각한 제1차 동인도 정당을 탄생시켰다.[5]

네덜란드의 식민지 정책을 개혁하고자 했던 스누크는 1889년 네덜란드 동인도 제국으로 이주했다. 스누크는 원래 1890년 부이텐조르그 이슬람 교육 연구원과 바타비아의 아랍어 교수로 임명되었다. 처음에는 수마트라에서 아체 방문을 허용하지 않았지만, 라이덴 대학과 케임브리지 대학에서 유럽으로 돌아가자는 제안을 거절했다. 1890년 서자바 시아미스에서 토착 귀족의 딸과 결혼했다. 네덜란드에서 벌어진 논란으로 인해 스누크는 결혼이 이슬람 결혼식을 연구하고 분석할 수 있는 "과학적 기회"라고 말했다. 이 결혼으로 네 아이가 태어났다.

1891년과 1892년 사이, 현재 아체네, 말레이어, 자바어에 능통했던 스누크는 마침내 장기화된 아체 전쟁으로 황폐화된 아체로 여행을 떠났다. 하지 압둘 가파르(Haji Abdul Ghaffar)라는 이름으로 이 지역 인구의 종교적 요소들과 신뢰 관계를 구축했다. 스누크는 아체에서의 종교정치적 상황에 관한 보고서에서 아체인에 대한 군사테러전술의 사용에 강력히 반대했으며, 대신 잘 조직된 조직적 스파이 활동과 귀족 엘리트들의 지지를 얻는 것을 주창했다. 그러나 그는 힘의 과시에만 굴복할 어떤 급진적인 이슬람 학자(Ulama)를 확인했다.[6]

1898년 스누크는 반 후츠 대령의 "pacifying"에서 아체 대령의 최측근 고문이 되었고 그의 조언은 장기화된 아체 전쟁을 끝내는 데 네덜란드의 운명을 뒤집는 데 중요한 역할을 했다. Houtsz와 Snuck의 관계는 Houtsz가 윤리적이고 계몽적인 행정부에 대한 Snuck의 이상을 구현하기를 꺼린다는 것을 증명했을 때 악화되었다. 1903년, 스누크는 1905년에 아들을 둔 또 다른 토착 여성과 결혼했다. 식민지 정책에 실망한 그는 이듬해 네덜란드로 돌아와 성공적인 학업을 이어갔다.[7]

스누크는 바타비아의 아랍 그랜드 무프티의 친구인 하빕 우스만 빈 야히야(Habib Usman bin Yahya)의 친구로, 아체와의 네덜란드 전쟁을 지원하기 위해 파투(Fatwa)를 발행했다.

메카에 체류 (1884–1885)

메카의 스누크 허그론제 (1885년)

19세기 후반의 스누크 허그론제의 논문 메카에 대한 서문에서 우리는 다음과 같은 것을 접하게 된다.[8]

1884–1885년에 그는 [즉] 스누크 허그론제]는 아라비아에서 1년, 무하마드 학문의 학생으로 살았던 메카에서 1년 정도, 제다에서 1년 정도 머무를 기회가 있었다. 그의 경험의 결과는 1888–1889년에 출판된 "메카"라는 제목으로 두 권의 독일어로 된 작품에서 주어진다. 그의 주된 목적은 매년 성읍, 미나 계곡, 아라파트 평야에서 모이는 무서운 군중 속에서 열리는 예식에 참석하는 것보다 수많은 순례자들의 핸드북(마나식)을 읽음으로써 얻을 수 있는 정확한 지식인 하지(Hajj)를 연구하는 것이 아니라, 그것과 친밀한 관계를 맺는 것이었다.메카족과 세계 각지에서 온 수천 명의 무함마드족이 물질적 또는 정신적 목적으로 메카에 살고 있는 일상"이라고 말했다.

1929년 7월에 발표된 기사에서 아서 제퍼리는 더욱 상세히 다음과 같이 설명하고 있다.[9]

"메카에 대한 우리의 표준적인 과학적 연구와 다음 기독교 순례자의 덕택인 성지 순례. C. 스누크 허그론제(Snuck Hurgronje) 네덜란드 오리엔탈리스트는 교수직에서 은퇴했지만 여전히 레이든에 살고 있다. 순례의 기원과 성격에 대한 그의 논문은 1880년에 쓰여졌고, 1885년 지다에 있는 네덜란드 영사관에서 5개월을 보낸 후 메카로 여행하여 6개월 동안 코란의 학생으로 살았던 그는 그 도시에 대한 기념비적인 연구를 위한 자료를 모았다. 버크하르트는 주로 도시의 지형과 순례식에 관심이 많았기 때문에, 스누크 허그론제는 특히 메칸 공동체의 사회 연구에 관심을 가졌고, 그의 작품은 너무나 완벽하여 이후의 작가들이 세월이 흐르면서 일어나는 변화를 주목하도록 남겨두지 않았다.

"허그론제는 메카에서 사회의 모든 계층과 가장 자유로운 교제를 즐긴 것으로 보이며, 그의 과업에 대한 적절한 학문적 준비로 메카칸 사회생활을 우리에게 생동감 있는 것으로 만들 수 있었다. 다른 어떤 작가도 유별나게 다양한 국적의 혼합으로부터 용접되고 그들 모두의 미신과 편견에 의해 영향을 받아온 사회의 상태를 그렇게 분명하게 그려내지 못했다. 그의 노골적인 도시 부도덕에 대한 그림은 버크하르트보다 더 검고, 이슬람에 대한 편견으로 비난받을 수 없는 증인의 증거다.

1885년 스누크 허곤제의 메카 사진전

스누크 허그론제가 이슬람 개종자로 메카에서 시간을 보낸 것은 일각에서 '밀정'이자 '열혈'이라는 비판을 받고 있다. 예를 들어 우파 성향의 고(故) 파키스탄 공무원이자 1962년 네덜란드 주재 파키스탄 대사인 쿠드라트 울라 샤하브는 자서전에서[10] 다음과 같은 암시를 하고 있다.

네덜란드 오리엔탈리스트들은 "이슬람과 이슬람의 특성을 왜곡하고 서구인들의 마음에 이슬람에 대한 편견을 심어주고 이슬람교도들에게 권위를 부여하는 데 뚜렷한 역할을 했다"고 말했다.열등감에서 벗어나는 것은 C의 그것이다. 스누크 허그론제. 이 신사는 라이덴 대학의 동양학 교수였다. 1884년 그는 제다에서 6개월을 보낸 후 가짜 이슬람 이름을 채택하여 메카에서 6개월 더 살았다. 비무슬림들의 출입은 하람[메카]의 경내에 금지되어 있다. 그러나 가치 있는 교수는 무슬림이라는 거짓 변장을 하고 그곳에서 살았고, 메칸 무슬림들의 삶의 길에 독일어 책 "메카"(2권)를 작곡했다. 그는 이미 '헤트 메카안체 페스트'라고 불리는 하지에 관한 네덜란드 책을 저술한 바 있다. 배반과 악의에 싸인 이슬람의 의식과 무슬림들의 조건을 탐구하기 시작한 이들의 의도에서 선의와 공감, 공정성을 추구하는 것이 무의미한 연습이다. 그런 글들이 다혈질이고, 음탕하고, 야만적이고, 오식하는 자로서 무슬림들의 네덜란드적 정신적 이미지를 창조해낸 결과라고 말했다.

L.I. Graf에 따르면,[11] 스누크 허그론제가 이슬람교 신자가 되지 않고 메카에 입성할 수 있는 다른 가능성은 없었다.

"Wel bestond voor SH natulijk geen Andere mogellijkheid togang Tot Mekka te krijgen dan den moslimes een moslim te worden."

즉, "그러나 스누크 허그론제에게는 물론 이슬람교도가 됨으로써 메카에 접근할 수 있는 다른 방법은 없었다."

데이비드 새뮤얼 마골리우스는 사람들에게 19세기 메칸의 연례 순례지 순례에 대한 비무슬림 관찰자들의 곤경을 상기시키며 다음과 같은 말을 한다.[12]

「전자의 수[읽기: 순례를 목격하고 돌아와 이야기를 하는 데 성공한 유럽인]은 그 시도로 목숨을 바친 사람들의 그것과 비교해 볼 때 작다. 그리고 그 일을 무사히 마친 사람들은 대부분의 경우 대단한 교활함과 독창성을 발휘하여 그렇게 했다.

이것은 아서 제퍼리가 다음과 같은 용어로 차용한 것이다.[13]

"신뢰할 수 있는 당국은 우리에게, 변장한 기독교인이라는 의심으로 누군가 죽임을 당하지 않고는 순례기가 거의 지나가지 않는다고 말해왔다."

다르알이슬람 Vs. 다르알하브

1857년 인도의 이슬람교도들이 지배적인 역할을 한 인도의 반란이 일어난 후, 영국은 공무원 윌리엄 윌슨 헌터에게 인도 이슬람교도들이 "왕비에게 반항하기 위해 양심에 묶였는가"에 대한 보고서를 제출하도록 했다. W.W. Hunter는 그의 보고서를 완성했고, 그 후 The Indian Musalmans라는 제목의 영향력 있는 작품이 되었다. 그 속에서 W.W. 헌터는 종교적인 논쟁, 즉 파트와(fatwa)가 그것에 반대하는 만큼이나 여왕 정부에 유리하게 사용될 수 있다는 실용주의적 견해를 발전시켰다.

그는 다음과 같이 썼다.[14] "북 힌두스탄의 법학자들은 인도가 적국의 나라라고 암묵적으로 가정하여 출발했다. 그 종교적인 반란은 부적절하다고 추론했다. 캘커타 의사들. 이슬람 성직자들은 인도를 이슬람의 나라[다르 알 이슬람]로 선언하고, 따라서 종교적인 반란은 불법이라고 결론짓는다. 이 결과는 우리의 프런티어 광신 진영에 기여하고 우리 스스로 만족시키는 위험으로부터 구원받은 유복한 무함마드인들에게도 마찬가지로 만족스러운 것으로 받아들여져야 하며, 이는 율법과 예언자들이 저항의 측면뿐만 아니라 충성의 측면에서도 활용될 수 있다는 것을 증명하는 것이다."

그러나 스누크 허그론제는 W에 동의하지 않았다. 헌터의 결론. 그는 다알이슬람 vs 문제에 대해 이슬람 신학 문헌을 잘 알고 있다는 견해였다. Dar al-Harb는 헌터의 실용주의를 보증하지 않았다. 그는 다음과 같이 썼다.[15]

"Théorique, appattenant au « Dr al-lslam » des는 dédependant autrefuis de la upting mussulmane, coeique manister's ajourd'par des non-Musulmans. C'est insi que des Indes Britanniquees et Néerlandaises, dustés par des croyants, sonticesecesérees comme territoires de lslarm. Torth kee des hommes tels que W. 헌터 등은 정치공헌, s'en sont rjouis, s'imaginant 퀘트 교리, s'imaginant que cette ut donnait un caractére de séditions ilégales, 보조 보험은 Musulmans des des indes Britaniques contre l'auité anglais. 허영심!

Si la doctrine rangeait ces colonies orientales dans le territoire de la guerre, comme c'est le cas pour l'Angleterre et les Pays-Bas, la règle légale, qui n'est d'ailleurs pas sans exceptions, ne permettrait aux Musulmans de s'y livrer à des actes belliqueux qu'avec l'autorisation du chef de la communauté musulmane.

Dans le territoire de l'Islamm meme, le souverain non musulman est une est une uneon qu'aussi longtemps qu'on impossant a réagir. Tout은 Dar Dr al-lslam est territoire de Guere et son entier et cela veut dre: destiné á étre transformé par la force en territoire de l'Islam, aussitt que cronstance le permtent. 레즈 베리터블 파젠스, 라 수미션 네 퓌트 페어 퀘어 수스 라 포르메 드 변환, 알라 엣 아들 프로페테를 붓는다. Ceux juil un culture un'Islam peuvent se borner an reconnected le'autorité de l'éttttat musulman, comme gouvern suprme."

"이론적으로는 오늘날 비 이슬람교도들에 의해 관리되고 있지만 역사적으로 이슬람의 지배에 의존하고 있던 '다르 알-이슬람의 집'에 속한 국가들도 있다. 즉, 이슬람교의 영토로 여겨지는 이슬람교 신자들이 거주하는 영국과 네덜란드령 인디아의 영토를 말한다[Dar al-Islam]. W와 같은 남자들. 기뻐서 어쩔 줄 모르는 헌터와 다른 영국 정치인들은 사실 이 교리가 영국 인도에서 이슬람교도들이 영국에 대항한 반란을 일으켰을 때 불법 시위의 성격을 부여했다고 착각했다. 허망한 환상!

독트린이 이러한 동부 식민지를 보호국의 통치하에 전쟁영토[Dar al-Harb]에 위치시킨다면, 영국 통치하의 식민지 인도와 네덜란드 통치하의 식민지 인도네시아의 경우와 마찬가지로, 법치주의도 예외 없는 것은 아니지만, 이슬람교도들이 르의 허락만으로 전쟁 같은 활동을 할 수 있게 될 것이다.이슬람 공동체를 숭배하다

이슬람의 영역 자체에서 비무슬림 통치는 이슬람이 대응할 힘이 없는 한 겪어야 할 변칙이다. 다르알이슬람의 경계 밖에 놓여 있는 모든 나라는 그 전체로 전쟁의 영역[다르알하르브]이다. 이 수단은: 상황이 허락하는 대로 무력으로 이슬람의 영역으로 변모될 운명인 것이다. 진정한 이교도들에게 있어서 복종은 오직 알라와 그의 예언자에 대한 신앙으로 개종하는 형태로만 이루어질 수 있다. 이슬람이 인정한 종교를 고백하는 자는 이슬람 국가의 권위를 최고 정부로 인정하는 데 국한된다."

지하드

1915년 1월 허그론제는 네덜란드의 유명 학술지 '데지드'에 '독일에서 만들어진 성전'이라는 기사를 실었다. 이 글은 제1차 세계대전의 도덕적 해이를 규탄하는 유럽문화에 대한 강박관념이다.허그론제는 1914년 오스만 정부가 지하드를 선포한 것에 대해 독일과 동양의 학자들을 비난했다. 그는 독일 오리엔탈리스트들이 이슬람 사회의 현대화 목표를 훼손하고 있다고 비난했다. 허그론제에 따르면 그 전쟁은 이슬람교도들이 통제할 수 없는 세력들의 결과였다. 그는 무슬림이 진보할 수 있는 능력이 있으며 '종교적 평화와 사상의 자유'라는 사상을 '투르크'와 공통적으로 가지고 있었다고 주장한다. 그는 지하드를 중세적인 현상으로 보고 1908년 혁명이 이 중세주의를 종식시켰다고 보았다. 그는 "칼리프하이트의 페티시" (그리고 관련 지하드)는 유럽의 압력에 의해서만 부활을 경험한다고 말한다. 기사에서 공격을 받은 칼 하인리히 베커와의 우정은 결과적으로 심하게 긴장되었다.[16]

그는 다음과 같이 쓰고 있다.

이슬람의 운명이었던 이 지함 또는 거룩한 전쟁의 교리가 과거에 그것의 위대함과 명성에 크게 기여했더라면 현대에 이르러서는 가장 큰 어려움을 겪었어야 했다... 고려를 하는 단 한 명의 모슬림 선생님도 중세의 이러한 [이슬람] 법칙을 폐지된 것으로 간주하는 꿈을 꾸지 않는 한, 반면 [이슬람] 사람들의 상당수는 몇 세기 전에 만연했던 조건들을 회복하려는 가장 강력한 성향을 보이는 반면에, 그렇게 하는 것이 불가능하다는 것은 오래 지속되는 것이 아닌가, 아무리 우리가 그렇게 조바심을 내더라도 말이다.o 이슬람과 다른 종교와의 관계에 대한 판단을 내릴 때 지함은 우리의 계산에서 생략한다. 모하메드 교사들에 의해 지하드 교리가 해석되고 국민의 미사에 의해 덜 체계화된 형태로 받아들여지는 방식은 이슬람이 이 방향에서 주어진 시간이나 장소에서 어떤 진전을 이루었는지에 대한 탁월한 지표를 제공하는데, 이슬람은 현대의 정치적 조건에 의해 점점 더 강력한 힘으로 몰리고 있다. 결국 그것은 전적으로 그 힘에 굴복해야 한다; 그것은 솔직히 지하드의 교리를 버리고 메시아나 마흐드인이 세상을 개혁하러 올 마지막 날을 존중하는 사실상 무해한 교리를 지켜야 한다. 그렇다면 이슬람은 영원한 구원이 이루어질 수 있는 수단으로서 또 다른 교리교와 또 다른 의식을 유지하는 한 다른 교리교와는 다를 것이다. 그러나 그날이 오기 전에 이슬람의 마지막 정치적 거점이 아마도 유럽의 영향력 아래에 놓였을 것이고 덜 문명화된 모든 모하메드 국민들은 강력한 유럽 정부의 통제에 복종하지 않을 수 없었을 것이다.[17]

기말년

라이덴에 있는 스누크 허그론제의 무덤

네덜란드로 돌아간 스누크는 라이덴 대학의 아랍어, 아체네어, 이슬람 교육 등 여러 교수직을 수락했다. 그는 계속해서 수많은 정교한 학문적 연구를 생산했고 아랍 세계와 이슬람 종교와 관련된 모든 문제에 대한 국제적인 권위자가 되었다. 긴급한 문제에 대한 그의 전문가의 조언은 종종 다른 유럽 국가들에 의해 추구되었고 그의 작업의 상당 부분은 이미 a.o로 번역되고 있었다. 독일어, 프랑스어, 영어. 1925년에는 중동의 최고 대학인 카이로에 있는 명문 국립 이집트 대학에서 교수직을 제안받기도 했다. 1927년에 그는 렉터 마그니쿠스와 교수에서 물러났지만, 1936년 라이덴에서 죽을 때까지 조언자로서 활동했다.[18]

스누크는 학창시절과 그 이후 진보적인 식민지의 조언자 겸 비평가로 남아 있었다. 네덜란드와 인도 간의 항구적인 관계의 난제를 해결하기 위한 그의 개혁적 비전은 결사의 원리에 바탕을 두고 있었다. 이러한 미래협회를 이루고 네덜란드 동인도제도의 기존 이원론적 지배구조를 종식시키기 위해 그는 토착 지배 엘리트들의 서구 교육을 통한 자율성 증대를 주장했다. 1923년 그는 "토착민들의 도덕적, 지적 열등감이라는 개념으로 타파해야 한다"면서 "자유롭고 대표적인 민주체제와 최적의 자치권"을 허용해야 한다고 주장했다. 네덜란드의 보수적인 요소들은 위트레흐트에 있는 식민지 공무원을 위한 대안 학교에 자금을 지원함으로써 반응을 보였다. [18]

원천

라이덴 대학교가 물려받은 크리스티안 스누크 허그론제 집.

이슬람과 관련된 스누크 허곤제의 연구와 식민지 정책에 관한 주요 자료는 헤이그에 있는 '국가기록원'이 관리하는 '식민지부'의 기록보관소에서 확인할 수 있다. 기록물에는 총독부의 모든 결정, 모든 식민지 장관의 우편 보고서, 그리고 모든 정부 법과 규정이 포함되어 있다. 또한 자카르타에 있는 인도네시아 국립문서보관소와 레이든에 있는 '동남아시아 카리브해 연구소의 왕립연구소'(KITLV)와 레이든 대학 도서관에서 자료를 이용할 수 있다.[5]

Snuck Hurgronje의 기록, 통신, 사진들은 Leiden 대학 도서관에서 이용할 수 있고 디지털 컬렉션을[19] 통해 디지털로 접근할 수 있다. 그의 사진들 중 일부는 현재 하지 칼릴리 컬렉션과 순례자의 예술의 일부를 형성하고 있다.[20][21]

대학 개혁에 전념하는 라이덴 대학 기금(Leids University Fund, Leids Universities Fondon [nl])은 스누크가 대학에 기증한 집인 '스누크 허그론제후이스'에 있다.

갤러리

  • 수마트라 팔렘방에서 메카로 가는 무슬림 순례자들. 1884년 제다의 네덜란드 영사관에서 스누크 허그론제에 의해 사진 찍혔다.

  • 메카로 가는 길에 카이 암본과 말루쿠 제도의 반다 섬에서 무슬림 순례자들이 몰려들었다. 1884년 제다의 네덜란드 영사관에서 스누크 허그론제에 의해 사진 찍혔다.

  • 메카로 가는 수마트라의 맨도링에서 무슬림 순례자들. 1884년 제다의 네덜란드 영사관에서 스누크 허그론제에 의해 사진 찍혔다.

  • 메칸 상인(오른쪽)과 그의 서커스 노예. 제목이 붙은 'Vornehmner Kaufmann mit sainem cirkaschen sklaven' [Distanguished markers and his circassian slaven], 1888년.

작동하다

  • Christiaan Snouck Hurgronje (1888). Mekka. 1. Haag: M. Nijhoff.
  • Christiaan Snouck Hurgronje (1889). Mekka. 2. Haag: M. Nijhoff.
  • Christiaan Snouck Hurgronje (1913). The Holy War "Made in Germany". New York: G. P. Putnam's Sons.

참조

주석 및 인용문

  1. ^ Algadri, Hamid (1994). Dutch Policy Against Islam and Indonesians of Arab Descent in Indonesia. LP3ES. ISBN 978-9798391347.
  2. ^ "Snouck Hurgronje, Seorang Agnostik & Munafik Tulen (bag 1)" (in Indonesian). 19 May 2013. Retrieved 3 September 2014.
  3. ^ Carvalho, Christina (2010). Christiaan Snouck Hurgronje: biography and perception (Thesis). Universiteit van Amsterdam. Archived from the original on 4 September 2014. Retrieved 3 September 2014.
  4. ^ "C. Snouck Hurgronje (1857–1936)". Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences. Retrieved 30 July 2015.
  5. ^ Jump up to: a b c d e Knaap, G.J. 온라인: [1]
  6. ^ Van Koningsveld, P.S. Snouck Hugronje 가명 Abdoel Ghaffar: enige historyisch-knittekenen, (Leiden, 1982년)
  7. ^ Van Koningsveld, P.S. Snouck Hurgronje의 "Izhaar oel-Islam": een veronachzaamd side van de cooroliale geschedenis, (라이덴, 1982년)
  8. ^ 영어 번역 J.H.모나한,브릴:라이든 등 2007(Reprint), 페이지 7
  9. ^ in: The Moslem World, Volume 19 (1929), 페이지 221–235, 여기: 페이지 232–3
  10. ^ 샤하브 나마, 라호르: 상이-멜 출판물, 제4판 2013, 페이지 376
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참고 문헌 목록

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  • Reid, Anthony (2005). An Indonesian Frontier: Acehnese & Other Histories of Sumatra. Singapore: Singapore University Press. ISBN 9971-69-298-8.
  • Vickers, Adrian (2005). A History of Modern Indonesia. New York: Cambridge University Press. pp. 10–13. ISBN 0-521-54262-6.
  • Le tour du monde - Nouveau 저널 des voyages "Voyage á la Mecque" Revue N° 1675년 2월 18일 파리에 의해 1893년 2월 18일 출판되었다.

외부 링크