아트마니마잔
Atmanimajjan 제3판(1959년)의 표지, 디루바이 태커 편집 | |
| 작가 | 마닐랄 드와비디 |
|---|---|
| 원제목 | આત્મનિમજ્જન |
| 나라 | 영국령 인도 |
| 언어 | 구자라티 |
| 장르. | 가잘, 노래, 바잔, 운율시 |
발행일자 | 1895 |
| OCLC | 46352716 |
| 891.471 | |
앳마니마잔(pronounced[a.tmə.ni.mə).ɟɟn] 
(듣는다) (자아에 빠져 죽다)transl.는 인도의 작가 마닐랄 드와베디가 구자라티에 있는 1895년 시집이다. 이 시집의 시들은 마닐랄의 철학적 사고의 핵심이었던 아드바이타(비이중) 철학의 영향을 많이 받는다. 구자라티 시에서는 독특하게, 각각의 시마다 마닐랄이 긴 해설을 써서, 그것을 아드바이타 철학의 관점에서 해석했다.
이 시들은 낭만적인 분위기, 철학적 내용, 다양한 시적 형태로 주목받았다. 마닐랄의 가장 잘 알려진 시인 '아마르 아샤'(영원한 희망)는 마하트마 간디가 평론한 것으로, 마하트마 간디는 이 시를 남아프리카 공화국의 인디안 오피니언에 게재했다.
출판이력
1876년 마닐랄이 입학시험에 합격하자 101편의 시집 《식샤샤타크》를 발표하여 도덕적인 어조로 썼다. 동료 시인 발라산카르 칸타리아(클란트)에게 바쳤다. 1887년 마닐랄은 프레마지반(Life of Love)이라는 제목으로 11편의 시를 직접 쓴 해설을 출판하였다. 7년 후, 그는 아베도르미(오네티스의 에스티지)라는 제목으로 또 다른 11편의 시집을 출간했다. 마닐랄은 또한 1895년 6월 말 이전에 작곡된 40편의 시로 구성된 아트마니마지마잔(자아의 드로잉)을 출판하기도 했다. 프레마지반과 아베도미 22편, 미샤드바니 15편, 자바니카 2편, 우파하르(기프트) 1편 등이었다.[1]
마닐랄은 1898년에 죽었다. 1914년 동생 마드하블랄 드와베디(Madhavlal Dwivedi)가 아트마니마지마잔 2판을 출간했다. 1895년과 1898년 사이에 작곡된 5편의 시가 추가로 수록되었다. 1959년 구자라티 작가 디루바이 타케는 이 책의 제3판을 출판했는데, 여기에는 마닐랄의 친필 일기장에서 가져온 이전에 출판되지 않은 시 10편이 더 포함되어 있었다.[1]
내용물
시는 그렇지 않으면 우리의 총체적인 본성의 가장 훌륭한 본질이다; 그것은 우리의 생각을 정화시키고 우리의 감정을 승화시키는 불이다; 그것은 우리가 과거와 미래를 현재와 혼합할 수 있게 해주는 것이다.
— Manilal Dwivedi; preface in Abhedormi (Ecstasy of Oneness)[2]
마닐랄의 시적 이상은 구자라티 작가 및 시인 나르마드와의 연대에 영향을 받았으며, 또한 영국 시에 대한 자신의 철학적 전망과 연구에도 영향을 받았다. 마닐랄은 그의 저널인 프리얌바다(더 늦게 수다르산)에서 그의 시들 중 많은 수가 자신의 강렬한 개인적 경험에서 비롯되었다고 썼다.[2]
그가 시를 쓰는 22년(1876–1898) 동안, 마닐랄은 다양한 시적 형식을 시도했다. 아트마니마지잔은 운율적인 시적 작곡 외에도 가잘, 노래, 바잔 등을 포함한다.[2]
마닐랄의 시는 30여 편으로 대다수가 노래다. Of these, according to Dhirubhai Thaker, "Gagane aaj premni zalak chhai re" (Glimpses of love cover the sky today), "Drig ras bhar more dil chhai rahi" (Lovely eyes pervade my heart), "Udi ja tu gafel gabhara" (Fly away, you gullible weakling!), "Sachi Balam priti na bane" (Oh my dear, true love is impossible), "Prit Vashkarni Vidya janjo" (Know i확실한 것은 사랑은 최면과학이다), 아메 베라기 자나나 베라기(우리는 태어날 때부터 고행자, 고행자, 고행자)는 아드바이타 철학의 뛰어난 표현이다.[2]
해설
마닐랄은 그의 시를 통해 전파하고자 했던 Advaita 철학의 주창자였다. 이를 위해 그는 각 시에 장문의 해설을 덧붙였는데, 이 해설을 통해 그는 세속적인 경험을 아드바이타 철학의 관점에서 해석하려고 시도했다.[2]
마닐랄은 예를 들어 수피즘의 낭만적인 용어를 사용하여 육체적 사랑을 전하기 위해 가잘의 시적 형식을 사용했다. 태커에게 있어서, 해설 없이 홀로 가잘을 읽는 것은 독자들에게 "낭만적인 사랑의 깊은 고뇌와 강렬함, 스릴을 느낄 수 있게 한다"[2]고 말한다. 태커는 이러한 가잘을 베단타적 관점에서 해석하고 가잘스의 감정적, 미적 매력을 훼손하는 의도치 않은 결과를 초래하는 논평들을 묘사하고 있다. 태커의 말에 "아드바이타의 선교사 마닐랄은 시인 마닐랄을 무색하게 했다. 결국 시의 섬세한 구조는 베단타 철학의 무게에 짓눌리게 된다."[2]
수신 및 비판
타케르는 마닐랄이 현대 구자라티 시에 기여한 것은 그가 아트마니마지잔을 통해 가져다주는 철학적 진지함의 손길에 있다고 생각한다. 그는 주관적인 감정을 보편적인 경험으로 변형시킨 시의 우수 사례로 시 '드릭 라사바르'를 인용한다.[2]
태커는 마닐랄이 그의 시 하나하나에 해설을 덧붙이는 것은 구자라티 시사에 있어서 독특한 것이라고 지적한다. 이에 대해 그는 다음과 같이 논평한다.
[마닐랄]이 장문의 해설을 덧붙여서 그의 케발라드바타(아바타) 철학의 범위 안에서 그의 시의 범위를 제한하려 하지 않고 산문처럼 그 분야에서 자유롭게 움직였다면 그는 현대 구자라티 시의 역사에서 중요한 자리를 차지했을 것이다. 그러나 그가 남긴 몇 안 되는 작품들은 낭만적인 분위기, 철학적 내용, 다양한 시적 형식 등을 고려해 시를 사랑하는 사람들에게 인정받고 있다.[2]
그의 시 "우파하르"(기프트)와 "잔마디바스"(생일)에서 산스크리트 프로소디에서 1미터 떨어진 프리트비(Prithvi)로 마닐랄 실험과 그의 시적 사고와 감정을 표현했다. Takar의 관점에서 Manilal은 이 "무법"을 성취한다. 타카는 발완트레이 타코레의 시에서도 같은 종류의 실험이 발견된다고 언급하면서, 비록 타코르가 맹목적으로 마닐랄을 모방하지는 않았지만, 이 점에서 마닐랄은 타코레의 전신이라고 말한다.[2]
구자라티 평론가 트리부반다스 루하르(순다람)는 비판적인 작품 아르바친 카비타에서 '프레마지반'과 '아베도미'를 구자라티 시 최고의 가사로 꼽았다.[3]
아트마니마즈잔에는 12개의 가잘이 들어 있는데,[3] 그 중 비평가 치만랄 트리베디, 비제이레이 바이디야, 태커가 '키스마트'(데스티니), '안난도미', '제임 이스크'(사랑의 컵), '아하! 후 에칼로" (오, 나 혼자), 마닐랄의 가장 훌륭한 인물로는 "아마르 아샤"(영원한 희망)가 있다.[2][4][5] 가잘 "아마르 아샤"는 구자라티어로 인기를 끌었다. 마하트마 간디는 남아프리카에 있는 동안 그것에 대한 리뷰를 썼고, 그것을 자신의 잡지 '인도적 의견'에 실었다.[6] 비평가 만수클랄 자베리는 "아마르 아샤"를 "구자라티 시의 보석"[7]이라고 부른다.
참조
- ^ a b Dwivedi, Manilal (2000) [1895]. "संपादकीय [Editor's Introduction]". In Thaker, Dhirubhai (ed.). Ātmanimajjana આત્મનિમજ્જન. M. N. Dvivedī Samagra Sāhityaśreṇī–3 (in Gujarati). Gandhinagar: Gujarat Sahitya Academy. p. 9. ISBN 81-7227-075-5.
- ^ a b c d e f g h i j k Thaker, Dhirubhai (1983). Manilal Dwivedi. Makers of Indian Literature. New Delhi: Sahitya Akademi. pp. 80–83. OCLC 10532609.
- ^ a b Luhar, Tribhuvandas 'Sundaram' (1946). Arvācīna Kavitā અર્વાચીન કવિતા [Modern Poetry] (1st ed.). Ahmedabad: Gujarat Vernacular Society. pp. 173–174. OCLC 9732439.
- ^ Trivedi, Chimanlal (1963). Ūrmikāvya ઊર્મિકાવ્ય [Lyrics] (1st ed.). Surat: The Pipular Book Store. pp. 185–186.
- ^ Vaidya, Vijayray (August 1973). Gujarātī Sāhityanī Rūparekhā ગુજરાતી સાહિત્યની રૂપરેખા [An Outline of the Gujarati Literature]. Vol. 2. p. 43. OCLC 19950462.
- ^ Thaker, Dhirubhai (1956). Manilāla Nabhubhāi: Sāhityasādhana મણિલાલ નભુભાઇ: સાહિત્ય સાધના [Works of Manilal Nabhubhai] (in Gujarati). Ahmedabad: Gurjar Grantharatna Karyalay. pp. XV–XVI. OCLC 80129512.
- ^ Jhaveri, Mansukhlal Maganlal (1978). History of Gujarati Literature. New Delhi: Sahitya Akademi. p. 102. OCLC 639128528.
