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마닐랄 드와비디

Manilal Dwivedi
마닐랄 드와비디
Manilal Nabhubhai Dwivedi.jpg
태어난마닐랄 나부바이 드위베디
(1858-09-26)26 1858년 9월
나디드, 봄베이 대통령, 영국 인도
죽은1898년 10월 1일(1898-10-01) (40세)
나디드, 봄베이 대통령, 영국 인도
직업
  • 작가
  • 철학자
  • 사회 개혁가
언어구자라티
국적인디언
교육BA
모교엘핀스턴 대학교 (1877–1880; 학사)
기간판디트 유가
주목할 만한 작품
년 활동1876–1898

Manilal Nabhubhai Dwivedi ([məilal nəbʰʰai dvivedi] 오디오 스피커 아이콘(듣기); 1858년 9월 26일 ~ 1898년 10월 1일)는 영국 인도 출신의 구자라티어 작가, 철학자, 사회사상가로, 일반적으로 문학계에서는 Manilal로 일컬어진다.그는 19세기 구자라티 문학의 실세였으며, 여성의 지위, 자녀 결혼, 과부 재혼 여부 등의 문제에 초점을 맞추어 사회 개혁 논쟁에 관여하는 여러 구자라티 작가 및 교육자 중 한 사람이었다.그는 동양의 문명을 높이 평가했고, 서구 문명의 영향력에 저항했다. 이 직책은 그를 덜 보수적인 관점을 가진 다른 사회 개혁가들과 충돌하게 만들었다.그는 자신을 "종교적 노선을 따르는 개혁자"[1]라고 생각했다.

마닐랄의 글은 식민지 지배 하에서 소개된 영향력 있는 서구 모델의 도전을 받을 때 구자라티 작가들이 그들의 전통 문학, 문화, 종교를 재정립하기 위해 그들의 전통 문학, 문화, 종교를 탐구한 시기인 판디트 유가에 속한다.His works include Atmanimajjan, a collection of poems on the theme of love in the context of Advaita (non-duality) philosophy; Kanta, a play combining Sanskrit and English dramatic techniques; Nrusinhavatar, a play based on Sanskrit dramatic traditions; Pranavinimaya, a study of yoga and mysticism; and Siddhantasara, a historical critique of the w종교 철학을 설파하다샹카라의 아드바이타 철학에 대한 그의 믿음은 그의 철학적 사상의 근본적인 기초를 제공했다.그는 1893년 시카고에서 열린 제1회 세계종교회의에 초청되어 논문을 발표했지만 재정적인 고려로 인해 그의 참석은 불가능해졌다.

마닐랄의 신념은 그가 종종 그의 경험에 실망했음에도 불구하고, 남자들과 여자들과의 우정에서 완벽함과 사랑을 찾도록 이끌었다.그는 열세 살에 결혼하여 두 아이를 낳았으나, 1890년 그의 아내가 그를 떠났다.그는 여자들과 여러 차례 성관계를 가졌고, 매독에 걸린 사창가를 방문하기도 했다.그는 일생 동안 잦은 중병 소동에 시달렸으며 40세에 조로 죽었다.현대 구자라티 문학의 창시자인 나르마드는 마닐랄을 지적 후계자로 여겼다.마닐랄은 1885년부터 죽을 때까지 편집한 월간지 프리얌바다와 수다르샨의 글을 통해 나르마드의 사고방식을 상세히 설명했다.

전기

마닐랄 나부바이 드위베디는 1858년 9월 26일 구자라트 나디드에서 사토다라[A] 나가르 집안에서 태어났다.할아버지인 바일랄 데이브는 마닐랄의 아버지 나부바이에게 1만1000루피와 집을 맡겼는데, 마닐랄의 아버지 나부바이에는 돈줄과 때로는 사원 사제로 일하기도 했다.나부바이는 교육을 거의 받지 못했지만 아들이 점원으로 일할 수 있을 만큼 배우기를 바랐고, 따라서 4살 때부터 학교에 다니게 했다.[2]

Building of Elphinstone College, Bombay
마닐랄은 1880년 엘핀스턴 대학에서 미술학사를 취득했다.
Building of Shamaldas College, Bhavnagar
바브나가르 사말다스 대학교

그는 중등학교에서 좋은 성적을 보였는데, 2학년[B] 연차시험에서 1등을 하여 상을 받았다.스승이 그를 제4기준으로 승진시켰지만 마닐랄은 승진에 불만을 품고 제3기준으로 복귀해 달라고 요청했다.산스크리트어와 기하학에 능숙하지 못했고, 1875년 입학시험에서 산스크리트어를 낙제했다.그러나 이듬해 봄베이대 시험에서 제임스 테일러상을 수상하며 2위에 올랐다.[3][C]

1877년 엘프인스턴 대학에 입학하여 1880년 역사와 정치학 학사학위를 받았다.그는 아버지의 압력을 받아 월급을 벌어야 한다는 압력을 받아 대학을 나와 미술학 석사 과정을 자학사로서 마쳤다.그는 나디아드로 돌아왔고, 1880년 7월에 정부 고등학교의 조교사가 되었다.1881년 여자학교 부교육감관으로 봄베이로 전보되었다.1885년 산스크리트 교수로 바브나가르 사말다스 칼리지에 입학했으나 건강 문제로 1889년 은퇴했다.[4][5]1892년 11월부터 1893년 7월까지 구자라트의 파탄에 머물면서 자인 도서관에서 온 2천여 권의 원고 카탈로그를 준비했다.이로 인해 1893년 12월부터 1895년 7월까지 그가 이끌었던 바로다 주 고고학부가 설립되었다.[4][6]

마닐랄은 나디아드에서 1889년 인도국민회의 봄베이 대회 대표였다.1890년에 그는 케다 지구 의회 위원회의 비서로 선출되었고, 그 해에는 봄베이 대학과 펀자브 대학 모두에 의해 BA와 MA 시험의 산스크리트 시험관으로 채용되었다.그는 1892년까지 두 직책을 모두 유지했으며, 1891년부터 1893년까지 나디드 시립 학교 위원회의 위원장을 지냈다.[7]

마닐랄의 전기 작가인 디루바이 태커는 마닐랄이 인상적인 성격을 지녔으며 키가 크고 외모가 잘생겼다고 언급했다.그는 습관적으로 긴 외투와 브라만 스타일의 도티, 붉은 터번을 쓰고 어깨 위에 늘어뜨린 길고 헐렁한 스카프를 두르고 있었다.[8]

사생활

1871년 또는 1872년 마닐랄은 마할락스미와 결혼했다. 마할락스는 당시 13살이었고 그녀는 4살이었다.그녀는 1882년에 한 명, 1887년에 다른 한 명 등 두 아들을 낳았지만 결혼은 불행했고 자주 부모님의 집으로 돌아와 1890년에 마닐랄을 영구히 떠났다.마닐랄은 완벽한 애정 관계라는 생각에 사로잡혀 있었고,[D] 친구들이 우정을 다른 관계보다 더 중요하게 대하기를 기대하며 친구들에게 요구하고 있었다.그 결과 생긴 스트레스로 그는 몇 번의 우정을 잃었다.그는 여자 친구들에게도 똑같이 요구했고, 어떤 경우에는 섹스를 포함하기도 했지만, 또 한편으로는 결과에 실망하기도 했다.그는 봄베이에 있는 동안 지인의 아내와 사랑에 빠졌고, 매일 그녀와 몇 시간을 보냈다.그는 그녀를 위해 시를 썼지만, 관계를 포기하고 바브나가르로 떠났다. 그는 그가 그녀의 유일한 애인이 아니라는 것을 알게 되었다.또 다른 불륜은 봄베이 여학교의 선생님인 디왈리바이와 있었다; 마닐랄은 처음에는 그녀를 거절했지만 그녀는 그에게 일련의 러브레터를 보내면서 끈질기게 버텼고, 마침내 그는 서면 서신에 동의하면서 답장을 썼다.그러나 그는 직접 만나기를 거부했고 그녀는 1886년 1월 결핵으로 사망했다.마닐랄이 자신의 잡지 프리얌바다에서 그녀에게 남긴 부고는 냉정했지만, 그의 일기에는 그가 그녀에게 대답하지 않은 것에 대한 그의 후회가 기록되어 있다: "거짓말이야, 넌 대답도 하지 않았고, 즐길 수도 없었어!"[9]디왈리바이의 편지는 1936년 11월 월간 구자라티 카우무디호에 암발랄 푸라니에 의해 처음 출판되었다.그것들은 마닐랄의 자서전 아트마브리탄타에서 부록으로 재현되었다.[10]

1891년 마닐랄은 제자 초투의 아내인 람락슈미와 불륜을 시작했는데, 2년 반 동안 계속되었다.초투의 정부인 라디와도 잠깐 정사를 했다.[11]그는 자서전에서 절친한 친구의 아내, 아내의 이모, 직장을 구하는 여성, 지역 여성, 여러 명의 매춘부, 하인, 절친한 친구의 딸과 성관계를 맺었다고 시인했다.[12]

이 시점에서 나는 내 인생의 주된 탐구는 순수한 사랑의 중심지를 찾는 것이었다고 진술할 것이다.만약 그런 중심지가 여자라면, 특히 아내라면, 훨씬 더 좋다.그러나 여자가 없는 상황에서 그런 친밀감이 남자와 맺어질 수 있다면, 그것은 내 목적에 너무 부합하는 것이다.나는 오직 이 목적을 염두에 두고 우정을 갈망했다.우정에서 나는 나 혼자만의 사랑의 대상이 되어야 한다고 주장했다.나에게 사랑은 완전한 정체성, 즉 자신의 자아를 잊고 그렇게 함으로써 절묘한 쾌감을 느끼게 하는 정체성을 의미했다.나는 섹스가 아닌 사랑에 대한 나의 갈증을 충족시키기 위해 몇몇 여자들을 우연히 만났지만, 그 결과 나는 남녀 모두에게 실망했고, 그 결과 내 사랑은 그리움으로 바뀌었다.

— Manilal Dwivedi, Atmavrittanta (1979)[13]

장기적인 건강 문제 및 사망

마닐랄은 자서전 아트마브리탄타에서 대학 시절 사창가를 찾았고, 그 결과 매독에 걸렸다고 말한다.[14]1877년 초임기에 접어들면서 성기 성기가 있다는 것을 알게 되었지만 매독과 장기적 효과에 익숙하지 않아 스스로 치유되면서 치료를 받지 못했다.이후 심한 류머티즘을 앓았다.[15]

그로부터 4년 후 다시 음경 궤양을 앓기 시작했고 이듬해인 1882년경에는 손발 양쪽에 낭종이 생기는 등 온몸에 2차 매독성 병변이 발진했다.그는 이 고통스러운 상태를 1년이 훨씬 넘도록 참았고, 결국 안도감을 얻었다.[16]1886년 증상이 다시 나타나자 3차 매독을 앓고 있다고 진단한 의사와 상담을 했다.병의 진행으로 콧구멍과 부비강 등이 궤양에 빠졌고, 호흡기 손상이 더 심해졌다.편도선과 부드러운 미각의 감염으로 인한 부식성 효과 때문에 발현력이 떨어져 음식을 삼키기 어려웠다.이후 2년 동안 봄베이와 나디아드에서 치료를 받았고 판 이식 수술에 성공한 후 1888년까지 증상이 약간 완화되는 경험을 했다.비록 그의 고통스러운 코와 목 궤양이 지속되고 봄베이에서 후속 치료가 필요했지만, 이 수술은 그가 말을 회복하고 바브나가르에서 다시 일할 수 있게 해주었다.[17]마닐랄의 자신감은 1889년 1월까지 완치가 가능하다고 확신할 정도로 돌아왔고, 실제로 6월에는 일반 건강과 말하기 능력 모두에서 현저한 향상을 경험했다.[18]

1898년 9월 황달과 늑막염에 걸렸다.그는 1898년 10월 1일 아침 나디드 자택에서 글을 쓰다가 사망했다.[8]

철학과 사회개혁

마닐랄은 오직 브라만만을 궁극적으로는 진짜라고 여기는 힌두 철학자 학교인 [19]아드바유대주의의 신봉자였다.[20][21]그는 자아와 신은 어떤 면에서도 다르지 않다고 믿었고, 그는 Bhagavad Gita가 Advaitive의 철학적 선구자라기보다는 이런 관점을 가르친다고 주장했다.[E]그는 종교적인 관례로서 세계로부터의 철수는 잘못된 것이며, 대신 자신의 의무를 다하고, 세상의 사랑을 위해 자신을 희생해야 한다고 믿었다.자아와 세계 사이의 이원론 없이는 자기 희생은 자신의 보상이 되고, 세속적인 보상에 대한 기대도 없다. 대신 영혼은 자신과 세계가 다르지 않다는 것을 발견하는 데 있어서 '자기 실현의 기쁨'을 받는다.[19]

마닐랄의 신념은 그의 윤리와 당대의 사회개혁 문제에 대한 접근법의 기초였다.[22][23]19세기 후반까지 봄베이·구자라트에는 나르마드·달파트람·카르산다스 물지·나비드람 판디야 등 초기 구자라티 작가들을 포함한 사회 개혁 운동이 잘 전개되었다.[24][25]"근대주의자들"인 많은 개혁자들은 전통적인 관습을 버리고 서구의 관행을 채택하기를 원했는데, 이는 태커의 말에 의하면 여성에 대한 동등한 권리, 카스트 제한 철폐 등을 지향하는 "외부 개혁"이었다.[26]마닐랄은 '국가 노선을 따르는 개혁'[25]을 신봉한 부흥주의자로 알려진 이 운동에 대한 정통적인 반응과 연관되어 있었다.

마닐랄은 종종 구습에 비판적이었지만 진정한 개혁은 단순히 인도 문화를 버리는 것으로 시작되어서는 안 된다고 주장하였다.[26] K.M.문시의 말에 의하면 그의 메시지는 "서구에 대한 항복은 없다"[1]는 것이었다.사회 개혁가들의 많은 안건에 대한 그의 격렬한 반대에도 불구하고, 그는 종교 사상의 개혁이 적절한 사회 개혁으로 이어질 것이라고 믿었기 때문에 자신을 "종교적 노선을 따르는 개혁가"인 개혁가라고 그는 말했다.[26][1]예를 들어, 그는 사회적 행동에 대한 카스트 제한에 반대하는 사람들과 동의했지만, 누군가의 카스트에 대해 숨기거나 거짓말을 함으로써 이 목표를 달성하는 것을 찬성하지 않았다.[26]그는 카스트 제도가 해롭기는 했지만 사회 차별이 다른 형태로 계속되기 때문에 근본적인 사회적 태도를 바꾸지 않고 폐지하는 것은 실패할 것이라고 주장했다.[27]

마닐랄의 접근방식과 근대주의자들의 접근방식의 차이는 1880년대 결혼 풍습 논란에서 뚜렷이 드러났다.[28]1885년에 마닐랄은 그의 수필인 나리 프라티슈타를 출판했다.그는 이 수필에서 예비 남편이 베드로사후 사망하더라도 결혼 전에 전통적으로 금지되어 [29]있던 과부결혼에 반대했으며,[30] 자신의 도덕적 의무를 이해하는 여성은 과부가 되면 재혼을 원하지 않을 것이라고 주장했다.[29][29]개혁가 베흐람지 말라바리는 합법적으로 여성의 동의 연령을 제정하고 과부 재혼을 찬성하는 입법을 하도록 정부를 움직이려 하고 있었다.[31][32][28]마닐랄은 힌두교 간의 결혼은 세속적인 행위라기보다는 종교적인 행위라고 믿었고,[33] 따라서 정부는 무엇이 옳은지를 결정할 입장이 없었다.[34]그와 말라바리는 인도 지지자와 인도 관객의 페이지에서 6개월 동안 지속된 이 문제에 대해 대중적인 의견 차이를 보였다.말라바리는 마닐랄이 이에 반대하는 것을 포기하도록 설득하려 하였으나, 마닐랄은 거절하였다.[31]정통 힌두교인들의 교육 Baug[F]에서 이러한 문제들 문제를 논의했다 모임이 정부의 도움 결혼 풍습에 관하여;한 시도지만 정부가 관여할 수 없다고 결혼 풍습에 변화를, su할 수는 없었다 것이 필요한 것을 인정할 이 진술을 수정하는 것은 환영 받지 않았다는 결론을 내렸다.pport. 마닐랄은 마드하브 바우그 회의를 옹호하면서 정부가 변화를 강행하는 것은 잘못된 것이라고 주장했다.[35]대신에 마닐랄은 경전을 읽으면서 과부 결혼 규칙의 변화에 대한 지지를 발견했는데, 그것은 법전과 행위에 관한 저작인 파라샤라스미리(Parasharasmriti)의 문장을 논쟁적으로 해석함으로써, 아직 결혼하지 않은 약혼한 여성이 의도된 남편이 죽으면 다른 남자와 결혼할 수 있다고 주장했다.[30]

마닐랄이 보기에 자녀 결혼은 해로웠지만 그런 결혼생활을 하는 여자가 사춘기 전에 실제로 남편의 집에 가는 일은 드물었고, 그는 개혁가들이 지지를 얻기 위해 문제를 과장하고 있다고 느꼈다.[28]뤼카바이 사건이 공론화된 것은 마드하브 바우그 회의 논란 때였다.룩마바이는 열세 살에 결혼했지만, 남편과 함께 9년 동안 살기를 거부했었다.그녀의 남편은 그녀와 함께 살도록 강요하기 위해 소송을 제기했고, 봄베이 고등법원은 그에게 유리한 판결을 내렸다; 마닐랄은 개혁주의자의 입장을 공격하는 기사를 썼고, 이것은 그를 모더니스트들과 더욱 소원하게 만들었다.[36]

라만바이 닐칸트 등 개혁파들은 마닐랄의 보수주의에 대해 목소리를 높였다.[37]마닐랄은 프라스타나 사마지가[G] 기독교로부터 초월적 창조자로서 신의 개념을 수입한 것에 대해 비판했는데, 그에 따르면 '아리아달마(인도 종교)' 제5판이었다.닐칸트는 프라사나 사마지를 대표하여 마닐랄과 종교, 철학, 사회 개혁, 교육, 문학에 관련된 수많은 주제에 대해 7년 동안 논쟁을 벌였다.마닐랄의 수다라샨과 닐칸트의 냐나수다에 실린 그들의 공개토론은 구자라트의 성찰문학사에서 유례없는 것으로 평가된다.[38][39]

전반적으로 마닐랄은 근대주의자들의 접근법과 고립된 문화적 정통성 둘 다에 대해 비판적이었다. 그는 "구파와 신파 사이에는 반목이 없다"고 주장했다.두 가지 모두 본질적인 자질이다.이 두 가지가 함께 섞이지 않으면 세상은 계속될 수 없다."[32]카스트제도와 전통적 결혼 풍습, 인도 사회의 남녀 불평등 등이 해결해야 할 문제라는 신념에도 불구하고 근본적 문화적 종교적 신념을 다루지 않는 입법 개혁을 지지하지 않으려는 그의 마음이 그를 보수주의자로 낙인찍게 만들었다.[40]

사회개혁단체

15세 때 친구들과 함께 나디아드에서 작은 지역 단체 프라르타나 사마지를 창단하였다.봄베이에서 그는 구자라티 졸업생들의 모임인 구자라트 사회연합과 인연을 맺었다.그는 메스머리즘과 신비주의에 깊은 관심을 가졌다.그는 최초의 테오소피셜 소사이어티 회장인 헨리 스틸 올콧 대령과 접촉하여 1882년 회원이 되어, 그 소사학에 관한 기사를 연재하였다.[41]

마닐랄은 1850년에 설립되었지만 활동이 뜸해진 사회 개혁 문제에 관심이 있는 봄베이 지식인들의 모임인 부처 바르다크 사바의 비서였다.마닐랄은 그의 친구 만수크람 수리아람 트리파티의 제안으로 그것을 다시 시작하였고, 그 단체의 활동은 후에 마닐랄을 사회 개혁 분야에서 그의 후계자로 본 나르마드와 접촉하게 되었다.[42]

작동하다

추가 정보:마닐랄 드위베디의 작품 목록

마닐랄의 저술은 구자라티 작가들이 식민지 지배가 가져온 서구 문화의 도전을 받았을 때 현대 인도의 정체성을 재정립하기 위해 전통 문학, 문화, 종교를 탐구했던 시대인 판디트 유가에 속한다.[43]그의 작문 경력은 1876년 시 《식샤 샤타크》로 시작되어 죽을 때까지 계속되었다.[44]그는 거의 모든 대중적 형식에 기여했고 시, 연극, 수필, 영어 소설의 각색, 서평, 문학 비평, 연구, 편집된 작품, 번역, 편찬에 기여했다.그의 자서전은 1979년이 되어서야 출판되었다.그의 산문 저술은 수다르산 가디야왈리(1909년)에서 수집되었다.그는 Advaita 철학의 주창자였다. 그는 일생 동안 Advaita Vedanta의 문맥에서 인간의 삶과 문명화의 모든 측면을 해석하면서 [4]이 주제에 관한 여러 기사와 책을 썼다.[45]

문학 작품

1882년 마닐랄은 그의 희곡 칸타를 출판했다.[4]산스크리트 드라마와 셰익스피어 비극이 융합된 이 연극은 구자라티 드라마에서 최초의 비극적인 영웅을 낳았다.[46]마닐랄은 뭄바이 구자라티 나탁사의 의뢰로 또 다른 희곡인 누신하바타르(1896년)를 썼다.힌두교 신화 에피소드를 바탕으로 하였으며, 그가 죽은 후 1899년에 무대에 올랐다.[45]

아마르 아샤, 마닐랄 드위베디가 쓴 가살.

마닐랄은 자신의 시집 아트마니마지마잔(1895)을 사랑을 주제로 한 자신의 경험을 바탕으로 했다.[47]주로 페르시아 수피스의 스타일로 가잘스로 이루어져 있었다.페르시아어의 오용과 같은 언어의 결함에도 불구하고, 평론가 만수클랄 자베리의 말에 의하면, 가잘의 정신을 담아내기 위해 개최되었다고 한다.그들을 통해 마닐랄은 아드바이타 베단타의 개념을 설명했고, 실망감과 사랑에 대한 갈망을 표현했다.그의 가살 "아마르 아샤"는 구자라티에서 인기가 있다.[45]

그는 에드워드 불워-리튼의 소설 자노니를 구자라티에 굴랍신(1897년)으로 각색했다.[48]태커에 따르면, "굴랍신은 영국 소설의 독특한 각색으로서, 신비한 흥미와 인간과 초인적인 성격의 희귀한 사랑 이야기로서 구자라티 문학에서 중요한 위치를 차지하고 있다"[49]고 한다.이후 물샨카르 물라니에 의해 구자라티 희곡 프라타플락슈미(1914년), 초탈랄 뤼흐데브 샤르마에 의해 시다 사티엔드라(1917년)로 각색되었다.[50][51]

그의 사후 마닐랄의 자서전인 아트마브리탄타의 원고는 마닐랄의 제자인 학자인 아난드산카르 드루프가 소장하고 있었는데, 마닐랄의 명성에 손상을 줄까 봐 출판하는 것을 결코 허락하지 않았다.마침내 마닐랄이 죽은 지 80년이 지난 1979년에 출판되었다.거침없는 성격과 혼외 성관계 등 도덕적 실수에 대한 거침없는 설명으로 물의를 빚었다.[4][52]

종교와 철학적인 글

마닐랄은 인도 철학과 힌두교의 주요 특징을 살펴보며 베단틱 철학을 구자라티 공동체에서 인기 있게 만들었다.그는 구자라티 독자들에게 그들의 종교와 문화의 기초에 대한 인식을 전했다.[53]그는 저술에서 인도의 토착문화가 서양보다 우월하다고 주장했다.그는 인도와 해외 모두에서 고대 힌두교 전통의 충실한 지지자로서 그리고 인도 철학자로서 인정받았다.[54]

바브나가르로 이사한 직후, 마닐랄은 1885년에 라자 요가('lit.모든 요가의 왕')라는 제목의 책을 영어로 출판했다.[55]이는 그가 '상식의 논리'를 주제로 한 강연과 함께 테오소포피스트 다케아람 타테야의 영어판 Bhagavad Gita에 대한 소개를 재현했다.이 책에는 그의 영어판 바키사누바와 아파록사누부티도 실려 있었다.바브나가르에서 마닐랄과 만나 긴 대화를 나눈 영국의 동양학자 에드윈 아놀드는 책의 내용과 명료함에 감탄했다.[H]출판 직후 마닐랄은 1886년 12월에 열릴 예정이었던 제7차 비엔나 동양학회에서 연설할 것을 초청하는 편지를 받았다.그러나 사우라슈트라(Saurashtra)의 정치요원은 마닐랄(Manilal)을 다른 후보인 R. G. Bhandarkar(R. G. Bhandarkar)로 교체하기로 결정했다.[56]마닐랄은 후기 동양의회 의원들을 위해 두 개의 글을 썼는데, 첫째는 1889년 스톡홀름에서 열린 제8차 동양의회를 위해 쓰여진 청교도(철학 구절 공생학)와 또 다른 하나는 1892년 런던에서 열린 제9차 동양의회를 위한 자인철학에 관한 것이었다.그는 두 번째 기사로 상장을 수여받았다.[57][58]

마닐랄은 자기 시대의 서구화된 개혁운동에 대한 대응책으로 두 권의 책을 썼다.첫째, 프라나비니마야에는 힌두 철학에 따른 영적주의의 실제적인 표현이 들어 있었다.1888년 8월 2일부터 9월 9일까지 쓰여 12월에 출판되었다.그것은 메스머리즘을 다루고 요가와 신비주의에 대한 연구를 제시한다; 그것은 메스머리즘과 요가의 유사성을 확립하고 물질주의에 대한 영적주의의 우월성을 확립하기 위해 노력한다.[45][59]

두 번째 책인 싯단타사라(Siddhantasara)는 다른 세계 종교의 맥락에서 아드바이타 철학의 이론적 측면에 대한 담론이었다.마닐랄은 프라나비니미마야 직후부터 이 글을 쓰기 시작했는데, 비록 병으로 인해 작업이 지연되었다.1889년 3월에 완성되어 6월에 출판되었다.[59]인도 철학의 발전상을 개략적으로 설명하고, 다른 모든 종교 철학에 비해 아드바이타 철학의 우위에 대한 사례를 제시한다.그것은 장기간에 걸친 논쟁을 불러일으켰다; 많은 사람들은 그들이 마닐랄의 주장에서 논리적 실수와 모순으로 간주하는 것에 대해 특히 비판적이었다.[60]

그는 1893년 시카고에서 열린 제1회 세계종교회의회에 초청되어 논문을 발표했지만 갈 여유가 없었다.힌두교에 대한 그의 논문은 그곳에서 버찬드 간디가 읽었다.[61][62]마닐랄은 인도, 유럽, 미국에서 모니즘이나 고도정신을 포함한 여러 권의 책을 영어로 썼다.(1889년) 및 Advaita 철학.[45]그는 베단타의 격언에 대한 문집을 <상카라의 모조품>(1895년)이라는 제목으로 출판했으며, 구자라티에서 판차사티로 동시 출간되었다.[63]

사회개혁과 교육저술

1884년 마닐랄은 나리 프라티슈타를 주간지 구자라티에 8부작으로 출판하였다.이 책은 1885년에 증보집과 함께 책 형태로 다시 출판되었다.[64][65]그것은 힌두교 전통에서 여성의 지위를 다루며,[66] 마닐랄의 신념을 제시한다: 그의 견해에 따르면, 여성들은 남성들보다 더 사랑할 수 있고 더 충실했으며, 과학과 역사 같은 과목을 가르쳐야 한다고 믿었지만, 그것은 그들의 교육의 초점이 되어야 한다.[67]그는 '사랑에 가담한 커플은 죽음으로 갈라지지 않는다'[67]고 믿었기 때문에 과부 재혼을 죄악으로 여겼다.그는 여성들에게 영어를 가르치는 것에 반대했으며, 여성의 월경은 가정 밖에서 일해서는 안 된다는 것을 의미한다고 믿었다.[67]

1885년 마닐랄은 프리얌바다라는 잡지를 창간하고 편집하여 인도의 여성다움이 직면한 문제를 토론하였다.당시 구자라티 여성들은 대부분 교육을 받지 못했고, 잡지는 그가 여성계로부터 바라던 반응을 끌어내지 못했기 때문에 1890년에 수다르산(Sudarshan)[44][68]으로 개칭하여 그 범위를 넓혔다.그는 죽을 때까지 편집한 이 잡지들에 실린 그의 글을 통해 나르마드의 사고방식을 상세히 설명했다.[69]수다르산 가다왈리(1909)는 종교, 교육, 사회학, 경제학, 정치, 문학, 음악 등의 주제를 다루는 이 기사들을 수집한다.자베리에 따르면, 이러한 잡지와 함께 마닐랄은 구자라티 산문의 인정받는 거장으로 부상했다.발 빌라스 (1897)는 마닐랄의 종교와 도덕에 관한 에세이를 모은 것으로 여학생들을 위해 쓰여졌다.[45]

번역

마닐랄은 바바브후티의 산스크리트 희곡 말라티마다바와 우타라마카리타를 구자라티로 번역했다.이 중 우타라라마카리타는 자베리의 뛰어난 번역으로 여겨졌다.마닐랄은 또한 사무엘 스마일즈의 캐릭터를 구자라티어로,[45] 사무엘 닐의 문화와 자기 문화를 쉬크스나 아네 스바식산(1897)으로 번역했다.[63]그는 논평과 함께 바가바드 기타를 구자라티어로 번역했다.[59]그는 파탄잘리의 요가다르샨과 만두키야 우파니샤드의 영문판을 각각 인도와 아메리카의 테오소포피셜 협회를 위해 번역본과 주석을 준비했다.[57]

리셉션

마닐랄 출생지 명패

마닐랄은 동료 구자라티 작가인 고바르단람 트리파티와 함께 구자라티 문학에 크게 공헌했다.그들의 활동 기간(1885–1905)은 삭샤르 유가나 판디트 유가와 같은 일반적인 용어가 아니라 마니 고바르단 시대로 인식된다.[70]아난드산카르 드루프는 공개적으로 마닐랄을 브라흐마니쉬타(항상 자신의 마음을 슈프림 브라흐만, 궁극적인 현실)라고 묘사했다.[69]태커는 마닐랄의 생애를 바탕으로 운초 파르바트 운디 킨(1993년, '더러운 산, 동굴 계곡')이라는 전기극을 썼다.[71]

마닐랄은 구자라티 문학에서 두드러진 위치를 차지하고 있다.그는 평생 자신이 Advaita Vedanta 전통을 읽음으로써 도출한 실천적 원칙에 부응하기 위해 개인과 공공 모두의 차원에서 고군분투했다.그의 비전은 아리안 철학의 열렬한 지지와 힌두교의 세계관을 결합시켰다.그는 서양 문화에 대한 동료 인디언들의 맹목적인 열정에 대항하기 위해 자신의 의견을 공표하려고 노력했다.마닐랄은 복잡함에도 불구하고, Advaita Vedanta의 비이중주의 철학은 사람들이 그것의 이상에 충실하면서 실제적인 삶을 영위하도록 고무할 수 있는 중요한 가치를 포함하고 있다고 생각했다.[72]

마하트마 간디는 1908년 1월 남아공에서 처음으로 가올에 입문하면서 톨스토이, 소로, 에머슨과 같은 서양 작가들의 문학에서 널리 읽혀 시야를 넓혔고, "인도 철학의 대가들 중"에서는 마닐랄의 라자 요가에 관한 책과 바하바드 기타에 대한 논평으로 눈을 돌렸다.[73]

각주

  1. ^ 나가르 브라만 힌두 카스트의 서브캐스트로, 그의 조상은 사토드(다부이 근처)라는 마을에 속했다.
  2. ^ 학년 또는 연도에 해당하는 교육 단계.
  3. ^ 정치경제학 및 역사고사에서 가장 높은 점수를 받은 학생에게 수여하는 상입니다.(밤베이 1880 대학, 페이지 166)
  4. ^ 마닐랄은 '완벽한 애정 관계'를 위해 '슈다 프레먼스트한'이라는 문구를 사용했는데, 트리디프 서루드는 이를 '순수한 사랑의 중심지'로 해석한다(Suhrud 1999, 페이지 102).
  5. ^ 태커는 이것을 긴장되고 설득력 없는 논쟁으로 간주한다. (태커 1983, 페이지 43)
  6. ^ 봄베이의 힌두교 공공 공간으로서, Laxminarayan 사원과 다른 건물들을 포함한다.(초프라 2003, 페이지 418, 451)
  7. ^ 사회 종교 개혁을 위한 운동은 1867년 봄베이에서 시작되었다.
  8. ^ 아놀드는 그의 저서 인도 재방문 (1886년)에서 다음과 같이 썼다: "푸오나 봄베이도 힌두 신학과 철학에 대한 명확한 결론, 명쾌한 언어의 더 나은 명령, 또는 마닐랄 나부바이 드위베디보다 더 계몽되고 심오한 사상을 가진 샤스트리를 포함하지 않는다...라자 요가에 대해 막 출판된 책은 유럽에 널리 알려져야 하며, 누가 진정한 특권이 되었는지 대화해야 한다."(태커 1983, 페이지 25, 아놀드 1886, 페이지 106)

메모들

인용구

  1. ^ a b c 슈클라 1995, 페이지 90.
  2. ^ 태커 1983, 페이지 14-15.
  3. ^ 태커 1983, 페이지 15-16.
  4. ^ a b c d e Datta 1988, 페이지 1130–1131.
  5. ^ 토피왈라, 소니 & 데이브 1990, 페이지 268.
  6. ^ 태커 1983 페이지 32.
  7. ^ 태커 1983 페이지 33.
  8. ^ a b 태커 1983 페이지 38.
  9. ^ 태커 1983, 페이지 33-36.
  10. ^ 서루드 1999, 페이지 193.
  11. ^ 서루드 1999, 페이지 125-127.
  12. ^ 서루드 1999, 페이지 188.
  13. ^ 서루드 1999, 페이지 102.
  14. ^ 태커 1983, 페이지 19.
  15. ^ 서루드 1999, 페이지 116.
  16. ^ 서루드 1999, 페이지 118.
  17. ^ 서루드 1999, 페이지 124.
  18. ^ 서루드 1999, 페이지 125.
  19. ^ a b 야즈니크 1979페이지 91~92페이지
  20. ^ 다스굽타 1975, 페이지 50.
  21. ^ 람 프라사드 2013, 231페이지.
  22. ^ 야즈니크 1979, 페이지 92.
  23. ^ 태커 1983 페이지 43-44.
  24. ^ 판디야 2004, 페이지 16.
  25. ^ a b 슈클라 1995, 페이지 88-89.
  26. ^ a b c d 태커 1983, 페이지 56.
  27. ^ 라발 1987쪽 201-202쪽
  28. ^ a b c 라발 1987, 페이지 214–215.
  29. ^ a b c 라발 1987, 페이지 202.
  30. ^ a b 태커 1983 페이지 58.
  31. ^ a b 태커 1983, 페이지 26.
  32. ^ a b 태커 1983, 페이지 57.
  33. ^ 라발 1987, 페이지 214.
  34. ^ 라발 1987, 페이지 215.
  35. ^ 태커 1983, 페이지 57-58.
  36. ^ 태커 1983, 페이지 58-59.
  37. ^ Ray 1981, 페이지 382.
  38. ^ 태커 1983, 페이지 51.
  39. ^ 서루드 1999, 페이지 157.
  40. ^ 라발 1987 페이지 200–201.
  41. ^ 라발 1987쪽 198~199쪽
  42. ^ 라발 1987 페이지 199.
  43. ^ 1998년 판찰, 페이지 5
  44. ^ a b 차브다 1980, 페이지 733.
  45. ^ a b c d e f g 자베리 1978쪽 101-104쪽
  46. ^ 조지 1992 페이지 126.
  47. ^ 토피왈라, 소니 & 데이브 1990, 페이지 23.
  48. ^ 츄드후리 2016, 페이지 2267.
  49. ^ 태커 1983, 페이지 70.
  50. ^ Choksi & Somani 2004, 페이지 117.
  51. ^ Choksi & Somani 2004, 페이지 124.
  52. ^ 슈클라 1995, 페이지 90-91.
  53. ^ 태커 1983 페이지 13-14.
  54. ^ 태커 & 데사이 2007, 페이지 355–356.
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  56. ^ 태커 1983, 페이지 25.
  57. ^ a b 태커 1983, 페이지 30.
  58. ^ 태커 1983, 페이지 46.
  59. ^ a b c 태커 1983, 페이지 29.
  60. ^ 태커 1983, 페이지 45-47.
  61. ^ 챗토파디야 1999 페이지 418.
  62. ^ 태커 1983, 페이지 31.
  63. ^ a b 태커 1983, 페이지 37.
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  67. ^ a b c 슈클라 1995, 페이지 91-92.
  68. ^ 달랄 1999, 페이지 9-10.
  69. ^ a b 파텔 2000, 페이지 38~39.
  70. ^ 태커 1983 페이지 54.
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  72. ^ 태커 1983, 페이지 11.
  73. ^ 파렐 1997, 페이지 6.

원천

추가 읽기

외부 링크