전 아시아 여성 회의

All-Asian Women's Conference
1930~2010년 아시아 여성운동 80주년 기념

전 아시아 여성 회의(AAWC)는 1931년 1월 라호르에서 소집된 여성 회의였다.그 종류로는 최초의 범아시아 여성 회의였다.[1]인도 기획자들이 장악하고 있는 "AAWC는 인도 여성들이 인도 중심의 아시아에 대한 그들의 생각과 비전을 말할 수 있는 수단이었다."[2]그 전신인 올인디안 여성회의(All Indian Women's Conference, AIWC)는 여성의 지위 향상을 위한 교육 및 입법 분야를 검토하기 위한 것이었다.[3]AIWC와 마찬가지로 아시아 독립 비전에 여성을 포함시키기 위해 AAWC는 이 의제를 확대한다는 목표를 세웠다.

배경

1927년 인도 여성 회의에 참가한 마거릿 커즌스와 인도 활동가들은 AAWC의 배후 인물들이었다.남편과 함께 인도로 건너가자 마거릿 커즌스는 인도에서 여성의 지위에 대한 사회개혁에 관여하게 되었다.[2]AAWC 설립에 대한 그녀의 영감은 1928년 범태평양 여성협회에서 하와이를 방문하면서 불붙었다.이번 회의의 배경에는 범아시아적 맥락 안에서 페미니즘에 대한 관심이 부족했던 것이 있다.[2]또한 많은 대의원들이 조국의 독립운동에 참여했기 때문에 자결권을 지지했다.[4]이것은 전쟁 기간 내에 새로운 국제주의의 더 넓은 세계적 맥락에서 일어났다.1930년대 초에는 범태평양 여성 협회, 국제 여성 위원회, 인도 여성 회의와 같은 다른 비서구적 페미니스트 지역 협력이 있었다.[4]

이 회의는 대표단이 인근 아그라와 델리에서 관람할 수 있도록 라호르에서 개최되도록 선정되었다.[1]인도 여성들 사이에 AAWC에 대한 회람 초대가 1930년 3월 12일에 보내져 1931년 1월에 회의가 개최될 것을 제안하였다.[2]초대 대표로는 사로지니 나이두, 무툴라크슈미 레드디, 라즈쿠마리 아므리트 카우르, 레이디 압둘 카디르, 라니 락슈미바이 라즈웨이, 힐라 루스톰지 패리둔지 등이 참석했다.이 여성들은 대부분 올인디안 여성회의 대표들을 지나 여성 문제에 사회 활동가들을 헌신했다.이 날짜는 전략적으로 "1930년 8월 하와이에서 1932년 중국에서 열릴 예정이었던 범태평양 여성 회의 중 2개 회의"에서 선정되었다.[2]컨퍼런스의 근거를 만든 후, 커즌스는 한 걸음 물러서서 인도 여성들이 컨퍼런스의 "조직 위에 서도록" 허락했다.[2]

AAWC에는 조지아, 팔레스타인, 이라크, 시리아, 말라야, 인도차이나, 시암, 하와이 등 아시아 30개국이 초청됐다.[1]초청된 아시아 30개국 대표 19명과 인도 대표 17명 등 총 36명의 대표단이 참석했으며, 마거릿 커즌스 등 9명의 외국 방문객이 참석했다.이 대표들은 사회와 정치적 문제에서 여성의 역할에 대한 담론을 시작할 준비가 되어 있었다.[1]이러한 문제들 중 일부는 모든 인도 대학의 노년층에게 인도 여성 졸업자들을 위한 더 많은 수의 좌석을 보유할 필요성과 같은 올 인도 여성 회의의 권고안에 반영되었다.[3]사라조니 나이두는 처음에 총회의 회장으로 선출되었고 마하트마 간디와의 친분으로 잘 알려져 있다.그러나 나이두는 1930년 5월 '인도 민족주의 시민 불복종 운동'으로 체포되었다.[2]결과적으로, 회의의 각 세션은 다른 대통령들에 의해 주재되었다.이들 대통령으로는 실론 출신의 시리마보 반다라나이케, 아프가니스탄 출신의 카말우딘 부인, 버마 출신의 도 마이아 세인, 페르시아 출신의 시린 포즈다르, 일본의 호시양이 포함되어 있었다.[2]

카푸르탈라의 마하라니를 지배한 딸 만디의 라니안은 개회사에서 다음과 같이 회의의 기초를 닦았다.

"실제로 같은 조건하에서 살면서 비슷한 풍습과 전통, 비좁은 심리학의 좋고 나쁜 영향을 공유하고, 아시아 여성들의 르네상스로 묘사될 수 있는 변화에 대한 갈망에 의해 동등한 척도로 작동되는 것, 그들이 함께 모여 아이디어를 교환하고 측정법을 고안할 수 있는 조직은 존재하지 않았다.es 그들의 공통의 목적과 목적 달성을 위해.이 회의는 지적할 필요가 거의 없지만 지적 편견에서 우리 여성들을 재생시키는 그런 매개체, 핵을 제공하기 위해 마련된 것이다."[5]

참가자

1930년 초에는 33개국의 300여 개 국가 대표, 여성 인권 단체, 활동가들에게 올 아시아 여성 회의의 순환 초청장이 발송되었다.[5]조지아, 팔레스타인, 이라크, 시리아는 물론 말라야, 인도차이나, 시암, 하와이 등의 나라들이 초청됐다.하지만, 아프가니스탄, 버마, 실론, 일본, 페르시아, 이라크를 대표하는 19명의 대표단만이 참가하였다.[2]팔레스타인, 파키스탄, 러시아, 네팔, 시리아 등 각국 대표단은 참석 등록을 마쳤으나 질병, 일정상 충돌, 비자 거부 등 여러 이유로 회의에 앞서 철수했다.또 이날 회의에는 대표단 지위를 철회한 뒤 자바에서 온 대표단 2명이 방문자로 참여했다.정부 대표 및 단체 외에 민간 개인도 대표 또는 방문자로 등록할 수 있었다.게다가 미국, 뉴질랜드, 아일랜드, 영국 등지에서 온 비아시아 여성들도 방문객으로 참석했다.

주요 인물과 그 역할

마거릿 커즌스

마거릿 커즌스, 전 아시아 여성회의 창립자 중 한 명.

마거릿 커즌스는 첫 번째 아시아 여성 총회의 주요 추진력이자 주최자 중 한 명이었다.그녀는 아일랜드 참정권 운동의 일원으로서 1915년 인도로 이주한 후 사회 개혁과 인도 여성의 지위 향상에 대한 강한 열정을 키웠다.1910년대 후반과 1920년대에는 여성에 대한 동등한 참정권 요구 등 여성의 권리를 위한 운동과 운동에 관여했다.[2]

1928년 하와이에서 열린 범태평양여성회(PPWA) 회의에 참가한 후, 커즌스는 아시아 여성들 간의 연대를 위한 유사한 회의를 조직하는 데 영감을 얻었다.사촌들은 영적인 의식이 부족하고 아시아의 "동양적인" 자질을 보존할 필요가 있다고 믿었고, 따라서 아시아 여성들은 자아의식이 되기 위해 만나야 한다고 믿었다.그녀는 1929년 12월 자신의 아이디어를 제안하고 인도와 아시아의 여러 지역에서 온 다른 여성들을 설득하기 위해 편지를 보내기 시작했다.그녀는 편지에서 인도 여성들이 이미 올인디언 여성 회의 경험이 있기 때문에 이번 회의를 주도할 것을 제안했다.비록 그녀는 AAWC를 창설한 유명한 인물이었지만, 그녀는 주로 인도 여성들을 포함한 아시아 여성들이 이 기구를 책임지고 더 나아가 감독하기를 원했다.

라메슈와리 네루

상설 위원회 창립자 중 한 명인 라메슈와리 네루

라메스화리 네루는 여성 인권 운동가였으며 사회 개혁가로서 초기 경력을 보냈다.AAWC에 대해 들은 후, 그녀는 회의와 그 조직에서 매우 활동적이 되었다.회의에 참석한 후 네루는 상설 위원회의 창립자 중 한 사람이 되었고, 앞으로도 아시아 여성 회의를 계속 조직하는 것을 목표로 삼았다.그러나 이 위원회는 얼마 지나지 않아 해체되어 1950년대 네루의 아시아주의 활동까지 활동을 계속하지 않았다.[6]

오월오웅

다우 마이아 세인으로도 알려진 메이 오웅은 버마를 대표하기 위해 라호르에서 열린 AAWC에 참석해 회의를 주재했다.[1]우웅은 AAWC 연락위원회 비서로 임명되어 1931년부터 1933년까지 위원에 있었다.[2]그녀는 이전에 버마 회원으로 인도 여성 국가평의회의 임원이었던 경험을 가지고 있었다.[1]1931년 7월, 마거릿 커즌스는 그녀를 국제연맹의 여성 국적 협의회에서 AAWC 대표로 선출했다.[2]

사로지니나이두

사로지니 나이두는 매우 활동적인 여성 인권 옹호자였고 사회 개혁가였다.우편 투표를 거쳐, 그녀는 전 아시아 여성 회의의 회장으로 임명되었다.그러나 회의 전에 그녀는 인도 민족주의 시민 불복종 운동인 솔트 행진에서의 역할로 1930년 5월에 감옥에 보내졌다.사로지니 나이두(Sarojini Naidu), 반다라나이케(실론), 카말우딘(아프가니스탄), 오웅(Burma), 포즈다르(페르시아), 호시(일본)가 두 명의 인도 여성 외에 행사를 주관했다.

컨퍼런스 목표

회의에 앞서, 여성의 초국가적이고 세계적인 조직화는 주로 유럽-미국 중심적인 조직에 초점을 맞췄다.[2]비슷한 사회적 맥락을 가지고 있음에도 불구하고, 다른 나라 출신의 아시아 여성들이 공통의 목적과 목적을 달성하기 위한 수단들을 소집하고 논의할 수 있는 여지를 제공하는 기구는 없었다.[5]확립된 정치 집단은 아시아 여성과 아시아 문화 사이의 상호작용이 제한될 정도로 만들었다.동서관계는 정보 공유의 주요 수단으로 초월되었다.[5]Colonized-Colonizer) 관계는 정보 공유의 주요 수단으로 초월되었다.AAWC는 여성주의 대화를 서구의 중심에서 벗어나 범아시아적인 맥락 안에 배치했다.[2]아시아 여성성에 대한 담론을 바꾸고 '페미니스트 오리엔탈리스트의 역행로'를 만들어 '동양'의 이미지를 재현하려는 목적이 있었다.[5]

이 회의에는 다음과 같은 6가지 주요 목표가 있었다.

  1. "아시아의 여성들 사이에서 공통된 동양 문화의 일원으로서 단결의 의식을 고취하기 위해,
  2. "동양 문명의 자질을 잘 파악하여 국가 및 세계 서비스를 위해 보존하고,
  3. "동양 문명에서 현재 명백한 결함에 대한 검토와 해결책을 모색하기 위해,
  4. "...서양의 영향으로부터 아시아에 적합한 것을 가려내라
  5. "아시아 각국에서 여성의 조건에 관한 자료와 경험의 교환을 통해 서로 강화하고자 한다.
  6. "세계 평화를 이루기 위해서."[5]

첫 번째 세 가지 목표는 라빈드라나트 타고레가 미국과 아시아를 여행하는 동안 추진한 범아시아적 비전을 면밀히 반영했다.[5]타고레는 전 아시아 여성회의에 편지를 써서 '동양의 문화적 의식의 통합'을 통해 여성이 아시아를 세계로 불러들이고 세계 문화를 풍요롭게 하는데 도움을 주는 것이 중요하다는 점을 강조했다.[5]콘퍼런스의 연사들은 평화, 가족에 대한 헌신, 순종 등 아시아 여성으로서 어떤 것이 구성되는가에 대한 선입견을 강조했다.[5]이러한 국내적 특성에서 벗어나기 위해 순종적인 가정환경에서 벗어난 아시아 여성들의 성과가 크게 부각되었다.[5]많은 회의 참석자들은 가부장제를 여성 억압의 근본 원인으로 보았다.따라서 사회에서 남성보다 신분이 높고, 의사결정을 담당하며, 이혼을 할 수 있는 능력 등을 갖춘 여성들에게 박수갈채가 쏟아졌다.

마지막 세 가지 목표는 국제적으로 아시아 여성들의 위치를 강조하기 위해 노력했다.일부 대표단은 서구 사상이 자국 사회에 미치는 영향을 비판하며 서구의 태도가 중동과 아시아의 문화적 가치를 훼손했다고 주장했다.[4]이것은 이들 아시아 여성주의자들 중 일부가 서양 여성주의자들로부터 느낀 분리감을 부각시켰다.그러나 다른 대표들은 서양의 영향력을 완전히 거부하는 것이 아니라, 드레싱, 서양의 교육, 심지어 영화와 같은 아시아인들에게 적합한 것을 선택하는 데 유용하다고 보았다.[2]여성의 정치적, 경제적, 종교적 지위에 대한 자료 수집의 중요성도 강조되었다.[5]이것은 전세계 여성의 상태를 상호 참조할 수 있게 해줄 것이다.마지막 목표는 국제여성협의회, 여성국제평화자유연맹 등 전 세계 모든 여성단체에서 공통적으로 이뤄졌다.[5]세계 평화 증진은 1차 세계대전, 전쟁 기간, 2차 세계대전 동안 많은 여성 단체들에게 중요해졌다.이러한 책임은 "지속적인 사랑과 평화로 유명한" 아시아로 확대되었다.[5]회의 참석자들 사이에서는 아시아적 정체성을 주장하고 아시아 자매결연 개념을 채택하는 것이 국가 정체성을 포기하는 데 의존하지 않는다는 데 의견이 모아졌다.[2]

반응

그 회의는 인도와 국제적으로 많은 미디어 플랫폼에서 강조되었다.미국 여성신문 이퀄라이츠(Equal Rights)는 "아시아 각국에서 온 뛰어난 여성들에게 주목받았다"고 했지만, 평등한 대표성이 결여됐다는 사실은 강조하지 못했다.[2]이들은 또 '동양녀와 맞서는' 문제에도 '스트라이킹 유사성'이 있다고 보고했다.[2]

인도에 관심 있는 영국인들을 위한 단체인 전미인도협회(National Indian Association)를 위해 제시 던컨 웨스트브룩이 편집한 인디안 매거진과 리뷰는 AAWC의 초청 회람에서 영감을 얻어 컨퍼런스를 지지했다.'동양적인 여성'이라는 용어에 초점을 맞추었으며, 다양한 서구 관계에서 영감을 얻었다고 한다.또한 아시아의 여성들이 계속해서 함께 모여 그들만의 고유한 문제를 논의하고, 그들의 "다른 나라의 여성들과 근본적인 차이점"을 인식함으로써 그들의 어려움을 해결하기 위해 와야 한다고 제안했다.[2]로에브레 편집장과 팍스 인터내셔널 편집장도 콘퍼런스가 열린 뒤 이를 보고했다.[5]

AAWC는 또한 많은 서구 기관들로부터 지원을 받았다.여기에는 국제연맹, 휘틀리노동위원회, 여성국제협의회(런던지부), 뉴질랜드, 인도복지리그 등이 포함됐다.[5]

이 회의는 주최국뿐만 아니라 전 세계 남성들로부터도 인정과 박수를 받았다.예를 들어, 그 회의에 초대 손님이었던 압둘 카디르 경은 그것을 "시대적인 사건"이라고 말했다.[5]영예로운 사다르 싱 경, 농업부 장관은 "나는 아시아 전역을 대표하는 이 여성회의와 같은 운동의 세계 역사에서 비교할 수 없는 것을 알고 있다"[4]고 말했다.

회의의 초점은 자와할랄 네루가 국가 건설 정책에서도 인정하고 채택했다.그는 공통의 아시아 문명사를 믿었고 인도를 범아시아 통합의 새로운 중심지로 정착시키려는 목표를 향한 그의 행동에서 포용했다.[5]

결과 및 성과

AAWC는 아시아 여성들의 공통적인 사회적, 정치적 관심사를 논의하고 범아시아주의의 비전에 대해 이야기하는 것을 목표로 삼았다.이 회의는 인도 여성들이 아시아 여성들을 함께 끌어들이는 중심 역할을 하게 된 것을 자랑스럽게 여겼다.[4]그것은 정치적 목적을 위한 것이 아니었다.[2]회의 주최 측은 이번 시도로 시리아 출신의 마호메드 자밀 베굼 여사, 여성 아라비아 회의 회장인 노른 하마드 여사, 팔레스타인 유대인 여성 평등권 협회, 네파 등 참석에 열심이었던 다양한 여성 민족주의자, 페미니스트 활동가, 사회복지사 등으로부터도 편지를 받았다.리 레이디즈 [5]협회

AAWC는 기혼여성의 국적권 평등을 위한 개혁에 대한 지지를 얻기 위해 노력한 본 결의안 통과에 성공했다.당시 기혼 여성의 국적과 관련해 통일된 국제법은 없었다.어떤 여성들은 남편의 국적을 취득하는 반면, 다른 여성들은 그렇지 않을 것이고, 따라서 출생이나 결혼에서 시민권이 없는 자신을 발견하게 될 것이다.그 지원은 여성이 자신의 국적을 선택할 수 있도록 하는 것을 추진했다.이 결의안은 또한 아시아 여성들이 페미니즘이 유럽이나 미국만의 것이 아니라는 것을 인정함으로써 서구로부터 인정을 받는 데 도움을 주었다.[2]

그들은 또한 사회적, 정치적 평등에 초점을 맞춘 여러 결의안을 통과시켰다.그것은 "천년 동안 아시아 사람들의 근본적인 특징이었던 높은 영적 의식"[2]을 보존하는 것을 포함했다.

또 다른 결의안은 위대한 종교 지도자들의 삶과 가르침이 학교에서 가르쳐져야 한다고 명시했다.다른 결의안들은 자유롭고 기본적인 의무 교육, 결혼 생활의 폐지, 건강 계획에 더 많은 돈을 써야 하는 것, 제한적인 금주 계획, 성인과 아이를 악으로부터 구출하는 것, 노동 조건을 규제하고 남성과 여성의 지위가 평등하도록 보장하는 것을 선호했다.나머지 두 사람은 민족자결주의와 세계평화를 선호했다.[2]

이 회의는 또한 상설 위원회 설치로 끝났으며 1935년에 일본과 자바에서 두 번째 회의를 열기로 결정되었다.총회의 인도 회원들은 1936년까지 매년 회의를 열어 보다 넓은 대표성을 갖고 다음 회의를 열려는 욕구를 논의하였다.이 계획의 집행이 계속 연기되었다.[2]

그러나 1932년 테헤란에서 열린 동양여성회의와 올인디아여성회의(AIWC)와의 협업을 통해 아시아여성회의를 더 많이 개최할 수 있기를 희망했다.1934년 위원회는 인도 전역에서 50명의 회원이 모인 거대하지만 단명인 '모든 아시아 위원회'로 성장했다.올 아시아 여성 총회는 제네바에서 열린 국제참정권·평등시민연대 상임대표를 통해 공식 대표직을 받았다.1935년 이스탄불에서 이 동맹이 제12차 회의를 열었을 때 아시아 위원회는 참석자가 취재진을 피하지 못한 성악 대표단을 파견했다.그러나 제2회 올 아시아 여성 회의는 전 주최국인 인도를 포함한 많은 회원들이 국내외 문제로 바빠지면서 구체화되지 못했다.[6]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f Broome, Sarah (2012-08-01). "Stri-Dharma: Voice of the Indian Women's Rights Movement 1928-1936". History Theses.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x 스미타 무케르지, 전 아시아 여성회의 1931: 인도 여성들과 범아시아 페미니스트 조직의 지도력, 여성사적 검토, 제26권, 제3호(2017년)
  3. ^ a b Basu, Aparna; Bharati, Ray (1990). Women's Struggle: A History of the all India Women's Conference, 1927-1990. New Delhi: Manohar.
  4. ^ a b c d e Sandell, Marie (2015-01-26). The rise of women's transnational activism : identity and sisterhood between the world wars. London. ISBN 978-1-84885-671-4. OCLC 863174086.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Nijhawan, Shobna (2017-09-06). "International Feminism from an Asian Center: The All-Asian Women's Conference (Lahore, 1931) as a Transnational Feminist Moment". Journal of Women's History. 29 (3): 12–36. doi:10.1353/jowh.2017.0031. ISSN 1527-2036.
  6. ^ a b edited by Marc Frey and Nicola Spakowski (2015). Asianisms : regionalist interactions and Asian integration. Singapore: NUS Press. ISBN 978-981-4722-71-1. OCLC 1082958633. {{cite book}}: last=일반 이름 포함(도움말)

참고 문헌 목록

  • 바수, 아파르나, 바르라티 레이 1990.여성 투쟁: 1927-1990년 전 인도 여성 회의의 역사.뉴델리: 마노하르.
  • 브롬, 사라 K "스트라이드-다르마:인도 여성 인권 운동의 목소리 1928-1936."논문, 조지아 주립 대학교, 2012.https://scholarworks.gsu.edu/history_theses/57
  • 무케르지, 스미타."전 아시아 여성 회의 1931: 인도 여성과 범 아시아 페미니스트 기구의 지도력"Womens History Review 26, No. 3(2016): 363–81. https://doi.org/10.1080/09612025.2016.1163924.
  • 니호완, 쇼브나"아시아 센터로부터의 국제 페미니즘:전 아시아 여성 회의 (라호르, 1931년)를 초국가적 페미니스트 순간으로. 여성사 저널존스 홉킨스 대학 출판부, 2017년 9월 6일.https://muse.jhu.edu/article/669043.
  • 샌델, 마리.2015. 여성 초국가적 행동주의의 대두 : 세계 대전 사이의 정체성과 자매결연런던: 아이비타우리스 & 컴퍼니, 리미티드.2020년 3월 6일에 접속.ProQuest Ebook Central.
  • 스톨테, 캐롤리엔."아시아어:지역주의자의 상호작용과 아시아 통합" 2020년 2월 26일에 접속.https://www.jstor.org/stable/j.ctv1nthd7.
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