1920년 정치(하와이)

1920 Politics (Hawaii)

1920년 정치는 1930년 경에 "짐 크로"라고도 불리며, 당시 미국 하와이 영토였던 백인의 권위를 재천명하고 미국의 앵글로 색슨 가치를 증진시키기 위한 민주당 정치 전략이었다.

1920년 파업

1920년 이전에 하와이는 백인, 하와이인, 중국인, 포르투갈인, 일본인, 오키나와인, 필리핀인, 한국인의 다양한 민족주의 단체로 나뉘었다.

그 당시 공화당에 의한 백인 민족주의는 받아들일 만한 입장이었다.합병 이후 하와이의 백인 중심의 과두정권은 HSPA와 빅5 설탕 농장이 경제를 지배했고, 공화당이 정치를 지배했으며, 백인 소수가 사회를 지배했다.이 기관들은 서로를 지지했다: 한 가지 중요한 예는 농장이 공화당 투표의 중요한 원천이었다는 것이다.선거일에 조잡한 선거 부스는 농장 경영진이 어느 노동자가 공화당에 투표했는지 아닌지를 조사할 수 있게 해주었다.여러 노동자가 투표권을 갖고 있는 반면, 그들은 그들의 후보를 선택할 권리보다 그들의 생계를 더 중시했다.[1]: 76 [2][3]

인종차별은 사회적 문제일 뿐만 아니라 더욱 중요한 경제적 문제였다.하와이의 농장경제는 밭을 일하기 위해 값싼 노동력을 즉시 이용할 수 있는가에 의존했고, 임금이 대규모 노동인력에 분배되었기 때문에 임금 상승은 비용이 많이 들었다.백인 농장주의 경우 일본과 필리핀인 두 거대 집단이 서로 경쟁하면서 노동력을 분산시켜 한 집단이 파업에 돌입하면 다른 집단이 파업 중단자가 되도록 했다.그러나 1920년에 일본과 필리핀 사람들은 의견 차이를 조정하고 1920년의 이중 파업에 가담했다.

패링턴

1920년 파업 이후 아시아 다수파에게 더 큰 관심이 쏠렸다.당시 공립학교 학생의 절반은 일본인 혈통이었다.백인 소수민족은 찰스 J. 매카시 주지사에게 자신의 자녀가 유색인종 학생들의 '부정적인 영향'에 노출되는 것을 막기 위해 인종 분리를 청원했다.매카시는 이민자 아시아인들에 대한 동정심이 거의 없었고, 더 널리 퍼져있는 공립학교에 다니는 학생들에 대한 특권을 부여받은 백인들과 일부 하와이 사람들을 위한 영어 표준 학교를 만드는 데 동의했다.[4]월리스 라이더 패링턴 공화당 주지사가 집권하면서 "인종적 요소가 균형을 잃고 심각하게 조정이 필요하다"[4]: 93 고 밝혔다.공화당은 연합된 노동력이 하와이의 재배 경제, 인종 계층, 사회적 가치를 뒤엎으며 경제와 결국 정치 체제를 장악할 것을 우려했다.Division-and-Control로 알려진 이전의 전략은 실패했었다.공화당은 다수결 통치를 막기 위해 새로운 전략을 만들었다.분업과 통제는 서로 대치하고 있는 다른 민족에 의존했기 때문에 불안정했다.일본의 정체성이 일본 공동체의 중심이고 필리핀의 정체성이 필리핀 공동체의 중심이었던 분열과 통제 대신에 1920년의 정치 전략은 일본과 필리핀 공동체를 미국화하여 그들 자신의 정체성과 단절시키고, 서구적 정체성을 채택하고, 나아가 t의 힘을 키우는 것이었다.그는 백인이다.

필리핀 사람들은 아시아와 히스패닉이 혼합되어 지능이 낮은 원시인들을 만들어낸 결과인 잡종족으로 여겨졌다.일본 태생의 사람들은 "파간주의적 야만인"으로 묘사되었음에도 불구하고, 순수한 인종으로 간주되었고 더 잘 조직되었다.이런 논리로 무장한 공화당은 먼저 일본인을 동화시키고 그 다음에는 필리핀인을 동화시키기로 했다.일본인들이 동화되고 난 후, 제한된 정신력을 가진 필리핀 사람들은 그 운동에 반대하기에는 너무 약할 것이라는 것이 캠페인의 논리였다.그들이 먼저 필리핀인들을 동화시키려 애쓰는데 주력했다면 일본인에게로 눈을 돌려 캠페인에 대한 저항을 주선할 것 같았다.비록 필리핀 사람들이 파산했다고 해도 공화당은 여전히 필리핀 사람들을 조직한 일본인들에게 도전해야 할 것이다.

일본인입니다

패링턴의 전략은 학교와 다음 세대를 목표로 삼았고, 농장은 기독교를 장려하여 성인을 다루었고, 이에 따라 일본 민족이 지배적인 미국 종교로 변모시키는 것이었다.

하와이로 이민을 온 사람들은 대개 기독교 단체와 마주쳤으나, 농장주들이 이민자들의 문화에 대한 높은 관용을 허용하면서, 이들 이민자들은 계속해서 자신들의 종교를 따랐다.1920년의 파업 동안 불교와 신도는 파업 노동자들을 지원하는 위험을 무릅썼다.반면 기독교 교회들은 농장주들과 좋은 관계를 유지하기를 원했고 파업에 반대했다.

오쿠무라 우메타로가 일본 인구 동화 방안으로 제시한 해법은 아버지 오쿠무라 다키에 목사와 함께 일본 공동체의 복음화를 제안했다.일단 기독교로 개종되면, 계획자들은 교회를 통해 일본인들을 조종하고, 그들의 노동자들이 열악한 환경을 비판하고, 노동력을 떠나고, 임금 인상을 요청하고, 노조를 만드는 것을 막을 수 있다.오쿠무라의 또 다른 장점은 그가 일본 사회를 기독교 근본주의 사회로 전환하는 데 효과적이라면 일본인에 대한 신정주의의 지도자가 될 수 있는 기회를 제공했다는 점이다.

백인 과두정권은 일본인들이 항상 또 다른 민족인 일본인을 믿을 것이라고 믿었는데, 이것은 제한된 지능을 가진 사람들 사이의 원시적이지만 효과적인 방어였다.오쿠무라 다키에가 일본인으로 받아들여져 일본 사회에 침투해 자신의 의제를 수행할 수 있다고 믿었던 과두정권은 오쿠무라에게 힘을 실어주었다.그는 플랜터 형제 윌리엄과 조지 캐슬, 전 공화당 주지사 조지 카터, 월터 프리어, 그리고 당시 주지사였던 패링턴으로부터 지지를 받았다.생산성이 높은 대신 복음주의 교회는 농장으로 재정적으로 확보될 것이고 공화당은 기독교의 확산과 영향력에 대한 정부의 지원을 할 것이다.

오쿠무라는 노조의 열렬한 반대자였고, 그는 파업 참가자들을 대피시키거나 돕기를 거부했다.백인이 지배하는 권력구조에 도전하기 위해 노조를 이용하는 것은 당장의 이익은 얻을 수 있지만 장기적으로는 손해라는 것이 그의 철학이었다.대신 그는 당면한 어려움을 견디고 백인이 지배하는 권위를 받아들여 미국화되고 기독교화 되어 '당신의 조국은 나의 조국이며, 당신의 하나님은 나의 하나님'이라고 말할 수 있다고 믿었다.오쿠무라는 법치를 깊이 믿었고, 공화당 정권 하에서 호놀룰루 매춘과 도박을 없애는 운동을 벌였다.1919년부터 노동조합은 조직범죄로 분류되어 왔다.오쿠무라에게 그들은 호놀룰루의 신디케이트들의 시골 상대였고, 그들을 지지하는 노조원들과 이교도 사제들은 호놀룰루의 포주들과 갱단들과 다를 바 없었다.

1921년 패링턴은 영어, 미국사, 민주주의의 가르침을 강조하는 학교에 새로운 요구사항을 적용했다.[5]: 309 1923년 정부는 30법, 171법, 1925년 152법을 통과시켰다.그 법은 가르치는 과목의 범위를 제한하고 외국어 학교에 재정적 압력을 가했다.오쿠무라는 어학당 교재를 규제하는 위원회에 임명되었다.

1921년 1월, 오쿠무라는 일본 문화와의 유사성을 설득하여 일본인을 기독교로 구슬리고, 강한 직업 윤리를 도모하기 위한 「교육 캠페인」을 시작했다.[6]오쿠무라는 처음에 오쿠무라가 두 신앙 사이의 긴장을 조정하고 백인과 일본인의 적대감을 완화하기 위해 함께 동참하기 위해 솔선수범하고 있다고 믿으면서 불교 성직자와 일본인 사업가들에게 이 프로그램을 지지하라고 설득했다.

오쿠무라가 1920년 파업에 반대해 농성자 편을 든 것으로 알려져 시작부터 흠집이 났다.오쿠무라와 그의 동료들에게 오쿠무라와 그들의 비용을 지불하고 있는 것으로도 알려져, 오쿠무라와 오쿠무라 사이의 긴밀한 관계는 일본인 사이에 불신을 불러일으켰다.일본 노조원들은 오쿠무라를 '배신자' '배신자'로 배척하기 시작했다.많은 사람들이 그 프로그램에 참여하지 않았고 그것을 발견한 사람들은 그들에게 복종하는 노동자가 되도록 가르쳤다.오쿠무라의 가르침 중에는 물질주의를 배격하고 사회에서 그들의 역할을 중시하라는 것이 있었다.그러나, 이러한 접근은 소유가 적고 사회적 지위가 낮은 청중으로부터 역풍을 맞았고, 오쿠무라는 부유한 사회 엘리트의 선전가라는 비난을 받았다.불교 신자들은 불교도들을 개종시키기 위한 기독교적 의제를 발견하고, 오쿠무라 우메타로가 목장자들과 불교 관행을 제한하고 목장지에 있는 불교 교회를 폐쇄하는 방안을 논의하고 있다는 사실에 화가 났다.오쿠무라는 불교도들을 향해 "외계인" "파간인"이라고 표현하는 공격적인 발언으로도 알려져 있었다.일본인들을 기독교로 끌어들여 자신들의 영적 결함을 바로잡는 대신 불교나 신도에 대한 헌신과 기독교에 대한 거부감이 깊어졌다.[7]

통합 프로그램은 주로 하올-하와이 동맹에 기반을 두고 있었다.[5]: 311 1820년대 선교사 시절부터 '원정'으로 여겨졌던 하와이 종교는 기독교에 쉽게 넘어갔다.하와이 사람들은 그들의 유산을 분리하고, 하와이의 가치를 미국의 가치와 교환하고, 영어를 채택하여 하와이언어를 거의 멸종으로 몰고 갔다.하와이 사람들은 적절한 유색인종 미국인이자 모범적인 이류 시민으로 여겨졌고, 이로 인해 그들은 그들의 복종에 대한 기회와 보상을 받았다.그러나 복음주의자들의 눈에는 일본인들이 자신들의 유산과 종교적 신념을 저버리지 않음으로써 스스로 불필요한 고난과 차별을 자초하는 등 답답할 정도로 비합리적인 모습을 보였다.복음주의자들은 그들이 일본 공동체의 반항적이고 적대적인 태도로 간주하는 것이 그들을 3등 시민으로 유지시키고 다른 하와이 사람들이 누리는 이점에 대해 그들을 저지하는 것이라고 믿었다.

외국어 논란은 1927년 미국 대법원이 패링턴 대 v에서 결정했다. 토쿠시게 입니다패링턴과 공화당의 미국적 가치에 대한 해석은 자유를 누릴 자격이 있는 특정인은 이를 받아야 하는 반면 권리를 남용했다고 믿는 사람은 받지 말아야 한다는 판단이 나왔다.그 언어 학교들은 미국인이 아닌 사람들의 견해를 영구히 유지하도록 하는 미국의 자유를 남용하는 것으로 여겨졌다.이 사건은 위선적인 태도를 폭로하고 당혹감을 주는 것으로 간주되었고, 대법원은 하와이 정부와 이견을 보이며 패링턴이 부과하고 있는 동일한 가치관을 위반했다고 판결했다.오쿠무라는 패링턴과 공화당원들에게 자산 이상의 책임을 증명했고, 그와 관계를 끊었다.

거의 진전이 없고 대법원 판례의 결과를 공표한 후, 플랜터스는 교육 캠페인을 재분석하여 오쿠무라의 효과를 의심하기 시작했으며, 그가 일본인들을 미국 문화에 대해 전보다 더 회의적이고 호전적으로 만들었다고 불평했다.플랜터스는 오쿠무라가 일본인 순종 노동자를 만들고 '일본 문제'를 해결하기는커녕 갈등을 악화시켜 백인들과 일본인들을 더욱 대립하게 만든 것처럼 보였기 때문에 오쿠무라를 이중간첩이라고 비난하기도 했다.계획자들은 1927년 오쿠무라씨의 선거운동을 중단했고, 오쿠무라씨는 1929년에 이를 끝냈다.[citation needed]

저드

로렌스 M. 저드가 주지사가 되기 직전인 1929년 7월 일련의 사건들이 1920년 정치를 부활시켰다.[8]1928년 조지 길 자미슨이라는 10살 백인 소년이 19살의 일본인 남성인 후쿠나가 마일레스에게 납치되어 살해되었는데, 그는 저드가 총독이 된 후 처형되었다.[8]1931년 탈리아 마시라는 이름의 백인 여성이 하와이인 5, 6명에게 성폭행을 당했다고 주장했다.강간 사건 당일 밤 별도의 사건에서는 비백인 남성 5명이 재판에 회부돼 교수형 배심원으로 끝났다.재판이 끝난 뒤 용의자 1명인 호레이스 아이다는 구타를 당했고, 다른 1명은 총에 맞아 숨졌다.후자의 살인범인 조셉 카하와이는 마시이의 어머니와 남편 그리고 다른 두 명의 해군 병사들을 포함했다.의회와 백인 사회의 압력 이후, 저드는 그의 사무실에서 10년에서 1시간의 형량을 선고했다.일본인들은 백인을 죽인 유색인종 후쿠나가의 관대함에 대한 탄원서를 마시의 부모와 코호트인 유색인종을 죽인 백인들에 비유했다.백인 사회조차 두 사건의 고르지 못한 처리에 만족하지 못했다.저드는 사면이 아닌 감형을 내렸다는 비판을 받았고, 두 판결의 차이는 무시할 만하지만, 매시의 복수자는 자신의 죄에 대해 처벌받아야 한다는 신념에 저드가 헌신하지 않았다는 것이 중론이었다.

이러한 사건 이후 저드와 공화당 정부는 하와이의 백인 소수민족과 국가적으로 백인들의 안전을 안심시켜야 했다.패링턴 휘하에서 하와이 사람들은 할레-하와이 동맹에 의해 1920년 정치로부터 면제되었다.그러나 미사 사건 이후 하와이인들에게 권위의 권한을 맡기는 것에 대한 의구심이 생겼다.동맹 하에 하와이 사람들은 경찰관들과 교도관들이 포함된 정부 일자리를 얻을 수 있었다.그러나 세스 리처드슨 미 법무장관은 이러한 입장을 검토한 후 무능한 경찰력과 동정심 많은 교도관들을 발견했다.[8]하와이 국민들은 자신들의 요구를 관철하기 위해 백인 지도부의 신뢰를 배신했고, 백인들에 의해 책임으로 간주되었고 단계적으로 폐지되었다.[1]: 57 하와이를 미국화하라는 더 많은 압력은 주정부로서의 새로운 시도에서 비롯되었다.[9]

일본인입니다

저드 휘하에서 1920년 새로운 정치 전략이 일본 국민들을 상대로 실시되었는데, 그것은 그들을 무시하는 것이었다.이 변화에는 몇 가지 원인이 있었다.저드는 (주로 육체 노동자와 가정 하인으로 이루어진) 일본 공동체를 종속시키려는 의도였던 패링턴의 사회공격을 통해 알게 되었고, 대신 그들을 반미감정으로 만들었다.마찬가지로 불교도나 신도는 반 기독교인이 되었다.동시에 백인들은 점점 더 반일주의적이고 기독교적인 반불교주의자가 되었다.이 문제의 해결 시도는 영토가 패소한 소송에서 결론지어져, 종속정책을 통해 일본 공동체를 동화시키려는 계획에 실패했다.

일본 다수파와의 갈등을 피하는 것 외에도 향후의 국가성향의 전망이었고, 시민불안의 선동도 의회에서 하와이를 긍정적으로 대표하지는 못할 것이다.나아가 국가직위원회는 불온한 일본인에 대한 논의를 피하기 위해 의식적인 노력을 기울였다.

동화정책의 실패에 대한 두려움 중 하나는 곧 실현되었다:일본 노동자들은 가장 빠른 기회에 농장을 떠나 그들만의 가게와 소기업을 설립했고, 이미 대다수의 인구를 형성했기 때문에 동화시킬 필요가 없다고 느꼈다.또 다른 두려움이 생겼다: 일본인들이 더 정치적으로 활동하게 되면, 그들의 인구 규모가 더 높아지면 그들이 투표권을 장악할 것이라는 것을 의미한다는 것이다.히람 빙함 1세의 손자인 히람 빙함 3세 상원의원은 민주주의가 일본인의 손에 권력을 넘기는 것보다 자신이 태어난 섬들이 백인 손에 남아 있기를 선호했다.1932년, 그는 하와이를 미 해군 산하의 군사 영토로 만드는 법안에 의회에 가능한 해결책을 제안했다.그것은 하와이가 백인들에 의해 정착될 수 있을 때까지 선거를 중단했을 것이다.[10][4]

1930년대 많은 일본인들에게 투표소에서의 최소한의 프라이버시, 자신의 직업과 생계를 위태롭게 한 공화당의 유권자 협박, 반이민 민주당 또는 백인우월주의 공화당의 선택으로 인해 90% 이상의 일본계 미국인들이 투표를 하지 않기로 결정했다.

새로운 정책에 따라, 일본 사회는 백인 사회를 방해하지 않는다는 조건으로, 상대적으로 정부, 계획가, 기독교 단체들의 미국화 없이 그들의 전통과 문화, 종교를 실천할 수 있도록 허용되었다.일제가 자신을 종속시키려는 플랜터스들의 책략으로 기독교를 거부하면서 기독교 운동은 강력한 반대에 부딪혔다.이로 인해 1930년대에 불교가 부활하게 되었는데 기독교인들은 이를 "재파간화"라고 불렀다.일본 기업인들은 불자와 신토부처를 재정 지원하여 플랜테이션에서 벗어나 보다 자율적이고 강력한 불교 신조를 이루도록 하였다.그 절정기에 불교도들은 그 지역 인구의 3분의 1을 차지했다.학생들은 학교에서 우파 화자에 계속 시달렸고,[11] 일본인들은 동화에서 진전을 보인 것에 대해 보상을 받았다.상황이 만족스럽지 못하다고 판단했지만, 일본인들은 패링턴 치하의 박해에 대한 저드의 방치를 대체로 선호했다.반대로 저드는 대체로 백인 복음주의 사회로부터 불교도와 신도가 공공장소에서도 도전받지 않고 정부의 간섭을 받지 않고 자유롭게 종교를 실천할 수 있다는 비판을 받았다.

1930년대 말, 하올스족과의 문제가 발생했는데, 일본인을 무시하는 전략은 1920년대의 정치를 모르는 백인들이 일본인을 미국 사회의 위협으로 여기지 않는다는 것을 의미했다.어떤 백인들은 동양 전통에 관심을 갖게 되었고, 불교 신앙에 호기심을 갖게 되었고, 일본 사람들과의 결혼도 고려하게 되었다.그러나 '일본인의 마음'에 의해 전통적 가치의 침식이 무엇으로 인식되고 있는지에 대한 우려가 표출되었다.흰자

필리핀인

대공황 이후 필리핀인에 대한 처우는 특히 가혹했는데, 이는 아시아 인종 중 가장 열등하다고 여겨졌기 때문이다.그 결과 필리핀으로 다시 추방되면서 파업, 노조 가입, 항의 등의 반항행위가 해결됐다.게다가, 약 6,000명의 필리핀 사람들이 하와이에서 실업자였고, 그들의 단체 교섭력은 더욱 줄어들었다.일본인과 달리 대부분의 필리핀 사람들은 여전히 농장에 종사했고 파블로 만라핏이 없으면 노동운동이 붕괴되었다.

대공황의 산물은 빅5와 이에 반대하는 하와이 공화당의 강력한 노력에도 불구하고 1935년에 법으로 제정된 바그너 법이었다.이에 대해 공화당이 장악한 하와이 정부는 하와이는 국가가 아닌 영토였기 때문에 법이 적용되지 않았다고 주장하며 이 법의 인정을 단호히 거부했다.그러나 1937년, 하와이는 연방 정부에 의해 바그너 법을 시행할 수 밖에 없었다.

대공황에도 불구하고 마우이의 푸우네에서 성공적인 야생 고양이 파업이 일어나 다른 사람들이 몰로카이, 하마쿠아, 카후쿠, 케카하를 공격했다.

제2차 세계 대전

정치인들은 계속 주 정부에 대한 대답을 기다리고 있었다; 1930년대는 결정적인 해답이 나오지 않은 1940년대로 변했고, 하와이에서의 인종 불평등에 대한 진지한 토론은 주 정부에 대한 긍정적인 결정을 유보하고 있었다.

퀸

윌리엄 F. 밑에서 1957년 주지사가 된 퀸은 하와이의 원로 정치인들이 1920년 정치학을 종식시키는 것에 대해 개방적이 되었다.퀸은 1920년 정치에 반대하는 당파인 공화당 클럽의 일원이었을 뿐만 아니라, 클럽의 두 번째 리더였다.1954년 선거에서 대패한 이후 공화당은 살아남기 위해 정치 전략을 바꿔야 했다.

참조

  1. ^ a b Stannard, David E. (2006). Honor killing : Race, rape, and Clarence Darrow's spectacular last case. New York, NY: Penguin. ISBN 0-14-303663-7. OCLC 70666355.
  2. ^ Beechert, Edward D. (1985). Working in Hawaii : a labor history. University of Hawaii Press. p. 274. ISBN 0-8248-0890-8. OCLC 12104128.
  3. ^ 도스 페이지 366
  4. ^ a b c Okihiro, Gary Y. (1991). Cane fires : the anti-Japanese movement in Hawaii, 1865-1945. Philadelphia: Temple University Press. ISBN 978-1-4399-0704-7. OCLC 696395730.
  5. ^ a b Daws, Gavan (1974). Shoal of time : a history of the Hawaiian Islands (Paperback edition published by arrangement with the Macmillan Company ed.). Honolulu. ISBN 0-8248-0324-8. OCLC 45815755.
  6. ^ M., Ogawa, Dennis (1980). Kodomo no tame ni = For the sake of the children : the Japanese American experience in Hawaii. Grant, Glen. Honolulu: University Press of Hawaii. ISBN 9780824807306. OCLC 7865082.
  7. ^ Duus, Masayo (1999). The Japanese conspiracy : the Oahu sugar strike of 1920. Berkeley, Calif.: University of California Press. ISBN 978-0-520-91767-5. OCLC 45843275.
  8. ^ a b c 도스 페이지 328
  9. ^ 도스 페이지 337
  10. ^ Fuchs, Lawrence H. (1961). Hawaii pono : a social history. Harcourt Brace Jovanovich. ISBN 0-15-639602-5. OCLC 9488669.
  11. ^ Kent, Noel J. (2016). Hawaii : islands under the influence. Univ Of Hawai'I Press. p. 87. ISBN 978-0-8248-5900-8. OCLC 950745426.