비나이 랄

Vinay Lal
비나이 랄
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태어난1961
인도 델리
국적인디언
교육존스 홉킨스 대학교 (BA, MA)
시카고의 대학교 (PhD)
직업저자, 교수
로 알려져 있다.옥스퍼드 현대 인도 도시 연보

비나이 랄은 인도의 역사학자다. 그는 UCLA의 역사 및 아시아계 미국학 교수다. 그는 식민지 및 현대 인도의 역사와 문화, 인도의 대중문화와 공공문화, 영화, 역사학, 세계사의 정치, 인도 디아스포라, 세계정치, 현대 미국정치, 모한다스 간디, 힌두교, 지식제도의 정치 등에 대해 폭넓게 글을 쓴다. 그는 급진적인 정치적 견해와 유투브 채널에서 역사 강의를 무료로 이용할 수 있게 한 것으로 유명하다.

랄은 (델리)에서 인도 외무부 장교에게서 태어났다.1961년 인도. 외교경력 때문에 아버지의 끊임없는 움직임 때문에 그는 델리, 도쿄, 자카르타, 워싱턴 D.C.에서 자랐다. 델리에서 그는 스프링달레스 학교에 다녔다. 1965~69년 도쿄에서 4년을 보냈지만 그 세월에 대한 기억은 거의 없으며, 1987년에야 짧은 방문을 위해 일본으로 돌아갔으며, 1999년 국립민족학박물관(민파쿠)에서 일본과학진흥협회 펠로 재직하면서 오사카에 4개월 더 머물게 되었다.

학력

1982년 존스홉킨스대 인문학 센터에서 BA와 MA를 취득하고 랄프 월도 에머슨과 인도 철학에 관한 석사 논문을 썼다. 그 후 랄은 시카고 대학에서 대학원 공부를 시작하기 전에 토마스 왓슨 펠로우십을 통해 호주와 인도에서 영화를 공부했다. 그곳에서 그는 1992년 남아시아 언어 문명학과에서 차별을 받아 박사학위를 받았다. 1992-93년 컬럼비아대 인문동료학회의 윌리엄 케난 펠로(William Kenan People in the Humanity in the Peoples in the Humanity)로 재직했으며, 1993년부터 캘리포니아대(UCLA)에서 역사학부 교수로 재직하면서 아시아계 미국학 공동임용도 맡고 있다.

출판

랄은 15권의 책의 저자나 편집자다. 그의 첫 번째 작품인 지식의 제국: 세계 경제의 문화와 다원성은 [1]서구의 지식 시스템보다 더 효과적이고, 심지어 간결하게, 세계화된 것은 없다고 주장한다. 역사의 역사:인도에서 history-writing의 정치의 초기 19세기 이후 근대 India,[2]에 정치와 장학금은 공부;그 책 또한 그 ahistoricity고 있는 인도 문명의 가장 특징의, leas에서 취지의 특이한 논쟁, 자연스럽게 잘 역사가들에 의해 받지 못하게 만들어 준다.t 이슬람 왕조가 시작될 때까지 그러나 랄은 식민지 작가들과 달리 역사의 부재를 결핍으로 원격으로 구속하지도 않는다.[3][4][5][6][7][8][9] 이 책은 인도 언론과 인도 및 해외의 학술지 등에서 폭넓게 검토되었으며, 거의 전 페이지 발췌본이 힌두스탄 타임스와[10] 인도 익스프레스 등에 실렸다.[11] 신간 서문이 나온 것은 2005년이며 6번째 인상이다.

보린 판 룬이 묘사한 힌두교를 소개하는 것은 랄이 '소개' 시리즈에 기여한 것으로 이 책은 스페인어, 한국어, 핀란드어로 번역되었다. 이 책은 2010년에 힌두교 도입으로 재발행되었다. 그래픽 가이드.[12] 정치 힌두교: 공공의 영역에 있어서의 종교적인 상상력(Delhi: Oxford University Press, 2009)은 8편의 수필집이지만, 이 책은 힌두 민족주의의 발흥에 대해 중앙집중적으로 신경 쓰지 않고, 오히려 힌두트바가 아닌 정치적 힌두교가 어떤 것일 수 있는가를 고려한다. 랄의 또 다른 관심사는 영화인데, 아미타바흐찬과의 1975년 블록버스터 힌디어 영화 디와르에 대한 그의 책과 인도 영화사에서 가장 기억에 남는 대화 작품인 "미어 파스 마힌" ("나는 어머니가 있다")은 2011년 하퍼 콜린스에 의해 출판되었다. 그의 공동 편집 책인 지문 채취 대중문화: 인도 영화계의 신화와 상징은 옥스퍼드 대학 출판부(2006)에서 나왔다. 이 책은 '지식과 문화의 미래: 21세기를 위한 사전'과 함께 인도의 가장 뛰어난 지식인인 아시스 난디와 공동 집필한 두 권의 책 중 하나이다. 랄의 낸디 작품에 대한 참여는 1980년대 후반에 시작되었고, 마침내 낸디의 작품에 대한 첫 번째 진지한 평가로 이어졌다. 이 작품은 '이견지명' '오픈 퓨처스'로 출판되었다. Ashis Nandy의 다중 셀브와 이상한 행선지.[13]

랄의 지적, 문화적, 정치적 관심의 범위는 아마도 그의 8개의 에세이집인 크리켓, 기네스 그리고 간디: 인도 역사와 문화에 대한 에세이에서 가장 잘 탐구될 것이다.[14] 크리켓, 히즈라, 대중영화, 인도의 국가 안보 국가 간디, 남성성의 개념, 기네스북에 대한 집착에 대해 글을 쓰면서 랄은 민족국가로서의 인도 사상과 문명화로서의 인도 사상 사이에는 긴장이 있다고 주장한다. 인도가 이 긴장을 어떻게 해결하느냐가 인도의 미래 진로를 결정할 수도 있다.

랄의 가장 최근 작품은 현대 인도 도시의 옥스포드 앤톨로지 (Oxford, 2013) 두 권의 보완책이다. 이 문집은 거의 100명의 작가들의 글을 인용하는데, 이들 중 일부는 매우 유명하고 일부는 상대적으로 거의 알려져 있지 않다. 이것은 아주 개인적이면서도 비판적인 문집으로, 긴 서론에 의해 선입견으로, 인도의 도시가 어떻게 상상되어 왔는지에 초점을 맞추고 있으며, 그것이 불러일으키는 반미들은 밤낮으로, 열정과 성찰, 배제와 포용의 것이다. The writers represented in it include Nirad Chauduri, Gieve Patel, Premendra Mitra, Nissim Ezekiel, Ananthamurthy, Tagore, Pritish Nandy, Buddhadev Bose, Ravi Dayal, Amitav Ghosh, Daya Pawar, Chandralekha, and Prakash Jadhav, and contemporary intellectuals such as Thomas Blom Hansen, Shiv Viswanathan, Sumanta Banerjee, and Ashis Nandy.

53651197009921?s=19문학.

기부금

랄은 남-아시아의 문화적, 정치적 접촉을 증진시키고 지배적인 지식 시스템과 서구의 다양한 제국주의에 대한 체계적인 비판을 조장하며 모든 인류에게 더 많은 에큐메니컬한 미래를 제안하기 위해 고안된 다양한 시책에 관여해왔다. 이러한 시책들 중 두드러지게 눈에 띄는 것은 2002년 이후 말레이시아 페낭에서 네 차례 회의를 가진 글로벌 남부의 활동가, 학자, 지식인들로 구성된 '다양성'이다. 랄은 지금까지 11편의 작품이 출품된 《반론적 지식》 팸플릿 시리즈의 창립 편집자로, 2011년 창간된 《아시아 사상가》(Pamphlet Series)도 있다. 두 시리즈 모두 다양성과 시민 인터내셔널의 이니셔티브다. 그는 또한 INCAD(International Network for Cultural Alternational Network for Development), 몬트리올의 국제문화연구소(Intercultural Institute of Montreal), 그리고 평등주의와 다원주의적 인도를 위한 연합(Los Angeles)과도 관계를 맺고 있다.

랄은 몇 년 동안 '미국에서 온 편지'로 발간된 경제정치주간지(뭄바이)에 칼럼을 썼다. 그는 미국 외교 정책과 미국 사회의 많은 측면에 대해 신랄한 비평가다. 랄은 똑같이 힌두 민족주의를 비판하고 있으며, 로스앤젤레스 타임즈에 실린 그의 작품인 "간디의 그림자로부터 나온다"(1998년 5월 19일)는 인도의 핵폭발을 날카롭게 비판한 미국 주요 신문의 첫 번째 작품이었다. 랄의 미국 사회와 정치에 대한 견해는 그를 데이비드 호로위츠의 <교수들: 미국에서 가장 위험한 101명의 학자들

책들

  • 현대 인도 도시의 옥스퍼드 문집: 도시를 만들고 만들지 않음—정치, 문화, 삶의 형태 (Delhi: Oxford University Press, 2013)
  • 현대 인도 도시의 옥스퍼드 성지: The City In the Pleenitude (Delhi: Oxford University Press, 2013)
  • (편집) 모한다스 K. 간디, 식민주의, 그리고 자유를 향한 부르짖음 (비나이 랄의 소개로) (페낭: Civilization International & Multiacity, 2011)
  • 디와르: 풋패스, 시티, 앵그리 영맨(Delhi: HarperCollins, 2011)
  • 힌두교 도입: 그래픽 가이드(런던: 아이콘 북스, 2010).
  • (편집) 정치적 힌두교: 공공 영역의 종교적 상상력(Delhi: Oxford University Press, 2009).
  • 지식의 제국: 세계 경제의 문화와 복수성 (런던: 명왕성 출판사, 2002; 신간 업데이트판, 세이지 출판사, 2005; 우르두 번역, 2009년 마샬 북스, 라호르, 2009년)
  • 다른 인디언: 미국 내 남아시아인들의 정치 및 문화사(로스앤젤레스: UCLA와 뉴델리: HarperCollins, 2008.
  • (Ashis Nandy와 공동편집) 지문 채취 대중문화: 인도 시네마의 신화 및 상징(Delhi: Oxford University Press, 2006; Oxford India Paperback, 2007).
  • (Ashis Nandy와 공동편집) 지식과 문화의 미래: 21세기의 사전 (Delhi: Viking Penguin, 2005; Kannada 번역, 2007)
  • 크리켓, 기네스, 간디: 인도의 역사와 문화에 대한 에세이 (칼쿠타: 갈매기 북스, 2003; 페이퍼백 에이드, 펭귄 북스, 2005).
  • 힌두교 도입(런던: 아이콘 북스, 2005).
  • 역사의 역사: 현대 인도의 정치와 장학금(Delhi: Oxford University Press, 2003; 신간, 2005).
  • 엠파이어와 드림웍 오브 아메리카 반대편 지식 팜플렛 시리즈 4번(페낭: 다종다양성과 시민국제, 2004).
  • (편집) 반대 지식인, 오픈 퓨처스: Ashis Nandy의 Multiple Selves and Stird Destinations of Ashis Nandy (Delhi: Oxford University Press, 2000)
  • (편집됨) M. Pauparao Naidu의 철도 도둑의 역사 (1915년 4월 4일, 재인쇄, 비나이 랄, 구르가온, 하리아나, 빈티지 북스, 1996년)
  • 남아시아 문화 연구: 참고 문헌(Delhi: Manohar Books, 1996).

출판물

  • 미국 이슬람 공포증의 시사점, 경제 및 정치 주간, Vol. 50호, 2015년 12월 19일호

메모들

  1. ^ (Pluto Press, 2002; Sage Publishers, 2005)
  2. ^ (델리: 옥스퍼드 대학 출판부, 2003)
  3. ^ K. L. 클라인(2011년). 역사에서 이론으로. 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부.
  4. ^ Novzke, C. L. (2006년). 하위 대체 번호: 신의 이름으로 역사 만들기. 종교의 역사 99-126
  5. ^ 삭센마이어, D. (2007) "에큐메니컬 역사로서의 세계사?" 세계사 저널 465-489
  6. ^ 사르카르, B. (2009) 애도의 나라: 칸막이의 여파에 휩싸인 인도 영화관. 더럼: 듀크 대학 출판부.
  7. ^ Sen, R. (2009년). "근본주의 문화역학: 이데올로기로서의 종교, 분단된 정체성, 포스트 간디 인도에서의 폭력" 문화와 심리학, 299-326.
  8. ^ 샤라피, M. (2007) "A New History of Colonistic Lawritering: 리호프스키와 대영제국의 법적 정체성" 법률 & 사회 조사, 1059-1094.
  9. ^ 손다이오스, L. (2006년) 전략 문화와 전쟁 방법. 뉴욕: 루트리지.
  10. ^ (2003년 8월 6일과 26일)
  11. ^ (2003년 8월 6일)
  12. ^ (런던: 아이콘 북스, 2010).
  13. ^ (델리: 옥스퍼드 대학 출판부, 2000)
  14. ^ (Seagull Books, 2003; Penguin Books, 2005)

외부 링크

UCLA 역사학부 웹페이지:

역사 문화에 대한 웹 포털:

세계 예술 과학 아카데미: