십수파란쿤드람 바위절단동굴과 비문

십수파란쿤드람 바위절단동굴과 비문
제삼포란쿤드람 바위절단 동굴 사원 입구
종교
소속	힌두교, 자이나교
위치
위치	남스칸다말라이, 십루파란쿤드람, 타밀나두
지리 좌표	09°52′27″N 78°04′14″E / 9.87417°N 78.07056°E / 9.87417; 78.07056좌표: 09°52′27″N 78°04′14″E / 9.87417°N 78.07056°E / 9.87417; 78.0705656
건축
완료된	8-13세기

우마이 안다르 또는 우마이얀다르 사원으로도 알려져 있는 십수파란쿤드람 암굴과 비문은 삼수파란쿤드람 언덕의 남쪽 얼굴 기슭에 비문이 새겨져 있는 바위 절단 동굴 사원이다.^[1] 인도 타밀나두 시 마두라이 시에서 남서쪽으로 약 10km(6.2mi) 떨어진 시루파란쿤드람 시에 있다.^[2] 그것은 여러 층의 공사로 이루어져 있으며, 가장 이른 것은 8세기 초 판디야 시대로, 마지막 것은 13세기까지 거슬러 올라간다.^[3]

위치

탑은 높이 319m의 높이와 둘레가 3.2km(2마일)가 넘는 랜드마크 언덕에 있는 티루파란쿤드람에 위치한다. 이 언덕에는 마두라이 지방에서 가장 초기 샤이즘 전통의 동굴 사원이 있는데, 그 중 하나가 바로 이 사원이 있다. 그 언덕은 힌두교도들에게는 신성하다. 그들은 그것을 스칸다말라이라고 부른다. "스칸다의 언덕(무루간, 카르티케야) – 전쟁의 신"이다.^[2] 구릉 북쪽 기슭에 있는 초기 샤이즘-전통적 동굴 사원의 하나로, 7~15세기 사이에 확장되어 지금의 주요 사찰단지로 알려진 무루간 사원이 되었다.^[2] 이 언덕의 서쪽 가장자리에는 기원전 2세기에서 보통 세기 초기의 타밀-브라흐미 비문이 새겨진 가장 오래된 것으로 알려진 자인 침대가 있다. 추가 자인침대, 후기 대본의 타밀어문, 자인바스릴리프 등이 바위절개한 카시 비스와나타르 사원을 향해 언덕을 오르는 산책로를 따라 여러 동굴에서 발견된다. 이 절과 이 상층 자인 기념물은 7세기에서 11세기 사이에 만들어진 것이다. 작은 삽타마트리카 사원, 사라스와티 티르타라고 불리는 샘, 그리고 언덕 남쪽 면의 기슭 근처에 있는 십수판쿤트람 바위절단굴과 비문비가 있다. 마지막은 8세기에서 13세기 사이의 날짜다.^[4][3]

제삼포란쿤트람 암석탑은 보호받는 국가기념물로 인도 고고학조사(ASI N-TN-C88)가 관리하고 있다. 6개의 자인 침대가 있는 세트는 마하바라타 형제와 드라우파디의 이름을 따서 현지에서 판차 판다바라고 불린다. 잘못 표기된 것으로, 서쪽 가장자리에 다밀 브라미(Tamil Brahmi)가 새겨진 자인 침대와 남쪽 꼭대기에 있는 카시 비스와나타르 신전의 오솔길을 따라 자인 바스 릴리프(Jain bas relife)가 있는 것으로, 또한 보호 기념비(ASI N-TN-C87)이기도 하다.

설명

스칸다말라이 기슭에는 남쪽이 입구를 향하고 있는 십수파란쿤드람 암벽이 있다. 바위가 깎인 기념비 전면에는 입구 앞 좌우에 시바 바스 릴리프가 있다.^[3] 그들은 배경 장식품이나 장식용 안감 없이 미니멀리즘 스타일로 되어 있다. 모두 변위되고 다양한 정도로 손상되었지만 식별해야 할 충분한 아이콘그래픽 세부 정보가 남아 있다. 이들은 그의 개 비그네스와라(가네샤)를 데리고 있는 바이라바와 8세기 이전과 5세기 이후의 시바 시인 아포르, 삼반다르, 시루톤다르와 같은 몇 명의 성인들이다. 이러한 도움은 힌두교의 샤이즘 전통에 대한 이 바위절단 신전의 연대를 확인하고 있다.^[3][1] 힌두교 주요 문헌에 기여한 공로로 인도 역사에 많은 존경을 받은 베다비사(Vedavyasa)가 될 것으로 보이는 또 다른 리시가 있다.^[1]

만다팜

내부에는 가로 20.2피트, 세로 7.7피트(2.3m) 크기의 만다팜이 있는데, 이는 두 단계 이상의 시공으로 확장 가능성을 시사하는 이례적인 규모다. 만다팜의 북쪽 벽에는 두 개의 심하게 파손된 판넬이 있는데, 둘 다 배경 장식이나 장식적인 구조물은 없지만, 모든 필수적인 우상화를 가지고 있다. 하나는 나타라자 시바와 그의 가족의 조각품을 가지고 있고, 다른 하나는 스칸다 또는 두 명의 부인을 둔 왕으로 해석되어 왔다.^[1] 만다팜의 다른 쪽 벽에는 타밀어와 바텔루투 문자로 된 긴 글씨가 크게 두 개 있는데, 그란타 문자에는 산스크리트어가 몇 개 있다.^[1][5]

나타라자 패널은 허리 아래의 완화가 대부분 잘려져 심하게 손상되어 있다. 윗부분도 편향되어 있고, 손도 잘렸다. 그러나 타오르는 티루바시(주요 신이나 여신과 함께 흔히 발견되는 힌두 형상의 디테일)에 둘러싸여 남인도식으로 시바 춤을 추고 있다. 이 불타는 티루바시는 나타라자 동전에서 발견된다.^[1] 나타라자는 판넬 맨 아래에 있는 소형 악마 위에 서 있다. 필라스터 위에는 단 것을 사발(왼쪽)을 든 열손 가네샤와 공작(오른쪽)을 든 수브라마냐(카르티케야, 스칸다)가 있다. 칼리와 난디도 패널에 있고, 손을 잘린 채 참수 형태로 살아남는 여신(예: 파르바티)이 한 명 있다.^{[1] [note 1]}

나타라자 패널 동쪽에 있는 패널은 아내 발리와 데바야니가 있는 수브라마냐일 가능성이 높다. 미니멀리즘의 양식은 여기서 다시 발견되는데, 이것은 어떤 사람들로 하여금 이것이 이 바위절단을 한 동굴을 확장한 왕이라는 것을 암시하는 것이다.^[1][3]

그라브하그리야

만다팜은 시바에게 바치는 가르바그리야(산크텀)로 이어진다. 이 생텀은 동쪽으로 열린다. 생텀의 뒷벽에는 시바 반 파르바티 반 아르다나리쉬바라 조각이 있고, 난디는 뒤에 서 있고 머리 위에는 꽃무늬와 잎 모양 같은 한정된 장식이 있다. 이 조각은 또한 배경 장식품이나 장식물도 없이 미니멀리즘적이다. 그것은 논란이 되어 왔다. 어떤 사람들은 위쪽의 좀체 같은 "피팔잎"(피쿠스 종교) 모티브 때문에 8세기에 조각되어 아르다나리쉬바라로 변형된 자인 티르코마라 구제책이 이곳에 있었다고 말한다. 구조대 중 하나는 그의 우상화 개와 함께 손상된 Bhairava인데, 이것은 서 있는 Tirchamara의 우상화 특징을 공유한다.^[1] 자인사원에서 사이바사원으로의 사원이론은 식민지 시대의 문민 관리였던 제임스 넬슨이 11세기 판디야-콜라 왕에 의해 마두라이 자인사원이 파괴되었다는 추측성 논평과 함께 원래 오역설로 추가적으로 뒷받침되었다.^[5] 타밀나두에서 왕조와 제삼파란쿤드람 기념비에 대한 비문이 더 많이 발견되자 로버트 스웰, J.F.플리트, V.랑가리아를 시작으로 한 비문론자들은 11세기 넬슨에 대한 추측과 다른 추측들을 거부했다.^[7][8]

납작한 가슴의 티르코파라를 아르다나리쉬바라 판넬로 변형시키는 것과 관련된 기술력을 넘어 파르바티 반쪽이 관대한 전진 투사 가슴으로 드러나고 시바 쪽이 평평한 아르다나리쉬바라 판넬로 변형시키는 것과 관련된 기술력을 넘어, 다른 학자들은 왜 다른 수많은 자인 동굴과 티르코파라라 구제가 티르코파람 바위 컷 동굴 근처의 레인지에 대해 의문을 제기해 왔다.ft 온전한 현지 시바 힌두교도들이 자인 예술작품을 처벌하거나 지우려고 격렬하게 애쓰고 있다면 이런 일은 없을 것이다. 역사학자 겸 비문학자 챔파칼락쉬미는 타밀나두에서 자인 미술품과 비문이 점점 더 많이 발견됨에 따라, 어떤 경우에는 자인 미술품과 비문이 7~13일에 걸쳐 증가한 것이 분명하다고 반론하고 있다. 또한, 이 자인 비문에는 타밀 왕들이 자인 왕국에 이 기간 동안 수도원과 사원을 짓는 것을 후원하고 도왔다고 적혀 있다. 챔파칼락시미는 시바 문학의 한 부분이 제인을 비판하고 폄하한다는 것을 인정하지만, 타밀 자인즈와 타밀 힌두교도 사이의 수세기에 걸쳐 "갈등을 나타내는 것 같지는 않다"고 말했다.^[9] 타밀 문헌과 역사학자인 몽디는 이 절의 외벽에 시바 성도가 그려져 있는 테바람과 같은 타밀 문헌과 8천 명의 자인 학자들을 동시에 논쟁하고 물리치고 이후 타밀 자인이 로시 후 집단 자살하는 이야기를 담고 있다고 말한다.ng 철학적 논쟁은 신화적이다. 왜냐하면 이러한 푸라나식 시적 전설의 맥락이 신화적이기 때문이다.^[10][11]

생텀의 우상화와 외부의 바이라바 구제에 대한 의문점은 여전히 풀리지 않고 있다. 현대에 이르기까지 살아남은 동굴 사원은 시바 구세주만 있을 뿐이다.^[1]

비문

만다파의 동쪽 벽에는 마라바르만 순다라 판디야(CE 1216–1239 CE)로 추정되는 긴 비문이 새겨져 있다.^[1]

비문과 그 번역은 1858년 제임스 넬슨이 처음 간행한 것으로, 마두라이에 있는 샤이바 수도원에서 힌두교 승려들이 그에게 그것을 소개하고 번역에 안내한 도움을 인정하였다.^[5] 그 후 넬슨은 자신의 해설과 추측을 덧붙였는데, 이는 잘못된 것으로 판명되었다.^[7]

비문은 힌두교의 여신 라크슈미, 부미 데비(지구), 브라흐마, 사라스와티와 함께 비슈누를 불러낸 뒤 시바에게 암시하는 것으로 시작되는데, 시바는 "이 세상에서 풍미가 번성한다"고 돕는다. 이어 4개의 베다를 찬양하고, 산스크리트 예술과 문학, 그리고 바이라바, 바마, 칼라무카, 마하브라타, 파슈파타, 정통 사이바 등 6개의 샤이바 전통의 하위 분파들을 나열한다.^[5] 비문에는 시바 시인, 주요 타밀 지역 강과 북쪽에 대한 감사도 포함되어 있다. 이후 순다라 판디야와 그와 그의 정복을 찬양하는 대목이 있으며, 그의 관대함에 비슈누의 미덕에 비유한다. 이 비문은 "삼루파란쿤드람 남쪽에 있는 이 절"의 확대와 위대함으로 이어진다. 비문에는 자이나 절이나 자이나 용어에 대한 직접적인 언급이나 암묵적인 언급이 없다. 그의 관대함에 선다라 판디야 왕은 그 유지와 매일의 푸제(Skt: Puja, 기도)를 위한 보급, 신전과 관련된 아디시바 브라만족의 생존을 위해 신전에 임대료, 비과세 토지를 부여했다고 덧붙인다. 그 후, 그 비문에는 "태양과 달이 갈 때까지" 지속되어야 할 보조금의 증인으로 증명하는 24명의 관리들의 긴 목록이 있다.^[5]

그 비문은 몇 가지 이유로 눈에 띈다. 우선, 그것의 내용은 이 사원이 확장되었고 13세기에 예술품이 추가되었음을 확인시켜준다. 둘째로, 신전과 그 예술작품은 13세기에 왕이 이 비문을 후원하기 위해 완전히 시바였고 좋은 상태였을 것이다. 셋째, 타밀 왕조의 연혁 연대를 돕는 데 제공된 세부 사항이 유의미했다.^[1][7]

갤러리

메모들

참조