디스커버러즈

디스커버러스는 1983년 출간된 다니엘 보어스틴의 논픽션 역사 작품으로 '크리에이터'와 '추적자'도 포함된 지식 3부작 중 첫 작품이다. 그의 세계와 자신을 알기 위한 인간의 탐색의 역사라는 부제가 붙은 이 책은 인간의 발견의 역사다. 발견은 많은 형태로 설명된다: 탐사, 과학, 의학, 수학, 그리고 시간, 진화, 판구조론, 상대성 같은 더 이론적인 것들. 보어스틴은 창의적이고 인간의 마음과 우주와 그 안에서 인류의 위치를 발견하려는 영원한 탐구를 칭찬한다.

'독자에게 보내는 개인적인 메모'에서 보어스틴은 "나의 영웅은 인간, 발견자"라고 쓴다. 지금 우리가 서구에서 바라보는 세상은... 수많은 컬럼버스에 의해 개방되어야 했다. 과거의 깊은 휴식 시간에는 익명으로 남는다." 이 책의 구조는 바빌론과 이집트의 선사시대를 시작으로 국화적이고 연대기적이다.

테마

발견자(Creaters and The Surveillers)는 개인의 이야기, 그들의 삶, 믿음과 성취로 반향을 일으킨다. 그들은 그의 이야기의 구성 요소를 형성하고, 그것들로부터 역사적 사건에 대한 설명과 해설을 흐른다. 이 점에서 그는 개인과 역사에 대한 점증적 접근에 두각을 나타내는 다른 역사가들과 같다(David McCullough, Paul Johnson, Louis Hartz, Richard Hofstadter, 몇 가지 예를 들면. 따라서, "잃어버린 연결고리를 찾아서"라는 장에서, 그는 에드워드 타이슨과 비교 해부학에 대한 그의 공헌을 다루고 있다. 덴마크 천문학자 타이코 브라헤는 '육안 목격자'의 안내광으로, 아이작 뉴턴은 자신의 삶과 업적에 헌신하는 한 장("하느님이 말하셨던 뉴턴 비!")의 가치를 인정한다.

종교와 문화의 역할은 또 하나의 되풀이되는 주제다. 개혁 유대인인 보어스틴은 "뉴딜의 신좌파 학교라기 보다는 회의적이고 온건한 중도파 진보주의자"^[1]로 묘사되어 왔다. 종교(그리고 신)의 목적은 개인적인 구원이 아니라 공공도덕을 고취시키는 사회적 닻을 세우는 것이었다.

그는 주로 서유럽 출신 유대인과 기독교인들이 창조주께서 그들이 자신의 우주의 비밀을 풀어주길 바란다고 믿게 되었다고 제안한다. 과학적 연구, 발견, 교육 등이 도덕적 선과 얽혀 서구 사회 내에서 고상한 목표로 격상되었다. 반대로 힌두교도들은 카스트제 때문에 바다를 탐험하지 않았다(일부는 소금물 위를 여행하는 것이 금지되었다), 이슬람교도들은 아라비아의 현상유지에^[2] 만족하게 되었고, 점점 약해지는 중앙정부를 가진 중국은 탐험의욕을 잃고 자신의 국경으로 철수했다.^[3] 가장 중요한 것은 지리적, 우주론적, 의학적, 기계적, 인류학적 등 과학지식의 적극적인 대중적 보급은 결코 유대-기독교 세계 밖에서 보편적인 관행이 되지 않았다는 점이다. 예를 들어 중국은 지배계급에게 과학 벤처에 대한 면죄부만 허용했다.^[4]

세 번째 주제는 인류의 역사를 형성하는 전통과 경험의 역할이다. 그는 작품을 통해 한 개인의 발견이 어떻게 이전에 왔던 사람들의 노력에 기초하여 이루어졌는지 보여준다. 이러한 증분적 개선의 긴 사슬 - 이전 세대의 결과를 개선하거나 증폭시키는 한 세대는 현재의 질서를 전복시키고 그것을 경험이 아닌 이념에서 비롯된 혁명적 사상으로 대체하려는 사상과 극명하게 대비된다. 1930년대 공산당의 일원이었던 그는 모든 형태의 광신주의와 정치적 이데올로기를 불신하게 되었고 그러한 광신주의가 어떻게 항상 인간의 진보를 저해하는지 보여주려고 노력했다.

"나는 세상이 가식에서 지식으로 가는 것보다 무지로 인해 훨씬 덜 고통받았다는 것을 관찰했다. 품위와 진보를 위협하는 것은 회의론자나 탐험가가 아니라 광신도나 사상가들이다. 불가지론자는 아무도 화형에 처하거나 이교도나 이단자, 불신자를 고문한 적이 없다."^[5] 움직임이 아닌 사람이 인간 발전의 원동력이었다. 그는 다문화주의의 함의를 경계하고 아서 M과 함께 전통의 지표가 되었다. 슐레신저, 주니어, 브라이언 배리는 그것이 계속되는 자유주의 사회에 미칠 잠재적 위험에 대해 썼다.

스미스소니언 국립역사기술박물관장을 역임했음에도 불구하고, 그는 스미스소니언 국립역사박물관의 증가하는 정치적 올바름에 대해 날카로운 비판자였다. 논란의 여지가 있는 전시품인 The West as America를 본 후: 1820-1920년 (1991년) '프런티어의 이미지'를 재해석한 그는 해설서에 다음과 같이 남겼다. "비뚤어지고 역사적으로 부정확하며 파괴적인 전시물. 스미스소니언에게는 신용이 없소."^[6] 1975년, 그는 학회에 급진적인 정치를 주입하려는 시도가 있은 후 미국학협회 회장직을 사임했다.^[7]

비판

보어스틴의 책, 특히 14장 "평탄한 지구 귀환"은 중세 지식인들이 세상을 평탄하게 가져갔다는 오해를 영구화시킨다. 루이즈 M은 "사실"이라고 쓰고 있다. 비숍, "실질적으로 중세시대의 모든 사상가와 작가들은 지구의 구형 형태를 확인했다."^[8]

보어스틴의 글은 칭찬받았지만, 비평가들도 있었다. 그는 보수적이고 서구 문화에 치우쳐 다른 문화, 민족주의, 심지어 포스트모던의 배척으로 불려왔다.[1] 보어스틴은 다문화주의, 정치적 올바름, 역차별, 이념적 정치 등 많은 포스트모던적 충동에 대해 종종 난색을 표했기 때문에 이 후기는 놀랍다. 포스트모던 작가로서, 그는 미디어가 창조한 새로운 현실, 즉 자동차(신문, 책, 영화, 텔레비전 쇼, 광고판)가 묘사하거나 묘사하는 현실보다 더 중요하게 여기는 '이미지 현실'을 파악했다. 이 새로운 현실은 일종의 해체주의로 묘사될 수 있는데, 바로 그런 이유로 보어스틴이 반대했던 운동이다. 그는 크리스토퍼 콜럼버스, 아이작 뉴턴, 퀴리 부인 같은 '진정한' 영웅들을 끊임없이 칭찬하면서 이미지 조작된 정치인, 연예인, 학계, 스포츠 영웅들에 대해 질문한다. 그는 진정한 발견(캘린더, 인쇄기, 의학)과 현대 미디어에 의해 주도된 비무어를 높이 평가한다. 따라서 그의 작품들은 개인, 가족, 전통, 종교, 자본주의, 민주주의의 중요성과 같은 "사전 이미지" 개념을 강조한다.

일부 사람들은^[who?] 플라마리온(목판화 양식으로 만들어진)의 이미지를 컬러화한 이 책의 표지가 중세 기독교가 반과학적이라는 견해를 홍보하는 데 사용된다고 주장해왔다. 이 재킷은 "16세기 목판화에 바탕을 둔 것"^[9]이라고 묘사되는 이 그림의 베트만 보관소에 크레딧을 부여했다.

목차.

한 권의 책은 네 권으로 나뉜다.

1권 – 시간

1. "천제국"

2. "태양 시간부터 시계 시간까지"

3. "선교시계"

2권 – 지구와 바다

4. "상상의 지리"

5. "세상을 의심하다"

6. "아메리칸 서프라이즈"

7. "어디로나 가는 바닷길"

3권 – 자연

8. "보이지 않는 것 보기"

9. "우리 속으로"

10. "과학은 공공으로 간다"

11. "전체 창작물 카탈로그 만들기"

4권 – 사회

12. "지식공동체 넓히기"

13. "과거의 개방"

14. "현재 탐구"

참조

외부 링크

• 경험에서 실험으로, 뉴욕 타임즈 북 리뷰