사회적 죽음

Social death
"사회적 자살"은 여기서 방향을 바꾼다. 다른 용도는 사회적 자살(앨범)과 사회적 자살(영화)을 참조하십시오.

사회적 죽음은 더 넓은 사회에 의해 완전한 인간으로 받아들여지지 않는 사람들의 조건이다. 올랜도 패터슨, 지그문트 바우만 등 사회학자, 노예제도와 홀로코스트의 역사가들이 그 과정에서 정부와 사회 분리가 하는 부분을 묘사하기 위해 사용한다.[1][2] 사회적 사망의 예는 다음과 같다.

이 이론과 유사한 퇴화 이론과 이론이 사회 사망의 가장 극단적인 예라고 할 수 있다. 퇴폐 사상은 우파 정치와 좌파 정치 양쪽에서 모두 유행해 왔다. 좌파 정치와 우파 정치 모두 사회적, 도덕적, 종교적, 심미적 또는 정치적 약속이 (좌파의 일부 비평가들이 오른쪽의 상대방을 묘사하기 위해 사용하는 것처럼) 어떤 형태의 진보나 모든 형태의 억제를 지향하는 사회 집단을 묘사하기 위해 퇴폐라는 단어를 사용해 왔다. (좌측에서 상대편을 묘사하기 위해 오른쪽의 일부 비평가들이 사용하는 것) 정치적 시각에서, 퇴폐의 힘은 내적 또는 외적일 수 있다; 내면적으로는, 정치적 반대파의 구성원들은 본질적인 이상을 그들의 세계관으로부터 사라지게 한 사람들을 대표할 수 있다; 외부적으로는, 다른 사회의 구성원들은 세계에 붕괴의 힘을 도입하는 소중히 여겨질 수 있다.그들은 이민자들이다.

노예제도와 사회적 죽음

사회적 죽음과 노예제도의 관계를 가장 많이 지지하는 사람은 올랜도 패터슨이다. 올랜도 패터슨은 1982년 저서 노예와 사회적 죽음: 비교 연구에서 그의 연구 결과를 밝혔다. 패터슨은 먼저 노예제를 "주인의 관점에서 총체적 힘의 한계에 접근하고 노예의 관점에서 총체적 힘의 한계에 접근하는 지배관계의 가장 극단적인 형태 중 하나"[8]라고 정의한다. 사회적 죽음은 노예화된 사람들에게 내외적인 영향을 모두 끼쳐, 그들 자신에 대한 그들의 관점과 그들이 사회에 의해 간주되는 방식을 바꾸었다. 노예제와 사회적 죽음은 중국, 로마, 아프리카, 비잔티움, 그리스, 유럽, 아메리카 등 노예제가 존재했던 모든 문명에서 연결될 수 있다.[9]

사회적 죽음의 시작은 초기 노예화 과정에서 비롯되는데, 이것은 전투 중에 포로로 잡혔을 가능성이 가장 높다. 노예가 자신의 무력함에 굴복하는 한 죽음이 중단되기 때문에 이것은 조건부 감형이었지만, 포로는 죽음을 면하고 노예를 만들었을 것이다. 이러한 죽음으로부터의 사면은 육체적으로나 심리적으로 모두 나타나게 될 사회적 죽음으로 대체되었다.[10]

외부적으로, 노예들은 그들의 이름을 바꾸고, 그들의 사회적 상태를 나타내기 위해 낙인을 찍히고, 그들을 대중들의 노예로 더욱 확립시킨 특정한 복장 규정을 적용하고, 거세를 하고, 그들의 머리를 깎는 등의 관행을 통해 그들의 정체성을 잃게 될 것이다.[11] 이러한 각각의 행동은 노예들을 이전의 정체성으로부터 멀어지게 하고 그들의 자유와 권력의 상실과 그들의 주인의 의지에 전적으로 의존하는 것을 상징했다. 사회적 죽음의 심리적 과정에는 사회구성원으로서 거부반응이 일어나 유산의 상실과 자녀에게 조상을 물려줄 수 있는 권리를 통해 족보적으로 고립되는 효과가 있었다.[12] 사실 모든 사회적 유대는 사부의 검증을 받지 않는 한 사생결단으로 비쳐졌다. 노예가 된 사람들은 독립된 사회 구조를 거부당했고, 그들은 주인의 대표자로만 보여질 뿐 그들 자신의 명예나 힘이 없었기 때문에 완전한 인간으로 여겨지지도 않았다.[13] 이러한 관행이 일어난 정도는 사회적 죽음의 두 가지 형태인 침입과 압출에 바탕을 두고 있었다. 침입적 모드에서는 외부 적인 것을 노예로 문화에 편입시키기 위한 의식들이 발달되었다. 압출적 방식에서, 전통은 사회 내부에서 노예로 전락한 사람들을 노예의 지위에 포함시키기 위해 진화했다.[14] 이 두 가지 모드 모두 사회적으로 사망한 개인의 제도화를 위한 과정을 제공했다.

권력은 노예와 주인 사이의 관계에 필수적인 역할을 했고, 폭력은 종종 노예제도의 필수적인 요소로 여겨졌다. 노예는 아무 가치도 없는 것으로 보였다. 그들은 자신의 이름도 명예도 없었다. 대신 그들의 가치와 명예가 주인에게 전가되어 동료들 사이에서 높아진 사회적 지위를 주었다.[15] 관계 내의 폭력은 노예화된 사람들의 동기부여가 낮기 때문에 필수적인 것으로 여겨졌고, 그것은 또한 사회적 죽음을 만들고 노예들에 대한 권력을 행사하는 요인이기도 했다. 채찍은 처벌의 방법일 뿐만 아니라 노예들에게 자신의 지위를 상기시키기 위해 의식적으로 선택된 상징적 장치였다.[16] 이 육체적 폭력은 다른 심리적 영향도 가졌는데, 점차적으로 자책하는 태도를 만들어 내고 명수가 가지고 있던 완전한 통제력을 인정하게 되었다. 전직 미국 노예들과의 인터뷰에는 '노예는 마땅히 받아야 할 주인을 얻는다', '매질이 너무 심해서 채찍이 필요했다' 등의 진술이 포함돼, 노예들이 사회에서의 지위와 사회적 죽음으로 인한 파괴적인 정신적 영향 때문에 친절이나 연민을 기대할 권리가 없다는 정당성을 입증했다.[17]

이러한 효과들은 사회적 죽음을 경험한 노예의 행동에 대한 기대를 보여주었다. 궁극의 노예로 간주되는 개인들, 비잔티움과 중국의 궁전 내시들은 본질적으로 역설적이었다. 이 노예들은 황제들로부터 신뢰받았고 매우 영향력이 있을 수 있었다. 그들은 충성스럽고 용감하며 순종적일 것으로 기대되었지만, 여전히 낮다고 여겨지고 타락하여 사회로부터 외면당했다.[18]

올랜도 패터슨이 노예제도와 사회적 죽음에 대해 가장 광범위한 연구를 하는 반면, 그의 분석에 대한 비판적인 시각은 몇 가지 있다. 이 책을 검토한 사람들은 그가 노예를 재산으로 규정하는 것을 싫어했는데, 이는 여성과 어린이들을 포함한 다른 집단들도 이 정의에 부합할 수 있기 때문이다.[19] 패터슨은 또한 노예의 처우를 매춘부, 범죄자, 불굴의 하인과 같은 사회적으로 소외된 다른 집단과 비교하지 않는다.[20] 패터슨의 책에 대해 주어진 세 번째 비평은 일차적인 출처의 부족이다. 논평가들은 패터슨이 노예화된 사람들의 견해와 명예, 지배, 공동체의 의미에 대한 증언을 이용했다면 노예제도와 사회적 죽음의 논쟁은 훨씬 더 강했을 것이라고 지적했다.[21]

기타 정의

건강의 맥락에서, 즉 병든 사람이 더 이상 다른 사람들과 의사소통할 의식을 갖지 못할 때 사회적 죽음이 일어날 수 있다.[22][23] 사회적 사망은 알츠하이머병이 진행되는 동안 발생하며, 임박한 죽음 이전에 고통을 줄이기 위해 완화의 진정제(종말 치료의 일종)를 통해 의식을 잃은 환자에게 발생한다.[24][25] 직장생활을 은퇴한 직원들은 직장 동료들의 일상 생활에서 벗어나 사회적 죽음의 또 다른 예를 경험할 수 있다.[citation needed]

참고 항목

메모들

  1. ^ 클라우디아 카드, 대량 학살과 사회적 죽음, 하이파티아, 18권, 1위(2003년 겨울)
  2. ^ BRODBER, ERNA (December 2012). "History and Social Death". Caribbean Quarterly. 58 (4): 111–115. doi:10.1080/00086495.2012.11672459. S2CID 159886790.
  3. ^ 아프리카계 미국인의 죽음과 죽음에 대한 가족 및 정신-사회 차원, 아프리카계 미국인을 위한 종말기 관리에 관한 주요 주제, 삶의 끝에 있는 돌봄에 관한 듀크 연구소, 그리고 아프리카계 미국인을 위한 완화의료 개선 방안
  4. ^ 존 에드윈 메이슨, 사회적 죽음과 부활: 남아프리카 공화국의 노예제도와 해방, ISBN 0-8139-2178-3
  5. ^ 패터슨 2000.
  6. ^ Jaap W. Owerkerk 등, 사회적 사형제 피해: 사회적 딜레마의 배척과 협력의 위협, 제7회 시드니 사회심리학 심포지엄: 사회적 소외자: 따돌림, 사회적 배척, 거부, 왕따, 2004년 3월 16일-18일 (대안 링크)
  7. ^ 2002년 9월 9일, Agence France Prese, HIV 양성 옹호자인 Matelita Ragogo, AIDS 비극의 사회적 죽음 파트
  8. ^ 패터슨 2000, 페이지 3. (
  9. ^ 패터슨 2000, 페이지 8.
  10. ^ 패터슨 2000, 페이지 38. (
  11. ^ 패터슨 2000, 페이지 55.
  12. ^ 패터슨 2000, 페이지 58. (
  13. ^ 패터슨 2000, 페이지 67. (
  14. ^ 패터슨 2000, 페이지 71. (
  15. ^ 패터슨 2000, 페이지 72. (
  16. ^ 패터슨 2000, 페이지 85. (
  17. ^ 패터슨 2000, 페이지 92.
  18. ^ 패터슨 2000, 페이지 89. (
  19. ^ V.P. 프랭클린 올랜도 패터슨의 노예제도와 사회적 죽음 검토. 흑인 역사 저널, 페이지 212.
  20. ^ 마이클 펠먼. 올랜도 패터슨의 노예제도와 사회적 죽음 검토. 국제사 검토서, 329페이지.
  21. ^ 마이클 크래튼. 올랜도 패터슨의 노예제도와 사회적 죽음 검토. 미국 역사 저널, 862페이지.
  22. ^ 데보라 C. 레이디, 오명은 사회적 죽음: 정신 건강 소비자/생존자들이 삶의 오명에 대해 이야기하다, 알래스카 정신 건강 소비자 웹
  23. ^ 스튜어트 월드먼, 죽음보다 못한 운명 살아남기: 홈바운드 노인, 상실, 슬픔 & 돌봄의 곤경: 전문 실천 제6권 제4호(1993년 5월 14일), ISSN 8756-4610
  24. ^ Brian Garavaglia, 비통해하는 과정을 의학화하려는 경향 회피: 해결보다는 화해, 새로운 사회복지사 온라인, 2006년 여름
  25. ^ 트리시 윌리엄스, 죽음, 죽음, 슬픔, 잃어버린 톰: 다큐멘터리 영화

참조