산타프리스카, 로마
Santa Prisca, Rome산타프리스카 | |
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세인트 프리스카 교회 | |
산타 프리스카 치에사 디 산타프리스카 | |
![]() 정면 | |
41°52′58.89″N 12°29′1.82″E/41.8830250°N 12.4838389°E좌표: 41°52′58.89″N 12°29′1.82″E / 41.8830250°N 12.48389°E/ | |
위치 | 11 로마 산타 프리스카 비아 |
나라 | 이탈리아 |
언어 | 이탈리아의 |
디노미네이션 | 가톨릭의 |
전통 | 로만 레트 |
웹사이트 | santaprisca |
역사 | |
상태 | 적정 교회 |
설립됨 | 12세기 |
헌신 | 생프리스카 |
건축 | |
설계자 | 카를로 프란체스코 롬바르디 |
건축형식 | 바로크 |
완료된 | 1728 |
관리 | |
교구 | 로마 |
산타 프리스카는 추기경들을 위한 아벤타인 언덕에 있는 로마에 있는 적정 수준의 교회다.499회 교의행위에 티툴루스 프리스케로 기록되어 있다.
교회
1세기 순교자인 생 프리스카에게 바쳐진 것으로, 지하묘지의 제단에 유물이 담겨 있다.그것은 4세기 또는 5세기에 미트라스 신전 위에 지어졌다.로마의 노먼 삭에서 훼손되어 교회는 여러 차례 복원되었다.현재의 양상은 카를로 롬바르디의 새로운 전면이 포함된 1660년 복원 때문이다.내부에는 기둥들이 고대 교회의 유일한 눈에 띄는 잔해들이다.또한 성 베드로가 사용했다고 전해지는 세례문구도 보존되어 있다.제단이 세인트 프리스카의 유물을 담고 있는 지하의 프레스코화는 안토니오 템페스타가 맡았다.아나스타시오 폰테부오니(Anastasio Fontebuoni)는 나베의 벽을 성도와 천사와 함께 정열의 도구로 새롭게 칠했다.성찬에는 오다치 조반니가 천사와 함께 한 불결절 관념의 그림이 걸려 있고, 본단에는 도메니코 파시냐노의 산타 프리스카 세례가 걸려 있다.
미트레이움
미트래움 발견
산타 프리스카 휘하의 미트래움(Mithraeum)은 1934년에 처음 발견되었는데, 이 수도원을 담당했던 아우구스티니아 가톨릭 아버지들에 의해 발굴되었다.네덜란드인에 의한 발굴은 1952-59년에 시작되었다.원래의 건물은 Ca. 95 CE에 세워졌으며, 원래는 당시 로마의 황제가 아니었던 트라얀이 매입한 땅의 줄거리였다.[1]이것은 또한 그가 서기 117년에 사망할 때까지 트라얀의 마을 주택 역할을 했다.100년 후, 황실의 일원이 건물을 인수하여 지하 한 곳에 미트레이엄을 짓고, 다른 한 구역에는 기독교의 만남의 장소가 설치되었다.
1952년 발굴을 시작하자마자 네덜란드인들은 일종의 참호라고 여겨졌던 흙더미를 치웠다.[1]이 기간 동안, 많은 유물들이 조심스러운 기록을 세운 네덜란드인에 의해 발견되었다.이 발견들 중 일부는 프레스코화, 모자이크, 다양한 꽃병들의 잔해, 스투코, 모자이크와 벽돌의 파편들을 포함했다.[1]원래의 미트라움은 중앙 통로, 틈새, 측면 벤치를 가지고 있었다.고대 미트레이움의 벽면에는 미트라스 교단의 주요 이미지 중 하나인 불 슬레이어 미트라스(Mithras the Bull Slayer)의 스투코 조각과 함께 미세한 프레스코 조각이 발견되었다.1950년대 네덜란드 발굴 당시 산타 프리스카 지하에서 새로 발견된 방 안에서 모자이크 조각이 발견됐다.220년도의 보수공사를 통해 더 큰 중앙 컬트룸과 새로운 컬트룸을 만들었고 프레스코화는 새롭고 더 정교한 그림들로 덮여 있었다.프레스코화에는 종종 작품 밑이나 주변에 글씨를 쓰는 것이 포함되었는데, 이 글에는 프레스코화가 무엇을 보여주었는지를 묘사할 수 있을 것이다.이것은 산타 프리스카에서 발견된 미트라이크 신전에서 매우 독특한 것이다.이 그림들은 또한 미트라이크 숭배를 이해하는 발전에도 중요한 역할을 했다.숭배 집단들 사이에서 흔히 묘사되는 전형적인 황소 살상 장면과 함께, 다른 그림들은 다른 숭배 의식을 묘사했다.예를 들어, 한 그림은 마스크와 다양한 색깔의 튜닉을 쓴 인물들이 소송 장비로 추정되는 것을 들고 있는 모습을 보여준다.[2]이 그림들은 여성의 이단 입성에 대한 오랜 논쟁에서 언급되어 왔다.[citation needed]약 400년경 기독교인들이 미트레이엄을 점령하여 파괴하고 그 위에 산타 프리스카를 건설하였다.
산타프리스카 미트래움에서의 그림과 우상화
20세기 중반 네덜란드인들이 미트레이엄을 발굴한 결과 프레스코화 조각이 남아 있는 것으로 밝혀졌다.미트래움에는 그림으로 장식되어 있었으며, 특히 이들 프레스코에는 미트래이교의 특정 신앙과 입문요소를 묘사한 이미지와 우상이 담겨 있다.로마 교회의 미트레이움 내 왼쪽 벽에 있는 프레스코화 중 하나는 미트라와 솔이라는 인물을 향한 컬트적인 과정을 묘사하고 있으며, 컬트 참여자들은 신으로 가는 길에 다양한 물건들을 들고 있다.[3]산타프리스카 미트래움에는 좌우 벽면 모두 각기 다른 장면을 묘사하고 여러 인물들을 포함한 그림들이 남아 있지만, 파괴로 인해 일부 그림들은 그리기 어렵다.절의 왼쪽 벽에는 걸어다니는 몇 명의 남자 형상이 보이는데, 어떤 사람은 젊고 활기가 넘친다.그것들은 팬, 테라코타, 유리 그릇과 같은 갈색과 노란색의 튜닉으로, 심지어 닭과 같은 동물들도 가지고 있다.[1]또 다른 인물은 붉은 튜닉을 입은 채 서 있는 모습이 보이고, 까마귀 얼굴 마스크로 장식되어 있으며, 긴 접시를 장식하고 있다.[1]미트레이엄의 프레스코화 안에 있는 다른 그림들에는 군인들이 군 가방을 들고 있는 모습이 포함되어 있다.미트라이크 교단 내에는 7등급의 개시가 있는데, 이를 구원의 7행성 등급이라고도 한다.산타 프리스카에 있는 이 프레스코화는 아직 남아 있는 단편적인 증거만으로는 확실치 않지만, 입문 7학년을 묘사한 것으로 생각된다.미트래움 오른쪽 벽화에는 7개 등급이 정확한 순서대로 배열되어 있다(그들의 상징에 따름).
- 코락스, 머큐리: 까마귀와 마법 지팡이.
- 금성의 님푸스: 신부 베일.
- 마일즈, 마스: 랜스, 헬멧 그리고 가방.
- 목성 레오:삽, 시스트렘(성스러운 딸랑이), 주피터 천둥번개.
- 퍼스, 루나: 초승달, 스키, 팔렉스.
- 헬리오드로무스, 솔: 채찍, 횃불, 후광.
- 파테르, 토성: 아버지의 상징으로, 반지와 지팡이인 미트라의 옷으로 묘사된다.
20세기 중엽 M. J. 베르마세렌과 C. C. 에센의 네덜란드 발굴조사에서도 교회 아래 사원에 그림이 있다는 것이 밝혀졌다.성역 전체가 원래 신도들이 그린 것으로 밝혀졌다.미트레이엄의 입구는 붉은 색으로 칠해져 있었으며, 푸른 색 천장에 별을 칠한 것이 특징이었다.[1]미트래움 안에 있는 두 사원 모두 초기 과정과 조명을 위해 뚫린 광선을 볼 수 있는 솔과 과일 바구니와 꽃으로 추정되는 잔여물들을 가지고 있다.[1]
베르마세렌과 에센의 연구 결과는 또한 로마에서 19마일 떨어진 항구 도시인 오스티아 안티카에 있는 또 다른 미트레아움과도 유사하다는 것을 발견했다.건축 분석 결과 로마 산타 프리스카 교회 산하의 미트레이움이 공사를 거쳐 서기 220년경에 증축된 것으로 추정된다.두 미트라이어 사원의 유사점은 오스티아에서 미트라이엄을 연구한 이교도에 속한 사람들이 산타 프리스카에 미트라이엄을 건설하고 그림을 그리는 데 도움을 줬다는 것을 암시하기도 한다.[1]
추기경 보호자

티툴루스 S의 추기경. 프리캐는 저스틴 프랜시스 리갈리, 미국 필라델피아(미국)의 에미리투스 대주교 추기경이다.
이전 추기경들은 다음을 포함한다.
- 자크 포니에, O. Cist (1327년 12월 18일 - 1334년 12월 20일)
- Zbigniew z Oleśnicy (1440년 1월 8일 - 1455년 4월 1일)
- 후안 데 멜라 (1456년 12월 18일 - 1467년 10월 12일)
- 후안 드 카스트로 (1496년 2월 24일 ~ 1506년 9월 29일)
- 니콜로 피에스키 (1506년 10월 5일 - 1524년 6월 15일)
- 안드레아 델라 발레 (1525년 3월 27일 - 1534년 8월 3일)
- 잔빈첸초 카라파 (1537년 7월 23일 - 1537년 11월 28일)
- 로돌포 피오 (1537년 11월 28일 - 1543년 9월 24일)
- 바르톨로메오 귀디치오니 (1543년 9월 24일 - 1549년 11월 4일)
- 페데리코 체시 (1550년 2월 28일 - 1557년 9월 20일)
- 조반니 안젤로 데 메디치 (1557년 9월 20일 - 1559년 12월 25일)
- 장 드 베르트랑 (1560년 1월 16일 - 1560년 3월 13일)
- 장 수우 (1560년 4월 26일 - 1566년 4월 29일)
- 베르나르도 살비아티 (1566년 5월 15일 - 1568년 5월 6일)
- 앙투안 페레노 데 그란벨라 (1568년 5월 14일 - 1570년 2월 10일)
- 스타니슬라브 호소우스 (호즈주스) (1570년 2월 10일 - 1570년 6월 9일)
- 지롤라모 디 코레지오 (1570년 6월 9일 - 1570년 7월 3일)
- 조반니 프란체스코 가움바라 (1570년 7월 3일 - 1572년 10월 17일)
- 알폰소 게수알도 디 콘자 (곤자) (1572년 10월 17일 - 1578년 7월 9일)
- 플라비오 오르시니 (1578년 7월 9일 - 1581년 5월 16일)
- 페드로 데자 (1584년 1월 9일 - 1587년 4월 20일)
- 지롤라모 사이먼첼리 (1588년 1월 15일 - 1598년 3월 30일)
- 베네데토 기우스티니아니 (1599년 3월 17일 - 1611년 8월 17일)
- 보니파지오 베빌라크쿠아 알도브란디니 (1611년 8월 31일 - 1613년 1월 7일)
- 카를로 콘티 (1613년 1월 7일 - 1615년 12월 3일)
- 티베리오 무티 (1616년 1월 11일 - 1636년 4월 14일)
- 프란체스코 아드리아노 세바 (1643년 8월 31일 ~ 1655년 10월 12일)
- 줄리오 가브리엘리 (1656년 3월 6일 - 1667년 7월 18일)
- 카를로 피오 디 사보아 (1667년 11월 14일 - 1675년 1월 28일)
- 알레산드로 크레센지, C.R.S. (1675년 7월 15일 - 1688년 5월 8일)
- 마르첼로 두라초 (1689년 11월 14일 - 1701년 2월 21일)
- 주세페 아친토 (1701년 3월 14일 - 1712년 4월 9일)
- 프란체스코 마리아 카시니, O.F.M. 캡틴 (1712년 7월 11일 - 1719년 2월 14일)
- 지오반니 바티스타 살레르니, S.J. (1720년 9월 16일 - 1726년 2월 20일)
- 루이스 안토니오 벨루가 이 몬카다, C.O. (1726년 2월 20일 - 1737년 12월 16일)
- 피에루이지 카라파 (Jr.) (1737년 12월 16일 - 1740년 9월 16일)
- 실비오 발렌티 곤사가 (1740년 9월 16일 - 1747년 5월 15일)
- 마리오 멜리니 (1747년 5월 15일 - 1748년 4월 1일)
- 루도비코 메리니 (1760년 7월 21일 - 1762년 4월 12일)
- 프란체스코 맨티카 (1801년 2월 23일 - 1802년 4월 13일)
- 프란체스코 마리아 판돌피 알베리치 (1832년 7월 2일 - 1835년 6월 3일)
- 주세페 알베르기니 (1835년 4월 6일 - 1847년 9월 30일)
- 미겔 가르시아 쿠에스타 (1862년 5월 21일 - 1873년 4월 14일)
- 토마소 마리아 마르티넬리, O.E.S.A. (1875년 9월 17일 - 1884년 3월 24일)
- 미켈란젤로 셀레시아, O.S.B. (1884년 11월 13일 - 1887년 11월 25일)
- 루이지 세피악시, O.E.S.A. (1891년 12월 17일 - 1893년 4월 26일)
- 도메니코 페라타 (1896년 12월 3일 - 1914년 10월 10일)
- 비토리오 라누찌 데 비안치 (1916년 12월 7일 ~ 1927년 2월 16일)
- 샤를-헨리-요셉 비넷 (1927년 12월 22일 - 1936년 7월 15일)
- O.C.D. 아데오다토 지오반니 피아자 (1937년 12월 13일 ~ 1949년 3월 14일)
- 안젤로 주세페 론칼리 (1953년 1월 12일 ~ 1958년 10월 28일)
- 조반니 우르바니 (1958년 12월 15일 - 1962년 3월 19일)
- 호세 다 코스타 누녜스 (1962년 3월 19일 ~ 1976년 11월 29일)
- 조반니 베넬리 (1977년 6월 27일 ~ 1982년 10월 26일)
- 알폰소 로페스 트루히요 (1983년 2월 2일 ~ 2001년 11월 17일)
각주
참조
- 데이비드, 조나단(2000년)"미트라이어 신비 속의 여성 배제:고대인가, 현대인가?Numen 47(2): 121–141. doi:10.1163/156852700511469
외부 링크
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