인간의 법칙
인간의[a] 법칙(현재 "인간"이 성별이 없는 방식으로[6] 사용되고 있는 곳)은 규칙이 통치자에서 통치자로 바뀌는 설명할 수 없는 반등한 사회에서 개인적인 규칙의 일종이다. 한 사람, 정권, 혹은 한 집단이 임의로 통치하는 사회다.[6][7] 인간의 통치는 법치의 부재로 설명될 수 있지만, 이러한 이론적 이해는 역설로 귀결된다. 현실주의는 인간과 법칙이 따로 있지 않고 각각의 법칙이 정반대되는 것이 아니라는 것을 지시한다. 오히려 법은 남성으로 구성된 국가에 크게 의존한다.[8][9]
한편, 긍정적인 개념으로서, "최고의 법칙보다 더 잘 다스릴 수 있는 사람"이라는 인간의 법칙은 고대 그리스 철학과 사상 속에서 플라톤처럼 옹호되었다.[10] 인간 지배 대 법치 사이의 논쟁은 플라톤의 제자 아리스토텔레스, 그리고 중국 철학에 있어서 공자와 법학자들로까지 확대된다.[11][12]
정보
음의 연관성
규칙 남자의 폭정 독재와 횡포와 같이 30인참주, 프랑스 혁명, 전제 군주제, 보나파르트 주의와 영적 선물(또한 카리스마 넘치는 힘이나 charism으로 알려져)[13]동안 과격한 정치가 독재(공포 시대)과 l.을 포괄하는 형태를 취했다 부정적인 개념이고 그들의 변화와 관련된ike 조셉 스탈린과 소련 공산당, 아돌프 히틀러와 나치당.[14] 나쁜 정부는 개인적인 통치에 내재된 것으로 간주된다.[15] 무엇이 나쁘거나 좋은 정부를 구성하는지에 대한 이론적 연관성에도 불구하고, 정치적 현실주의는 통치자들이 독재적이든 민주적이든 하나 혹은 다수이든 상관없이 규칙이 확립될 것이라고 지시한다.[15]
인간의 법칙 vs 법치
독립 및 반대 개념으로서
아리스토텔레스는 개인의 통치를 이성의 부재, 동물적인 것과 같이, "그러면 권위를 가지고 법을 투자하는 것은 신과 이성만을 투자하는 것 같다; 인간을 투자하는 것은 야수를 소개하는 것으로 보인다. 욕망은 가장 훌륭한 것이고, 권위에 있는 사람의 최고조차도 열정에 의해 타락하기 쉽다. 그때 우리는 법이 열정이 없는 이성이고 따라서 어떤 개인보다 더 바람직하다고 결론지을 수 있을 것이다.[3] 그러나 아리스토텔레스의 스승인 플라톤은 "최고의 법칙보다 더 잘 다스릴 수 있는 예외적인 인물"[10]이라는 인간의 법칙을 옹호했다. 주권자는 절대적 권위를 행사하며 어떤 법률에도 구속되지 않고, 한 개인으로서 법외에 존재하는 것이다; 철학자 토마스 홉스는 그러한 사회(그의 저서 리바이어던 포함)를 주창하면서, 자신이 생각하기에 사회에 최선이라고 생각하는 것을 자유롭게 선택하고 행할 수 있는 것처럼 하나의 절대 군주가 있으면 사회가 더 낫다고 말했다. 남의 의견을 [17][18]참작하여
제임스 해링턴은 1656년에 "남자의 정부가 아니라 법률의 정부"라는 문구를 계속해서 썼고,[19] 이것은 존 아담스가 주요 저자인 매사추세츠 헌법으로 들어가는 길을 찾았다.[20][21] 1803년 마버리 대 매디슨 미국 연방대법원 사건에서 존 마셜 대법원장은 "미국 정부는 남성이 아니라 법률의 정부로 강하게 불렸다"[20][22]고 썼다. 1977년 전 인도 대법원의 한스 라즈 자브나는 한 연설에서 이렇게 말했다.[23]
문명이 시작된 이래, 두 가지 상반되는 관점, 즉 인간에 대한 규칙이나 법치주의가 수용을 위해 경쟁해왔다. 비록 각 학파의 사상은 그 봉헌자에 있어서 부족하지 않았지만, 종합해서 그 사상은 법치주의에 찬성해 왔다. 때때로 우리는 인본성의 딱딱한 사실들이 인간의 이기심과 이기주의 그리고 권력은 절대적으로 부패하고 절대 권력은 절대적으로 부패한다는 격언의 진실을 보여주었을 때 다시 법치주의로 더 슬프고 현명하게 돌아가기 위해 의지로 다시 정부로 되돌아왔다. 법치는 이제 모든 문명화된 사회에서 받아들여지는 규범이다. 비록 법치에서 일탈이 있었다고 해도, 그러한 일탈은 은밀하고 위장된 것으로, 문명화된 국가의 어떤 정부도 법치 없이 통치하는 치욕을 받아들일 준비가 되어 있지 않기 때문이다.
— Justice Hans Raj Khanna, 1977
중국과 같은 나라들은 '인간의 통치'에서 '법에 의한 통치'로 발전하고, 마침내 1970년대부터 '법률의 통치'로 변화했다.[24] 중국 문화혁명 때 마오쩌둥은 "법치 아닌 인간의 지배에 의존한다"고 말한 것으로 알려졌으나 1970년대 마오쩌둥은 이론적으로 법치 사회를 옹호하기 시작했다.[25] 그러나 비슷한 개념은 기원전 536년에 중국에서 그들 고유의 기원을 가지고 있었는데, 그 때 Zi Chan은 법을 새기고 대중에게 공개함으로써 법을 덜 자의적이고 더 영구적으로 만들려고 시도했다.[12] 서양 학자들에 의해 '인간의 법칙'으로 번역된 렌지는 '사람의 법칙'[5]으로 더 잘 설명될 수 있을 것이다.
법치주의의 부재는 입법부, 사법부, 법적 행정 및 집행체제의 부재를 의미한다.[26] 반면에 인간의 법칙은 법률 시스템의 부족, 즉 무법과 관련이 있다.[26]
종속적이고 중복되는 개념으로
법, 그리고 법치는 인간과 인간의 지배로부터 격리되지 않는다. 인간의 지배와 법치 사이에는 여러 가지 중첩이 있다. 인간의 법칙과 지배를 독립된 대립으로 간주하면, 법이 국가 내에서 일어나는 것과 같이, 독립적으로 일어나는 것이 아니라 역설로 귀결된다.[8][9]
법치주의 운영의 중심... "법치"와 "인간의 법칙"을 반대 개념으로 개념적으로 꾸미는 것이었는데, 이는 인도와 중국에서 법이 일상 권력의 영역과는 다소 거리가 멀다는 것을 시사하는 역설적인 틀이었다. 그러나 법률은 국가(남성에 의해 인력 배치)와 국가권력의 운용에 깊이 의존하고 있었다.[27]
참고 항목
참조
- 메모들
- 참조
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추가 읽기
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- 오디오
