성 아우구스티누스 규칙

400년경에 쓰여진 성 아우구스티누스의 법칙은 8장으로 나뉘어진 간략한 문서로, 공동체에서 생활하는 종교생활의 개요 역할을 한다.^[1] 그것은 서양교회에서 가장 오래된 수도법칙이다.^[2]

히포 아우구스티누스(354–430)가 개발한 이 규칙은 정절, 가난, 복종, 세상과의 분리, 노동의 배분, 추리자, 우애자애, 공통의 기도, 단식과 금욕은 개인의 힘에 비례하고, 병자를 돌보고, 식사 중 침묵과 독서를 한다. 12세기 이후부터 광범위하게 사용되었고, 오늘날에도 도미니카인, 세르비아인, 메르세데스인, 노르베르트인, 아우구스티니아인 등 많은 주문에 의해 고용되고 있다.

성 아우구스티누스의 수도생활

388년 아우구스티누스는 밀라노에서 타가스테에 있는 그의 집으로 돌아왔다. 그리고 나서 그는 자신의 유산을 팔아 그 돈을 가난한 사람들에게 주었다. 그가 간직하고 있는 것은 오직 그 땅뿐이었는데, 그 땅은 그가 자신과 기도하는 삶을 함께한 친구들의 모임으로 개종한 것이었다. 후에 주교로서 그는 사제들을 초대하여 공동체의 삶을 함께 나누었다.^[2]

아우구스티누스는 로마아프리카의 수도승이나 수녀들을 위한 규칙을 입안하면서 동시대의 사람들에게 알려진 대로 수도승이나 종교생활을 따랐다. 성 바질처럼 아우구스티누스의 견해는 엄격한 육체적 긴축이라는 이전의 정치적 접근방식에서 벗어났다. '가톨릭 교회의 방법'에서 아우구스티누스는 이집트 사막에 있는 동양의 헤르미트의 방법에 대한 현대적인 비판을 관찰했다. 이들의 극단적인 고립과 과도한 금욕주의는 교회나 사회에 더 이상 '생산적이지 않다'고 했다. 이에 대해 아우구스티누스는 히포와 같은 마을의 환경 속에서 생활하면서 영혼의 빈곤과 마음의 지속을 고취시켰다.^[3]

히포에서, 그의 수도원 주택의 구성원들은 그들의 목회의 의무를 지키면서 공동체에서 살았다. 아우구스티누스에게 '이웃에 대한 사랑은 그야말로 하나님의 사랑의 또 다른 표현이었다.'^[3] 그는 교회에서 봉사하라는 요구가 사색과 학문에 대한 개인적인 욕구를 손상시키더라도 주의를 기울여야 할 필요성(필요성)을 보았다.^[3] 공동생활의 요소 중 하나는 생활방식의 단순함이었다. 재산이나 재산의 이용에 관해서 아우구스티누스는 가난의 미덕이 아니라 나눔의 미덕을 만들었다. 아우구스티누스는 기도에 자주 글을 썼지만, 시편들을 매우 지지했음에도 불구하고, 구체적인 방법, 체계, 자세는 금지하지 않았다.

성공회에 오른 몇몇 친구들과 제자들이 그의 예를 흉내냈는데, 그 가운데서는 타가스테의 알리피우스, 칼라마의 포스디우스,^[4] 시르타의 프로푸투루스와 포르투나투스, 우잘리스의 에보디우스, 카르타고의 보니파이스 등이 있었다.

규칙의 기원

성 아우구스티누스의 법칙이라는 제목이 다음의 각 문서에 적용되었다.

• 여성 커뮤니티에 보내는 편지 211.
• "De vitta et moribus clericorum suorum"이라는 제목의 설교 355 및 356;
• 사무원 또는 콩소피아 모나코룸을 위해 작성된 규칙의 일부
• Regula secunda로 알려진 규칙
• 또 다른 규칙은 "De vitatic emrematic ad sororem libe"이다.

마지막은 1166년 영국 리에바울렉스의 아보트인 세인트 엘레드의 정치생활에 관한 논문이다. 앞의 두 규칙은 저자를 알 수 없다. 편지 211과 설교 355와 356은 아우구스티누스가 썼다.^[5]

편지 211

성 아우구스티누스는 423년 누나의 지배를 받아 사촌과 조카가 살고 있는 히포 수도원의 수녀들에게 이 편지를 썼다. 비록 그는 주로 새로운 상관의 지명에 대한 조용한 문제에 대해 글을 썼지만, 아우구스티누스는 그것을 이해하면서 종교생활에 필수적인 덕목과 관행들 중 몇 가지를 토론할 기회를 가졌다: 그는 자선, 가난, 복종, 세상으로부터의 분리, 노동의 배분, 상호간의 d.윗사람과 아랫사람, 형제자매, 공통의 기도, 단식과 금욕은 개인의 힘에 비례하고, 아픈 사람을 돌보고, 침묵하고, 식사하는 동안 책을 읽는다.^[5] 이 편지에는 세인트 파코미우스나 "주인의 법칙"으로 알려진 익명의 문서와 같은 다른 수도법칙에서 발견되는 것처럼 명료하고 미세한 처방이 들어 있지 않다. 그럼에도 불구하고 히포 주교는 법을 지키는 사람이었고 그의 편지는 매주 읽혀질 예정이었는데, 수녀들이 그것을 침해하는 것을 경계하거나 회개할 수도 있었다. 그는 가난을 수도원 생활의 토대라고 여겼지만 평화와 화합 속에서 살아가는 데 있는 동포애에 못지않게 중요성을 부여했다. 특히 상급자는 이 덕을 실천하도록 권했다(물론 죄인을 정벌하기 위해 생략하는 극단까지 권장하지는 않았다). 어거스틴은 그녀에게 부과된 형벌의 성격과 기간을 결정하는데 자유롭다. 어떤 경우에는 구제불능이 된 수녀들을 추방하는 것조차 그녀의 특권이 된다.^[5]

아우구스티누스의 개념에서, 상급자는 그녀의 지역 사회의 특정 구성원들과 그녀의 사무실의 업무를 분담하는데, 그들 중 한 명은 병자를 맡고, 다른 한 명은 지하실, 다른 한 명은 옷장, 그리고 다른 한 명은 그녀가 자매들 사이에 배포할 수 있는 권한을 부여받은 책들의 수호자다. 수녀들은 그들만의 습관을 만들는데, 그것은 드레스, 간결, 베일로 구성되어 있다. 기도는 공통적으로 정해진 시간에 정해진 형식에 따라 예배당에서 말하고 찬송가, 찬송가, 시편, 낭독으로 구성되면서 그들의 삶에서 중요한 자리를 차지하고 있다. 어떤 기도는 단순히 낭송되고 다른 기도는 특히 명기되어 있지만, 아우구스티누스는 사소한 세부사항에도 들어가지 않고, 지역 교구의 관습에 맡긴다. 비록 지역 사회가 지역 교회와 함께 매일 성찬을 기념한다는 것은 그의 다른 글에서 분명하지만 말이다.^[6] 좀 더 사색적인 삶을 살기를 원하는 자매들은 사적으로 특별한 전횡을 따르는 것이 허용된다.

단식과 금욕은 개인의 체력에 비례하여 권하며, 성자가 의무 단식을 말할 때 저녁이나 9시 식사를 기다릴 수 없는 것과 같은 것을 정오에 먹을 수 있다고 명시한다. 수녀들은 매우 알뜰한 음식을 먹었고, 아마도 고기를 먹지 않을 것이다. 병자와 병자는 가장 상냥한 보살핌과 배려의 대상이며, 종교에 입문하기 전에 사치스러운 삶을 살았던 사람들을 위해 일정한 양보가 이루어진다. 식사 중에 어떤 교훈적인 사항은 수녀들에게 큰 소리로 읽어 주어야 한다. 성 아우구스티누스는 몇 가지 교훈만을 담고 있지만, 종교적인 미덕과 금욕적인 삶에 아주 오래도록 머물러 있는데, 이는 모든 원시 규칙의 특징이다.

성직자의 삶과 실천에 관하여 (De vita et moribus clericorum suorum)

그의 설교 355와 356에서 성자는 가난의 맹세를 수도적으로 준수하는 것에 대해 논증한다. 어거스틴은 히포 신자들이 히포 신자들이 그의 성공회 관저에서 그와 함께 수도원 생활을 하는 성직자들을 상대로 품고 있던 의혹을 불식시키려 했다. 상품은 초기 기독교인들의 관행에 따라 공통적으로 보유되었다. 이것은 "사교 규칙"이라고 불렸다. 동시에, 개개인의 요구는 다르기 때문에, 개인은 어거스틴의 규칙에서 정확하게 같은 대우를 받지 못한다.^[6]

드 오페르 모나코룸

카르타고의 주교 아우렐리우스는 사색을 빙자한 채 나태에 빠져드는 수도사들의 행태와 그의 요청에 의해 크게 동요되었다. 아우구스티누스는 드 오페레 모나코룸이라는 제목의 논문을 발표했는데, 이 논문에서 그는 성경의 권위와 사도들의 본보기, 그리고 생명의 긴급성에 의해 수도사가 진지한 노동에 전념할 의무가 있다는 것을 증명한다. 그의 몇몇 편지와 설교에서 그것이 부과하는 수도승 생활과 의무에 대한 그의 가르침의 유용한 보완책이 발견된다. 그의 논문인 De opere monachorum에서, 그는 노동의 필요성을 강조하지만, 어떤 규칙에도 그것을 강요하지 않고, 생계를 유지하는 것이 그것을 필수불가결한 것으로 만든다. 물론 법회 사역에 헌신한 승려들은 노동의 가르침인 것을 사실적으로 관찰하는데, 그 가르침은 병든 사람들을 합법적으로 복종시키는 것이다.

그렇다면 이것들은 성 아우구스티누스의 통치와 저술에서 발견되는 가장 중요한 수도원 처방이다.

대유전대유전대유전

"De vitar emrematic ad sorororem life"는 1166년 영국 리에불록스의 수도사(Abbot)인 성 글레드가 쓴 정치평생에 관한 논문이다.

중세 초기의 영향

430~570년 사이 아우구스티누스의 통치는 반달족의 박해를 피해 도망치는 승려와 성직자들에 의해 유럽으로 운반되었고,^[7] 은둔한 승려와 수녀들의 소그룹과 주교와 함께 성당 공동체에 살고 있는 교구 사제들에 의해 사용되었다.^[2]

아우구스티누스의 저술은 서양의 수도원주의의 발전에 영향을 미쳤다. 그의 편지 211은 성 베네딕토에 의해 읽고 다시 읽혔는데, 성 베네딕토 교황은 자신의 통치에 삽입하기 위해 그로부터 몇 개의 중요한 텍스트를 빌렸다. 승려들의 노동에 관한 성 베네딕트의 장은 드 오페르 모나코룸이라는 논문에서 영감을 얻었다. 종교적 빈곤에 관한 가르침은 설교 "De vittar et moribus clericoreun suorum"에서 정립되었다.

그러나 아우구스티누스의 영향력은 5, 6세기 남부 가울보다 더 강했던 곳은 없었다. 레린스와 그 학교의 스님들은 카시아누스의 그것들과 함께 그들 규칙의 주요 요소들이 그려지는 광산이 된 아우구스티누스의 수도원 저술에 익숙했다. 성 카이사리우스, 아를레스 대주교, 종교생활의 위대한 주최자, 성 카에사리우스는 성 출신의 수도사들을 위해 그의 통치에서 가장 흥미로운 기사들 중 몇 가지를 선택했다. 어거스틴,^[8] 그리고 그의 통치에서 211편지에서 인용한 수녀들에 대한 통치에 따르면. 성도 아우구스티누스와 카이사리우스는 아를레스 대주교에서 그의 후계자 중 한 명인 세인트 아우렐리아로 전해지는 같은 정신에 의해 활기를 띠었고, 그와 마찬가지로 수도원 이아워페르도 마찬가지였다. 아우구스티누스의 영향력은 또한 가울의 여성 수도원까지 확대되었는데, 그 곳에서는 카이사리우스의 통치가 전부 또는 부분적으로 채택되었는데, 예를 들면 푸아티에스의 사인 크로익스, 베산손의 쥬사몬티어, 클레르몬트 근처의 차말리에르 등에서 그러하였다.

그러나 아우구스티누스의 가르침을 채택하고 그를 인용하는 것만으로 항상 충분한 것은 아니었다; 레굴라 타르나텐시스(론 계곡의 알려지지 않은 수도원)의 저자는 이전에 약간의 수정을 통해 남성 공동체에 그것을 각색했던 수녀들에게 보내는 편지의 전체 내용을 작품에 소개했다. 이러한 각색은 확실히 6세기나 7세기에 다른 수도원에서 이루어졌고, 그의 "코덱스 레귤럼"에서 아니안의 성 베네딕트도 이와 비슷하게 수정한 글을 발표했다.

정확한 정보가 부족하기 때문에 우리는 이것이 어느 수도원에서 이루어졌는지, 그리고 그것들이 많은지 말할 수 없다. 따라서 성 아우구스티누스의 통치가 된 편지 211은 확실히 "아버지의 통칙"이라는 통칭으로 알려져 있고 수도원 설립자들이 종교생활의 실천의 근거로 사용하는 수집품의 한 부분을 구성했다. 그것은 8세기와 9세기에 조직되기 시작한 통조림이나 사무원들의 정기적인 공동체에 의해 채택된 것 같지는 않다. 메츠의 주교(742-766)인 생 크뢰데강이 그들에게 준 규칙은 거의 전적으로 베네딕트 성에서 따온 것이며,^[9] 그 안에서 아우구스티누스 영향의 확실한 흔적은 카논 레귤러의 진정한 구성으로 여겨질 수도 있는 아헨의 시노드(816–819)의 결정에서보다 더 이상 찾아볼 수 있다. 이러한 영향력을 위해서는 11세기에 설립된 성직자나 성직자의 공동체의 기초를 기다려야 한다.

히포 주교의 신앙생활은 오랫동안 카논스 레귤러와 성 헤르미츠 사이의 다툼의 문제였다. 어거스틴, 이 두 가족은 각각 그를 자기 가족이라고 주장하고 있다. 분쟁을 일으킨 것은 역사적 사실의 확립이라기보다는 우선권 주장이 정착된 것이었고, 양쪽이 모두 오른쪽에서 할 수 없었으므로 교황 식스토 4세가 자신의 황소 '섬무덤 사일리티움'(1484)을 끝내지 않았더라면 무한정 시비가 계속되었을 것이다.

중세입양식

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11세기까지, 다양한 승려들은 성 베네딕트 규칙(지난 5세기 동안 수도생활의 표준 모델이었던)이 도시화 증가, 문맹력 증가, 부와 권력의 분배의 변화로 급변하는 사회의 요구를 더 이상 충족시키지 못한다고 느꼈다. 어떤 경우에는 이것이 베네딕트 규칙의 준수를 원래의 순결성으로 회복하고 나중에 추가된 것을 제거하기 위한 목적으로 하는 개혁이 이루어졌지만, 성 베네딕트 규칙에 따르는 것보다 더 엄격한 금욕적인 생활 방식으로 공동체에 살고 있는 성직자 집단(또는 '캐논')도 고대의 본문 세트를 따르며 발전시켰다.'성 아우구스티누스의 법칙'으로 알려져 있다. 이 성직자들 널리 Canons 기업으로 알려져 있었다( 위해 Aachen'은 보다 나이가 든, 카롤링거 'rule을 따라 전통적인'secular'법규들과 구분하기에.[10]),'Augustinian 기준의 세인트 오거스틴의 'canons,'Austin 기준이나'Black 기준의, Observance 이 규칙의 이사회 라테란의 성직자(1의 구성원들이 승인됐다.059)와 4년 후 로마에서 열린 또 다른 평의회.

성 아우구스티누스 규칙의 채택은 이후 서유럽을 통해 급속도로 확산되었다. 초기의 빅토리아 카논은 1113년 성 아우구스티누스의 법칙을 받아들였다. 1120년, 샨텐의 노르베르트는 예멘스트라텐스 훈장을 제정하면서 성 아우구스티누스의 규칙을 선택했다. 1198년 3인조 기사단을 창설하면서 마타 요한에 의해 채택되었다. 제4차 라테란 평의회 (1215년)에서는 교회의 승인된 규칙 중 하나로 받아들여졌다. 그 후 1216년 그들의 명령이 교황 인정을 받았을 때 설교훈장에 의해 채택되었다.^[11] 또한 1256년 성 아우구스티누스 훈장, 1308년 성 바울 1차 은둔자 훈장, 그리고 자비 훈장에 의해 채택되었다. 15세기까지 유럽에는 그 규칙을 따르는 4500채 이상의 집들이 있었다.^[12] 오늘날 150개 이상의 지역사회가 그것을 따르고 있다.^[13]

참조

외부 링크

• 빌라노바 대학 웹사이트 성 아우구스티누스 규칙 전문
• 어거스틴의 기도에 대한 견해