사후 진실

Post-truth

포스트 트루스는 21세기에 널리 퍼진 대중의 진실 주장에 대한 논쟁에 대한 문서와 우려를 가리키는 용어이다.이 용어의 학문적 발전은 역사적으로 특정한 [1][2][3][4]원인과 현상의 영향을 설명하는 이론과 연구를 말한다.

이 용어는 2016년 이전에 학문적으로 그리고 공개적으로 사용되었지만, 옥스포드 사전은 일반적으로 "객관적인 사실이 여론을 형성하는데 덜 영향을 미치는 상황보다 감정과 개인적인 믿음에 호소하는 상황을 상대하고 나타내는 [5]것"으로 정의했다.이 용어는 2016년 미국 대통령 선거와 영국 Brexit 국민투표 이후 2016년 옥스포드 사전 올해의 단어로 선정되었습니다.[6][7][1]옥스퍼드 사전은 포스트 진리가 종종 독특한 종류의 정치, 즉 포스트 진리 [8]정치를 알리는 형용사로 사용되었다고 덧붙인다.

어떤 학자들은 포스트 진리가 상대주의, 포스트 모더니티, 그리고 [9]정치에서의 부정직함에 대한 과거의 도덕적, 인식론적, 정치적 논쟁과 유사하다고 주장하는 반면, 다른 학자들은 포스트 진리가 특히 21세기 커뮤니케이션 기술과 문화적 [1]관행과 관련이 있다고 주장한다.

철학의 역사적 전례

사후 진실은 일상생활, 특히 정치에서의 진실에 관한 역사적 문제에 관한 것이다.그러나 진실은 오랫동안 철학의 주요 선입견 중 하나였다.진실은 또한 철학 역사에서 가장 복잡한 개념 중 하나이며, 포스트 진실에 대한 연구와 공개 토론의 대부분은 철학자들이 진실의 대응 이론이라고 부르는 특정한 진실 이론을 가정합니다.가장 두드러진 진실 이론은, 비록 비평가들의 몫이 있지만, 대략적으로 말이 조사되고 확인되어야 할 받아들여지거나 상호 이용 가능한 현실과 일치하는 대응 이론이다.또 다른 주요 진실 이론은 일관성 이론으로, 여기서 진실은 단지 하나의 주장만이 아니라 [10][11]세계에 대한 일련의 진술에 관한 것이다.몇몇 학계 전문가들은 진실에 대한 철학적 논쟁의 강조는 역사적으로 철학이 아닌 대중 정치에서 나타났기 때문에 포스트 진리의 개념과는 거의 관련이 없다고 지적한다.철학자 Julian Baggini는 다음과 같이 설명합니다.

이러한 경쟁 이론의 장점은 주로 학문적인 관심사이다.사람들이 사담 후세인의 이라크에 대량살상무기가 있는지, 지구온난화가 진짜이고 인위적인지, 또는 긴축이 필요한지에 대해 토론할 때, 그들의 의견 불일치는 서로 경쟁하는 진실 이론의 결과가 아니다.진실, 전체 진실, 진실만을 말하겠다고 약속할 때 어떤 이론을 염두에 두고 있는지 판사에게 물어볼 필요가 없다.그렇다면 왜 진리는 학문 철학을 벗어난 세계에서 그렇게 문제가 되었을까?한 가지 이유는 신뢰할 수 있는 진실의 원천으로 간주되는 것에 대해 큰 의견 불일치와 불확실성이 있기 때문이다.인류 역사의 대부분에서, 종교 문헌과 지도자에 대한 신뢰, 학식 있는 전문가, 그리고 상식으로 불리는 지속적인 민간 지혜가 어느 정도 안정적으로 결합되어 있었다.이제 사실상 어떤 것도 권위자로 받아들여지지 않는 것 같다.따라서 우리는 전문가들을 직접 뽑거나 단순히 우리의 [12]배짱을 믿어야 합니다.

따라서 포스트 진리의 개념을 역사적으로 특정한 것으로 접근하는 전문가들에 따르면, 포스트 진리의 이론은 현대의 사회학적 현상으로서 진실의 본질에 대한 철학의 전통적인 논쟁과 관계가 희박하다.즉, 현대적 현상으로서의 포스트 진실은 "진실"이나 "X가 진실인가?"라고 묻는 것이 아니라 "왜 우리는 이것 또는 저것이 진실이라는 것에 동의하지 않는가?"라고 묻는 것이다.사용자 생성 콘텐츠의 뉴미디어와 통신기술, 뉴미디어 편집기술(시각, 시청각) 및 포화상태에 이른 판촉문화로 인해 진실에 대한 제도적 권한(특히 정부, 뉴스미디어)의 붕괴가 혼란과 게임화를 초래했다는 학계의 주장이 확산되고 있다.진실을 말하는 것, 심지어 진실 [13]시장까지도요.

하지만, 모든 해설자들이 사후 진실을 암묵적 대응, 일관성, 또는 진실의 실용주의 이론을 통해 논의된 역사적으로 특정한 현상으로 취급하는 것은 아니다.그들은 진실이 무엇인지 묻는 철학적 전통 안에서 그것을 논의한다.Friedrich Nietzche는 때때로 포스트 진실 논객들의 캠프에서 인용된다.

프리드리히 니체

프리드리히 니체는 때때로 포스트 [14][15][16]진리 이론의 전신으로 언급된다.그는 인간이 선과 정의를 정의하는 개념을 창조함으로써 진리의 개념을 가치의 개념으로 대체하고 인간의 의지와 권력에 대한 의지에 현실을 기초한다고 주장한다.

니체는 1873년 쓴 에세이 '진실과 도덕적 의미의 거짓말'에서 인간은 은유, 신화, 시를 통해 세상에 대한 진실을 창조한다고 주장한다.그는 글을 쓴다.

"누군가가 덤불 뒤에 어떤 물체를 숨기고, 그리고 그것을 찾아낸다면, 그것은 그다지 칭찬할 만한 일이 아닙니다. 하지만 이성적인 영역 내에서 "진실"을 찾고 찾는 것은 그렇게 되는 것입니다.포유동물을 정의하고 낙타를 조사하면 "보아라, 포유동물"이라는 진리가 밝혀지지만 그 가치는 한정되어 있다.내 말은, 그것은 철저하게 의인화 되어 있고, "사람을 제외하고, 진실하고 보편적으로 유효한" 단 하나의 포인트도 포함하고 있지 않다.이러한 진실에 대한 조사자는 기본적으로 세상을 인간으로 변모시키는 것만을 추구합니다.그는 세상을 인간과 같은 것으로 이해하려고 애쓰고 있으며, 기껏해야 동화감을 얻고 있습니다.

맥스 웨버

맥스 베버는 그의 에세이 "직업으로서의 과학"에서 사실과 가치 사이의 차이를 그린다.그는 사실은 가치 없는 객관적인 사회과학의 방법을 통해 결정될 수 있는 반면, 가치는 문화와 종교를 통해 얻어지는 것인데, 그 진리는 과학을 통해 알 수 없다고 주장한다.그는 사실을 말하는 것과 수학적 또는 논리적 관계나 문화적 가치의 내부 구조를 결정하는 것과 문화의 가치와 개별 콘텐츠에 대한 질문, 그리고 문화계와 정치 단체에서 어떻게 행동해야 하는지에 대한 질문에 답하는 것은 별개라고 쓰고 있다.이는 매우 이질적인 문제입니다."[17]그의 1919년 에세이 '직업으로서의 정치'에서, 그는 행동과 마찬가지로 사실 자체가 본질적인 의미나 힘을 포함하고 있지 않다고 주장한다: "세상의 어떤 윤리도 실질적으로 [18]모든 관계에 적용할 수 있는 계율을 확립할 수 있다."

비판

철학자 레오 스트라우스는 베버가 이성과 의견을 완전히 분리시키려 한다고 비판한다.스트라우스는 "무려움"을 "무려움"으로부터 도출하는 철학적 문제를 인정하지만, 베버가 이 퍼즐의 틀에서 한 것은 사실 "무려움"이 인간의 [19]이성에 닿을 수 있다는 것을 완전히 부정하는 것이라고 주장한다.스트라우스는 베버가 옳다면 알 수 있는 진실이 윤리적 기준에 따라 평가될 수 없는 진실인 세상이 우리에게 남겨질 것이라고 우려했다.윤리와 정치 사이의 이러한 충돌은 선의 평가에 대한 어떠한 근거도 있을 수 없다는 것을 의미하며, 가치에 대한 언급이 없다면 사실들은 그 의미를 [20]잃는다.

비판 이론

일부 영향력 있는 철학자들은 사실과 가치의 구분에 회의적이다.그들은 과학적 사실이 권력의 관계를 통해 사회적으로 생산된다고 주장한다.프랑스 철학자 브루노 라투르는 사후 진실에 대한 지적 기반에 기여했다는 비판을 받아왔다.2018년 뉴욕타임스는 브루노 라투르와 포스트 진실 정치에 대한 프로필을 실었다.기사에 따르면 1970, 80년대 일련의 논쟁적인 책에서 라투르는 과학적 사실을 과학적 연구의 산물로 봐야 한다고 주장했다.Latour는 사실들은 '네트워크'에 연결되어 있다고 말했습니다. 사실들은 그들의 타고난 진실성에 기반을 둔 것이 아니라, 그것들을 만들어내고 그것들을 이해할 [21]수 있게 만든 제도들과 관행들에 기반을 두고 있습니다."하지만, 이 기사는 라투르가 현실을 믿지 않거나 진실이 상대적이라고 주장하는 것은 잘못된 해석이라고 주장한다: "만약 그들이 그날 서커스에 있었다면, 라투르의 비평가들은 과학 숭배자들의 오랜 적대자인 이 장면에 뭔가 이상한 것이 있다고 느꼈을 것이다.그러나 그들이 놓쳤을 것, 즉 그들이 항상 놓쳐왔던 것은 라투르가 중력의 존재를 부정하려 하지 않았다는 것이다.그는 훨씬 더 특이한 일을 해왔습니다: 이 지식이 알려지게 되는 조건을 다시 기술하려고 노력했습니다."이런 의미에서 라투르(또는 미셸 푸코[22])는 지식을 생산하기 위한 제도적이고 실용적인 우발상황(과학에서는 항상 더 천천히 그리고 더 빠른 속도로 변화한다)에 주의를 끈다.

한나 아렌트

한나 아렌트는 진리의 [23]본질에 대해 명상하는 대신 역사적으로 변화하는 무언가를 이론화하려고 시도했다는 점에서 포스트 진리 이론의 중요한 개념적 자료로 인용되어 왔다.한나 아렌트는 에세이 '정치에서의 거짓말'(1972년)에서 현실화, 즉 사실과[24] 허구를 구별하지 못하는 것을 묘사하고 있다.이 개념은 포스트 진실에 의해 현재 우리가 이해하고 있는 것과 매우 유사하다.에세이의 중심 주제는 1971년 펜타곤 페이퍼의 유출로 드러난 철저한 정치적 속임수이다.그녀의 주요 비판 대상은 베트남 전쟁 중 [25]미국의 외교 정책 "문제 해결사"를 맡은 전문직 "문제 해결사"이며, 맥나마라 보고서를 작성한 그룹을 구성하고 있는 사람들이다.

아렌트는 거짓과 고의적인[26] 거짓과 [27]거짓을 구별한다.그녀는 글을 쓴다.

고의적인 거짓은 우발적인 사실을 다루고 있다.즉, 본질적인 진실을 담고 있지 않은 문제라면 있는 그대로일 필요는 없다.사실의 진실은 결코 설득력 있게 진실하지 않다.역사학자는 우리가 일상을 보내는 사실의 전체 질감이 얼마나 취약한지를 알고 있다.그것은 항상 하나의 거짓말에 의해 뚫리거나, 집단, 국가, 계급의 조직적인 거짓말에 의해 갈기갈기 찢겨지거나, 부정되고 왜곡되거나, 종종 수많은 거짓에 의해 조심스럽게 은폐되거나, 단순히 망각될 위험이 있다."

그녀는 계속한다.

"거짓말이 역효과를 낳게 되는 시점은 항상 찾아옵니다.이 지점에 도달하는 것은 거짓을 다루는 청중이 살아남기 위해 진실과 거짓을 구별하는 선을 완전히 무시하도록 강요받는 경우이다.진실이든 거짓이든 더 이상 중요하지 않다.믿을 수 있는 진실은 공직 생활에서 완전히 사라진다.그리고 그로 인해 끊임없이 변화하는 인간 문제에 있어 주요한 안정 요인이 된다.

아렌트는 베트남 시대의 문제 해결자들이 지나치게 합리적이고, "모든 사실의 내용을 숫자와 퍼센티지의 언어로 번역하는 훈련을 받았다"[28]며, "주어진 현실"[29]의 사실과 동떨어져 있다고 비난한다.사실과 증거보다 감정에 대한 의존을 강조하는 포스트 진실에 대한 현대적 정의와는 달리, 아렌트의 디팩탈라이제이션의 개념은 "사실"과 "환상" 사이의 경계를 흐리게 하는 메커니즘으로 초합리성을 식별한다: 문제 해결자는 "정서성" 위에 있고 "사랑"에 다소 두려운 정도까지 있었다.순수한 정신적 노력의 세계인 헤아리.그들은 가능한 의사 수학 언어로 표현되는 공식을 찾기를 간절히 원했다.."[29]

아렌트는 다음과 같이 쓰고 있다: "이 문제 해결가들과 현실적인 거짓말쟁이들의 공통점은 사실을 없애려는 시도와 [30]사실의 본질적인 우발상황 때문에 이것이 가능해야 한다는 자신감이다."그녀는 속임수와 자기 기만조차도 진실과 거짓의 구별을 유지하는 데 의존하기 때문에 현실화된 세계에서는 의미가 없다고 설명한다.반면, 디팩타이즈된 환경에서, 개인은 "관객뿐 아니라 실제 세계와의 모든 접촉을 잃는다. 이는 그가 그의 마음을 제거할 수 있지만 그의 [31]몸은 제거할 수 없기 때문에 여전히 그를 따라잡을 것이다."

아렌트는 특히 현대 사상가들이 포스트 진리의 특징으로 묘사하는 "구매할 준비가 된" 지식 조건을 만드는 데 주요한 역할을 했다고 광고(그리고 최근에 모든 것을 포괄하는 "프로모션 문화"로 묘사되고 있는 것)를 지적했다.

그녀는 "과거에 발전된 거짓말 기술의 많은 장르에 추가된 "최근의 다양성"에 대해 말했다: 매디슨 애비뉴의 발명품으로부터 그들의 직업을 배운 정부의 홍보 관리자 중 분명히 악의 없는 사람".Arendt는 그들의 "소비자 사회의 기원"에 주목했다(p.8).한나 아렌트에 따르면 소비사회에서 정치로의 이러한 수입은 홍보에 있어서 "의견과 '선의', 즉 구체적인 현실이 [23]최소한인 무형의 자산에서 구매할 준비가 되어 있는" 문제였다.

현대적 평가

유명한 천문학자이자 과학 통신가인 칼 세이건은 그의 작품 "악마가 쫓는 세계: 어둠 속의 촛불로서의 과학:"에서 주장했다.

과학은 지식의 집합 이상이다. 그것은 사고방식이다.나는 내 자녀나 손자 시대에 미국이 서비스 및 정보 경제일 때, 거의 모든 주요 제조 산업이 다른 나라로 넘어갔을 때, 놀라운 기술력이 극소수의 손에 쥐여져 있고, 공공의 이익을 대변하는 사람이 아무도 없을 때, 미국을 예감하고 있다.쟁점; 사람들이 그들 자신의 의제를 설정할 능력을 잃었을 때 또는 권위 있는 사람들에게 지식을 가지고 질문할 능력을 잃었을 때; 우리의 결정을 움켜쥐고 초조하게 우리의 운세를 상의할 때, 우리의 중요한 능력이 쇠퇴하고, 무엇이 좋은지 그리고 무엇이 진실인지 구별할 수 없을 때, 우리는 거의 알아차리지 못하고, 미신에 빠진다.d [32]어둠

칼 세이건의 말은 "사후 진실" 혹은 "대체 사실"[33]의 세계에 대한 예언으로 여겨진다.

정치권에서는 최근 2016년과 2020년 미국 대선, Brexit, COVID-19 '인포데믹', 2021년 1월 6일 미국 수도 폭격을 초래한 조건에 포스트 진실이 적용되고 있다.역사학자 티모시 스나이더는 포스트 진리와 2021년 미국 국회의사당 습격에 대해 다음과 같이 썼다.

포스트 진리는 파시즘 전이야진실을 포기하면 부와 카리스마를 가진 자들에게 권력을 양보해 그 자리를 대신할 장관을 연출한다.몇 가지 기본적인 사실에 대한 합의가 없다면, 시민들은 스스로를 방어할 수 있는 시민 사회를 형성할 수 없다.만약 우리가 우리에게 관련된 사실을 만들어 내는 기관을 잃게 된다면, 우리는 매력적인 추상화와 허구에 빠져드는 경향이 있다.사후 진실은 법치를 무너뜨리고 [34]신화의 정권을 불러온다.

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레퍼런스

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추가 정보