모쿠스
Moccus모쿠스는 수성과 동일시되는 켈트족의 신이다.[2]그는 링고네스 대륙 켈트족의 멧돼지 또는 돼지신이다.모쿠스는 멧돼지 사냥꾼과 전사의 보호자로 불렸다.[citation needed]멧돼지 고기는 고대 켈트족들 사이에서 신성했으며,[2] 아일랜드 신화에서 잔치에 관한 설명에서 특징적인 것이었다.[3]부족의 중심이 현대 랑그레스에 있었던 링고네스족은 현재 프랑스 북동쪽에 있는 센 강과 마르네 강 지역에 위치한 갈리아 부족이었다.그들은 트레베리 켈토 게르마니아 부족의 이웃이었다.링고네스라고 알려진 또 다른 부족은 이탈리아 북동부의 포 강 어귀 근처에 위치해 있었고, 농업, 직조, 금속 세공으로 알려져 있었다.[4]
모쿠스에게 바치는 잔치의 날이 있었다.[when?]그는 로마노-셀틱 시대에 다음과 같은 사람이 있었다.[5]
과거 증명
모쿠스라는 이름은 랑그레스로부터 온 하나의 봉헌적 비문에서 알 수 있는데, 이 비문은 다음과 같이 쓰여 있다.
이름은 올드 아일랜드 뮤크, 웨일스 모치, 브레톤 모크 등과 같은 갈리쉬 모코스 '돼지'나 '야생 멧돼지'에서 따온 것으로, 모두 비슷한 의미를 지닌다.[7]같은 뿌리가 가울에 있는 여러 개인의 이름에도 모치우스, 모치아, 모코니우스, 카토모쿠스 등의 형태로 나타난다.[7]
에밀 테베노트와 필리프 주에트 같은 학자들은 모쿠스와 토크를 착용하는 신을 몸통 위로 수직으로 멧돼지와 함께 묘사한 켈트족의 조각품인 에우피게닉스의 신을 연결시켰다.[8]테베노트는 에우피그닉스가 모쿠스 비문이 발견된 랭그레스와 마찬가지로 같은 부족 지역인 링고네스 지역과 같은 지역에 누워 있었을 것이라고 지적한다.[9]
J. A. MacCulloch는 <고대 켈트족의 종교>(1911년)에서 "돼지는 유럽의 보리옥수수 정신이나 초목의 신성을 자주 대표하는 동물이었다"면서 "이 동물의 살은 다산을 촉진하기 위해 씨앗 옥수수와 섞이거나 밭에 묻히는 경우가 많았다"고 언급했다.맥컬로치는 그리스에 해당하는 헤르메스가 "양떼와 소떼의 난임"과 연관되어 있는 수성과 그가 동일시하게 된 것은 모쿠스의 불임신으로서의 역할이었다고 추측한다.[2]
주에뜨는 오이드헤드 슐랭 투아레안에서 모쿠스와 아일랜드 신화를 연결하는데, 이 신화에서 루그는 투이스의 돼지 가죽을 얻어서 어떤 부상이라도 치유할 수 있다.[10]루그는 갈리쉬 수성의 아날로그인 켈트 신 루거스의 아일랜드 형식으로 널리 알려져 있다.[11]
고대 켈트 종교의 돼지
맥컬로치는 종교적, 신화적 맥락을 포함하여 켈트 문화에서 돼지나 멧돼지가 누리는 높은 위상과 위신을 강조한다.
돼지신 모쿠스의 숭배는 언급되었다.멧돼지는 기준, 동전, 제단 등에서 신성한 상징이었고, 이 동물의 많은 청동상이 발견되었다.이것들은 절의 보물이었고, 한 경우에는 멧돼지가 세 마리의 뿔로 되어 있다.그러나 그것은 여신과 동행하는 제단과 멧돼지에 앉아 있는 여신의 청동 이미지에서 볼 수 있듯이 여신의 상징이 되고 있었다.제단은 영국에서 발생하는데, 그 중 동물이 표장이 될 수도 있다. 클라우디안 시의 "칼레도니아 괴물"이다.그 돼지는 아일랜드에서 존경받고 있으며 본문에는 괴물 돼지가 유명한 잔치의 주요 품목이다.이것들은 전설적인 형태의 늙은 돼지신들, 즉 살에 제물을 바치는 잔치였을지도 모른다.마술 돼지 또한 신들의 불멸의 음식이었다.그러나 멧돼지는 특정한 사람들에게 타부였다. 예를 들어 디아메이드. 이것이 씨족 토템 제한에 대한 감쇠된 기억인지는 불확실하다.때때로 화장된 돼지 뼈는 영국 켈트족의 무덤과 할슈타트에서 발견되었고, 한 경우에는 이집트와 그리스 등지에 신성한 동물들이 매장된 것과 마찬가지로 할슈타트의 고분에서 홀로 매장되었다.그 동물이 죽은 사람과 함께 묻혔을 때, 그것은 귀신이나 저승의 신에게 제물로 바친 것인지도 모른다.[3]
미란다 그린은 켈트족의 종교적인 맥락에서 멧돼지를 "전쟁, 그들의 잔인함과 불성실성 때문에"와 "돼지고기는 켈트족이 가장 좋아하는 음식이었고, 잔치에 중요한 역할을 했기 때문에 번영"[12]을 상징한다고 여긴다.켈트족 전사들은 그들의 헬멧, 표준, 카니크스에 멧돼지 모티브를 뽐냈다.[12]
현대 예배
모쿠스는 현대에 드루이드[13], 위칸, 켈트 다신교도의 그룹에 의해 숭배된다.그는 아일랜드 오크 신전 회원들이 숭배하는 주요 신들 중 하나로, 그는 보호자, 태양신, 풍성한 기부자로서의 면모로 인해 그의 잔치일을 동지에게 배정했다.[14]
참조
- ^ 녹색(1989), 페이지 105.
- ^ a b c J. A. MacCulloch (1911). "Chapter III. The Gods of Gaul and the Continental Celts". The Religion of the Ancient Celts. Sacred-texts.com. Retrieved 2016-04-16.
- ^ a b J. A. MacCulloch (1911). "Chapter XIV. Animal Worship". The Religion of the Ancient Celts. Sacred-texts.com. Retrieved 2016-04-16.
- ^ "Celtic Gods and Goddesses". Joellessacredgrove.com. Retrieved 2016-04-16.
- ^ 녹색(2011년).
- ^ CIL XIII, 05676
- ^ a b Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise. Éditions Errance. p. 227. ISBN 2-87772-237-6.
- ^ 조에트 (2012), 페이지 885.
- ^ Thévenot, Émile (1968). Divinités et sanctuaires de la Gaule. Fayard. p. 157.
- ^ 조에트 (2012), 페이지 825.
- ^ 루거스: The Gauish Mercury 2005-03-06은 Wayback Machine Mabinogion.info에 보관되어 있다.
- ^ a b 녹색(1989), 페이지 139.
- ^ "Temple of Brigantia". Janeraeburn.com. 2004-03-06. Retrieved 2016-04-16.
- ^ "The Shrine of the Irish Oak Inc". Facebook.com. 2015-09-23. Retrieved 2016-04-16.
참고 항목
- Green, Miranda (1989). Symbol & image in Celtic religious art. London and New York: Routledge. ISBN 0-415-08076-2.
- Green, Miranda (1997). Dictionary of Celtic Myth and Legend. London: Thames and Hudson Ltd. ISBN 978-0500279755.
- Green, Miranda (2011). The Gods of the Celts. Sutton Publishing. ISBN 978-0750934794.
- Green, Miranda (2005). Exploring the world of the Druids. London: Thames and Hudson Ltd. ISBN 978-0500285718.
- Jouët, Philippe (2012). Dictionnaire de mythologie et de la religion celtiques. ISBN 978-2-914855-92-1.