마나 모투하케

Mana motuhake
정당은 마나 모투하케를 보라.

마나 모투하케(Mana motuhake)는 마오리족의 어구로, 자기결단을 뜻하는 어구로, 원칙은 자율과 통제다.[1][2] 주권의 개념으로 번역되기도 한다. 1980~2005년 등록된 마나 모투하케라는 뉴질랜드 정당이 있었고, 마오리당에는 2020년 발표된 마나 모투하케라는 정책이 있다.[3][4]

정의 확장

Ngati Kahungunu의 법률학자 Carwyn Jones는 '마나는 마오리 리더십과 책임감의 기초가 되는 중심 개념'[5]이라고 주장한다. 마오리 마스덴은 더 나아가 '순전히 심령적이고 자연적인 힘인 아이히와 반대되는 영적인 힘과 권위'로 묘사된다.[6]

뉴질랜드 법무부에 따르면:

마력과 타푸는 동시대의 작가들에 의해 단어의 정의로 여겨진 개념들이다. 개념으로서, 특히 마오리 개념은 하나의 영어 정의로 쉽게 번역될 수 없다. 마력과 타푸는 둘 다 그들의 연관성과 그것들이 사용되고 있는 맥락에 따라 관련된 모든 범위의 의미를 갖는다.[7]

헤모프레키 사이먼은 "마력의 종류는 여러 가지가 있다"고 단언한다.[8] 만약 이 경우에 마력이 권위와 권력으로 간주된다면, '모터하케'라는 용어는 '분리, 특수, 구별, 독립, 미부착'으로 이해된다.[8][9] 따라서 다음과 같이 이해된다.

사실적이고 하푸나 이위 중 하나에 의해 소유되는 독립적 또는 독립적 권력으로서 주권과 유사하지만 그들의 조상인 파파투아누쿠와 그들의 법체계인 티캉가와의 마력 에누아와의 와카파 연결에 기반을 두고 있다. 보호, 보호, 그리고 그것이 온전하게 지속되도록 하는 것은 모든 세대의 의무와 책임이다.[8]

마나 모투하케와 위탕기 조약

와이탕기 조약

웨탕기 조약은 1840년 2월 6일 뉴질랜드 북섬 출신 영국 왕관과 마오리족 추장(랑가티라) 대표들이 처음 체결했다. 뉴질랜드의 역사와 정치헌법에 중심적으로 중요한 문서로 뉴질랜드 정부와 마오리족의 정치관계를 프레임화하는 데 큰 의의가 있었다.

본문의 두 판의 차이 때문에 조약의 해석을 어렵게 하고 그 효력을 계속 약화시키고 있다. 본문의 가장 결정적인 차이는 첫 번째 글에서 여왕에게 양도된 카와나탕가(통치)와 마나(지도자)가 아닌 랑가티라탕가(통치권)의 세 가지 마오리족의 해석을 중심으로 전개되는데, 이는 조약이 체결되기 불과 5년 전 독립선언서에 기재된 것이다.두 번째 조항에서는 족장들에 의해 네드되고, 두 번째 조항에서는 족장들이 소유권과 통제를 보장받는 타옹가(재물 또는 가치 있는 소유물)도 있다. 조약 협상에 관여하는 마오리족은 19세기 유럽인들이 사용했던 것처럼 주권이나 "지배권"의 개념을 이해하는 사람이 거의 없었고, 모아나 잭슨 변호사는 "조약에 마력이나 주권을 부여하는 것은 마오리족 용어로는 법적으로 문화적으로 이해할 수 없는 일"이라고 진술했다.

헤모프레키 사이먼은 마오리 철학 관점과 응아티 투화레토아의 주장을 근거로 마나 모투하케가 카와나탕가보다 더 정확한 용어임을 확인한다.[8] 타이아라이아 블랙에 따르면 테 쿠티 아리키랑이는 마나 모투하케를 제3의 마력으로 이해하고 정치적 의미에서 '마나 모투하케'라는 용어를 주권에 준하는 의미로 사용했다고 한다.[10] 카와나탕가라는 단어는 '관치'에서 차용한 번역어로 마오리족의 일부가 아니었다. 이 용어는 헨리 윌리엄스가 1835년 10월 28일 웨탕기에서 35명의 북부 마오리족 족장이 서명한 뉴질랜드 독립선언서를 번역할 때 사용했었다. 뉴질랜드 독립선언서에는 "토지의 모든 주권적 권력과 권위"를 기술하기 위해 "Ko te Kingitanga co te mana i te i[h]enua"라고 명시되어 있다. 어떤 용어가 더 적절했을지에 대한 논쟁이 있다. 특히 루스 로스를 비롯한 일부 학자들은 마력(프레스티지, 권위)이 주권 이양을 더 정확하게 전달했을 것이라고 주장한다.[citation needed] 그러나 최근에는 주디스 빈니를 비롯한 다른 사람들에 의해 마력이 적절하지 않았을 것이라는 주장이 제기되어 왔다. 왜냐하면 마력은 주권과 같은 것이 아니며, 또한 아무도 마력을 포기할 수 없기 때문이다.[citation needed] 이 학문적 논쟁은 마력 모토하케의 형태로 마력을 중심으로 전개된다.

위탕기 재판소의 테 파파라히 오 테 라키 조사

테 파파라히 오 테 라키 심문(와이 1040)의 와탕기 재판소는 헤와쿠탕가 오 랑가티라탕가 1835년 독립선언서와 테 티리티 오 와탕기 조약 1840년의 마오리와 왕관의 이해를 고려하는 과정에 있다. 이 조사의 이러한 측면은 주권의 성격과 위탕기 조약의 마오리 서명국들이 주권을 양도하려는 의도가 있었는지에 대해 문제를 제기한다.

보고서 1단계는 2014년 11월 공개됐으며, 1840년 웨탕기 조약을 체결할 당시 북랜드의 마오리족 족장들이 주권을 포기하기로 합의한 적이 없다는 사실을 밝혀냈다. 조약을 통한 주권 이양 교섭을 의도했지만, 추장들의 이해는 파케하(Pakeha)를 통제하고 마오리(Maori)를 보호할 수 있는 왕관의 권한만 찌르고 있다는 것이었다. 줄리 탕게레 재판소장은 나프루히 청구인들에게 제출한 보고서에서 다음과 같이 말했다.

너의 투푸나[앵커]들은 만궁구에 있는 와미탈에 있는 와이탕이에서 마력을 발산하지 않았다. 그들은 주권을 양도하지 않았다. 이것이 네가 오랫동안 듣고 싶었던 진실이다.

마나 모투하케 헤 와카푸탕가(He Whakaputanga)는 1835년 마오리족 주와 정부를 만들고/또는 테 티리티 오 와탕이(Te Tiriiti o Waitangi)와 아무 서명도 하지 않은 자들을 만들어 마노 모투하케를 유지하고 있다.[8] 전자와 관련하여 위탕기 재판소에 제출된 증거 요약 보고서('응가푸히 말을 한다')는 다음과 같은 사실을 확정적으로 보여준다.

  1. 응아푸히는 그들의 주권을 양도하지 않았다.
  2. 왕국은 헤와카푸탕가를 이 나라에 대한 그들의 통치권에 대한 랑가티라의 선언으로 인정했다.
  3. 랑가티라와 왕관이 체결한 조약인 테 티리티 오 와탕기는 헤와카푸탕가의 뒤를 이어 파케하와 관련한 영국 왕관의 역할을 확립했다.
  4. 이 조약은 빅토리아 여왕의 총독에게 여왕에게 할당된 하푸 땅 지역에서 지금까지 무법천지였던 파케하 사람들을 통제할 수 있는 권한을 위임했다.
  5. 웨탕기 조약으로 일컬어지는 왕관의 영어 문서는 응아푸히에 의해서도 보이지도 않고 동의하지도 않았으며 대신 영국 제국주의 권력의 숨은 바람을 반영하고 있다.[8][11]

비서명 iwi 및 hapu

응아티 투화레토아 학자인 헤모페레키 사이먼은 2017년 응아티 투화레토아를 사례연구로 삼아 조약에 서명하지 않은 하푸와 iwi가 마력 모토히크를 어떻게 유지하고 있는지, 왕실의 주권이 어떻게 의심받을 수 있는지에 대한 사례를 개략적으로 설명했다.[8] 이 작품은 와양기 재판소에 의한 테 파파라히 오 테 라키 조사(와이 1040)의 결정에 기초하여 제작되었다.

참조

  1. ^ Waitangi revisited : perspectives on the Treaty of Waitangi. Michael Belgrave, Merata Kawharu, David V. Williams, I. H.. Kawharu (2nd ed.). South Melbourne, Vic.: New York. 2011. ISBN 0-19-558400-7. OCLC 57555712.{{cite book}}: CS1 maint : 기타(링크)
  2. ^ The Treaty of Waitangi companion : Māori and Pākehā̄̄ from Tasman to today. Vincent O'Malley, Bruce Stirling, Wally Penetito. Auckland, N.Z.: Auckland University Press. 2010. ISBN 978-1-86940-467-3. OCLC 652792607.{{cite book}}: CS1 maint : 기타(링크)
  3. ^ "The Māori party's policy for land rights and self-governance is not to be ignored Claire Robinson". the Guardian. 2020-10-02. Retrieved 2021-05-23.
  4. ^ "Oranga Tangata Mana Motuhake". MaoriParty2020. Retrieved 2021-05-23.
  5. ^ Jones, Carwyn (2014). "A Māori Constitutional Tradition" (PDF). New Zealand Journal of Public and International Law. 11 (3).
  6. ^ Marsden, Maori (1975). "God, man and Universe: a Maori view". In King, Michael (ed.). Te Ao Hurihuri /The World Moves On: Aspects of Maoritanga. Wellington: Hicks Smith. ISBN 0456018107.
  7. ^ "Mana and tapu". New Zealand Ministry of Justice. 2009-06-16. Archived from the original on 2010-05-22. Retrieved 2018-10-12.
  8. ^ a b c d e f g Simon, Hemopereki (2017). "Te Arewhana Kei Roto i Te Rūma: An Indigenous Neo-Disputatio on Settler Society, Nullifying Te Tiriti, 'Natural Resources' and Our Collective Future in Aotearoa New Zealand". Te Kaharoa. 9 (1).
  9. ^ "motuhake". Te Aka Online Māori Dictionary. Retrieved 2018-10-13.
  10. ^ Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa (2018-09-08), Te Kooti: Voices from the Iwi, retrieved 2018-10-12
  11. ^ Te Kawariki and Network Waitangi (2012). Ngāpuhi Speaks: Independent Report on Ngāpuhi Nui Initial Inquiry into He Wakaputanga and Te Tiriti O Waitangi. Kaitaia: Te Kawariki and Network Waitangi Whangarei Inc.

추가 읽기

  • 아와테르, 도나(1984), 마오리 주권, 오클랜드: 브로드시트, ISBN 0-9597736-0-6.
  • 말콤 멀홀랜드와 베로니카 타와이(2017). 우는 물: 웨탕기 조약과 헌법 변경. 웰링턴: 후이아.
  • 카타리나 그레이 샤프와 베로니카 타와이(2011년). 항상 말하기: 웨탕기 조약과 공공정책. 웰링턴: 후이아.
  • 존스, 카윈(2017). 새로운 조약, 새로운 전통: 뉴질랜드와 마오리 법의 조화. 밴쿠버: UBC 프레스.
  • 헤모프레키 사이먼(2017). Te Arewana Kei Rotoi I Te Ruma: Australian Neo-Disputatio on Setler Society, Nullifying Te Tiriiti, '천연자원' 그리고 뉴질랜드의 우리 집단 미래. Te Kaharoa 9(1)
  • 린다 테 아호(2006년). 마오리 법과 사회의 현대적 이슈: 마나 모투하케, 마나 이누아, 와이카토 법 리뷰. 14(1), 102-118.