마하쿠타 기둥
Mahakuta Pillar마하쿠타 기둥 비문 | |
---|---|
재료 | 진한 붉은 사암 |
글쓰기 | 산스크리트어 |
창조했다 | CE 602년 |
발견된 | 15°55′59″N 75°43′22″E / 15.932953°N 75.722656°E |
장소 | 카르나타카 마하쿠타 |
현재위치 | 골금바즈 박물관, 비자야푸라 (16°49′37″N 75°4)4′08″E / 16.827048°N 75.735603°E) |
|
Mahakuta Pillar (Kannada: ಮಹಾಕೂಟ ಸ್ತಂಭ), also known as Makuta pillar, Magada stambha or Mangalesa Dharma Jayastambha, is a deep red sandstone pillar with an early 7th-century inscription of Early Western Chalukya era. 인도 카르나타카 바다미 인근 힌두 사원 마하쿠타 집단 근처에서 발견됐다. 만갈레샤의 올드 칸나다 문자에 산스크리트어 16줄이 새겨져 있는 이 문장은 왕조인 바다미 찰루키아와 그의 영향력 있는 아버지 풀라신 1세의 시대에 대한 중요하고 부분적으로 논쟁의 여지가 있는 역사적 정보 출처다.[1][2]
위치
기둥은 19세기 마하쿠타 자연샘(바갈코트 지구)의 7세기 사찰 중 하나인 마하쿠테스바라 사원 유적 인근 땅바닥에 누워 있던 것이 발견되었다. 그 장소는 바다미의 역사적인 동굴 사원에서 동쪽으로 약 5킬로미터 떨어져 있다. 1880년대 식민지 시대의 고고학자들과 학자들에 의해 그 중요성이 다시 발견되었다. 기둥은 1920년경 비자푸르로 옮겨졌으며, 현재는 카르나타카 비자야푸라 골금바즈 고고학 박물관에 소장되어 있다.[1]
마하쿠타 기둥의 역사적 위치가 불분명하다. 쿠센스와 초기 학자들은 그것이 항상 마하쿠타 푸시카르니(자연 스프링 탱크) 근처에 있을 것으로 추정했다. 그러나 조지 미첼과 캐롤 볼론은 이런 가정에 의문을 제기했다. 볼론은 약 1km 떨어진 절벽(힐탑) 근처에 존재하는 오래된 사원 근처에 있었을지도 모른다고 제안했다.[3] 이 제안의 문제는 마하쿠타 기둥의 주목할 만한 마감보다 절벽 절의 건축물과 예술품이 훨씬 더 조잡해 절벽 절이 상당히 오래되었을 가능성이 크다는 점이다. 게리 타르타코프에 따르면, 현재 바난티 구디라고 불리는 이 신전은 그 기둥이 있던 곳일 가능성이 더 높다고 한다. 이 작은 2단계의 역사적인 드라비다 건축 사원은 연대기, 우상화, 기둥 예술작품과 더 일치하며, 1880–1년에 플릿이 기둥을 발견한 곳과 훨씬 더 가깝다.[4]
설명
마하쿠타 기둥은 가는 갈고 깊은 붉은 사암으로 만들어졌다. 높이는 약 14.5피트(4.4m), 직경은 22인치(560mm)이며 16개의 면을 가지고 있다. 그 위에 산스크리트어로 새겨진 글귀와 38인치(970mm)의 길이에 걸쳐서 기단에서 감아올린 올드 칸나다 문자 등이 새겨져 있다. 비문은 16줄로 구성되어 있으며, 각각 16개의 면에 나선형으로 감싸져 있으며, 얼굴당 평균 4글자가 된다. 기둥에는 베이스 몰딩이 없다. 그것은 36개의 깊이의 플룻을 가진 작은 아말리카를 얹었다.[note 1] 아말라카는 높이가 약 19인치(480mm)이고 지름이 32.5인치(830mm)이다. 이 아말라카 위에는 옆면에는 꽃 장식이 새겨진 조각상자와 연꽃 팰메트 코너가 있다.[1][5][note 2]
마하쿠타는 이 기둥이 발견된 곳의 현대식 이름이다. 비문의 9~10행에서 언급된 초기 이름은 마쿠타(Makuta)이며, 마가다는 현지 토속어로 대체되었다. 이것은 리피카라(스크리브)의 실수가 아니다. 13~14행은 이 용어를 마쿠테스바라나타를 신전의 이름으로 하여 반복하기 때문이다. 비문에는 기둥 자체를 달마 자야스탐바(달마승기둥)라고 한다.[7] 비문에는 훼손된 흔적이 없고 1400년 가까이 자연 침식만 남아 있다.[8] 서기는 악사라(글씨)를 반복하거나 이중 반복하여 각 행의 끝을 식별한다. 산스크리트어는 고전적인 의미에서 완벽하지 않지만, 가끔 실수하는 좋은 품질을 가지고 있다. 작곡가들은 미터법 샬로카를 만들려고 노력했지만, 3번과 4번과 같은 선들은 정확한 미터기가 아니다.[9]
이것은 "사이바 비문"이라고 플리트 주(州)에 명시되어 있다. 기둥의 주된 목적은 이미 602년에 존재했던 "마쿠테스바라나타"라고 불리는 시바 신전에 10개의 마을을 추가로 선물하는 것이다.[10][note 3]
날짜
비문의 13~14줄은 "만갈레샤의 5번째 영광스러운 해, 현 바사카 보름달 티티(현 삼바타라)"라고 비문의 날짜를 암시한다. 학자들은 힌두교 달력이 여러 개 있는데 여기에 어떤 달력을 적용해야 할지 명확하지 않기 때문에 이를 다른 방식으로 해석했다. 더욱이 이 비문은 망갈레샤의 치세의 시작을 참고 자료로 삼고 있으며, 그 기준 연도가 어떻게 되어야 하는지도 불분명하다. 플릿에 따르면 가능한 날짜는 다음과 같이 세 가지가 있다.[11]
- 만약 그들이 7세기 초에 남부 루니솔라 달력을 사용한다면, 이것은 samvat 522를 준다.
- 힌두교 남부의 평균 신호 체계 이것은 남부의 달력으로는 삼바트 524로, 602년 4월(바이사카월 당)에 해당한다.
- 북부 루니솔라 달력은 525년 사카삼바트로 날짜를 알려준다.
플릿은 주로 다른 비문과 본문에 기초하고 602 CE를 선호하는 595 CE와 602 CE 사이의 대체 날짜를 논의한다. 다른 학자들은 다른 기준 연도를 결정하기 위해 비문과 본문의 조합을 사용한다. 따라서 KR Ramesh는 595–596 CE로,[12] Carol Bolon은 602 CE로 날짜가 잡힌다.[1][13]
비문 및 번역
마하쿠타 기둥에 새겨진 16줄의 비문은 존 함대에 의해 처음 번역되어 1889년에 간행되었다. 그의 번역은 다음과 같다.[14]
줄들 | 번역 (존 F 플리트)[14] | 메모들 |
1-2 |
| 우화적 언급은 힌두교 전통의 베딕 전설에 관한 것이다. |
3–4 |
| 6세기에 유행하고 있는 베딕 의식이 언급되어, 6세기에 이르러 카르나타카에 베딕 문화가 잘 정착되었고, 풀리케신 1세와 바다미 찰루키야 왕조의 왕들이 힌두교인이었으며, 히라냐가르바 왕조에 대한 함대의 번역과 해석은 DC와 같은 후대의 학자들에 의해 논란이 되어 왔다. 시카.[15] |
5–6 | 종교에 즐거워하는 그의 마음과, 바수데바와 같은 위엄을 가진 그분의 마음이, | 바수데바와 크리슈나 레전드에 대한 언급; 다시 한번 왕들을 위한 베딕 의식에 대한 언급 |
7–8 | 수많은 적대적인 왕들을 물리침으로써 승리를 획득한 그가 | 6세기 대인도의 왕조의 유용한 목록; 또한 가치 있는 것은 인도 왕들에게 기대되는 규범적 가치들이다; 후대의 학자들은 "파쇄"와 "적대적 왕" 그리고 시적 과장, 신뢰할 수 없는 그리고 해학 신화 같은 주장들을 무시한다; 이 분석은 다른 바다미 찰루키야 비문, 문헌, 그리고 그 증거들을 바탕으로 한다. 6~7세기 인도의 다른 지역 |
9–10 | 물떼새 떼가 새떼에게 욕망의 대상인 것처럼 | 이 왕은 라마와 같은 신화적인 다마 왕에 관한 유명한 힌두교 베딕과 에픽 전설과 비교된다. 시비 전설은 불교와 자인 문헌에서도 발견된다. |
11–12 | 그리고 그는, — 북부 지역을 정복하는 데 마음을 다잡았다. | 힌두교의 전설에 대한 더 많은 언급; 불교를 세운 부처와 혼동하지 말라는 뜻으로, 이것은 칼라추리 왕조의 불상이다.[16] |
13–14 | 칼라츠리의 재산은 이미 다 지출되었다. | 6세기에 이르러서는 이미 우상화를 위한 사찰 전차의 전통이 유행하고 있다고 단언하고, 또한 600CE에 의한 마쿠테스바라 사원의 존재를 언급한다(7세기 후반에 지어진 이름이 같은 사원이 아니라 언덕 꼭대기 근처에 있는 오래된 사원이어야 한다, 이하 논의 참조).[note 4] |
15–16 | 그리고 종교의 저술에는 이렇게 쓰여져 있다. | 사원에 대한 오래된 보조금의 확대를 약속한다. |
의의
마하쿠타 기둥과 그 연대는 서부 초기의 찰루키아 왕조 내 왕들의 연대기, 카르나타카 지방의 바다미-마하쿠타-파타다칼-아이홀 지역에서 서로 다른 신전 건축 양식이 어떻게 그리고 언제 진화했는지를 언급하는 데 도움을 주기 때문에 중요하다.
처음 얼굴을 붉힐 때, 기둥은 근처에 있던 절, 즉 마하쿠테스바라 절과 연결되어 있었다. 그러나 이것은 드라비다 건축의 상당히 정교한 형태다. 그것은 드라비다 건축이 602 CE에 의해 상당히 진보되었다는 이론으로 이어졌다.[1] 식민지 시대의 고고학자 겸 역사학자 헨리 쿠센스는 이 벌금형의 깎은 마하쿠타 기둥은 건축 기술이 상당히 발전했음을 시사하며, 따라서 이 기둥이 발견된 곳 근처의 고급 마하쿠테스바라 사원과 함께 갔을 가능성이 높다고 말했다.[1] 조지 미첼 등은 이에 의문을 제기했고, 이 기둥은 1880년대 간행물 각주에 플리트와 쿠센스가 언급한 것과 같은 이름의 오래된 신전을 가리키는 것일 수도 있다고 제안했다. 1970년대 후반, 캐롤 볼론은 두 개의 사원을 확인했는데, 하나는 Here Mahakutesvara( 근처의 언덕 꼭대기 부근에 있는 엘더 사원, 565–602 CE 사이에 완공되었을 가능성이 있는 것임)와 다른 하나는 Hosa Mahakutesvara(마하쿠타 천연 스프링 탱크 근처의 더 큰 사원, 7세기 후반에 완공된 것으로 추정되며, 685 CE에 가까운). 볼론의 연대기는 드라비다 건축의 연대기와 더 잘 맞는다.[17][18]
마하쿠타 기둥 비문에 의하면, 왕조는 자야심하 1세로 시작되었고, 그 뒤를 라나라가 이었다. 그 뒤에 두 아들을 둔 풀라신 1세와 키르티바르만 1세와 만갈레샤가 나타났다. 비문에는 '풀라신 1세'라는 단어는 언급되지 않고 있는데, 비문의 4행은 풀라신 1세가 라나비크라마(전시에 빛. 용맹)와 사타샤랴(진실의 고향)라고도 불렸음을 확인시켜 준다.[19]}
마하쿠타 기둥 비문에 언급된 정복, 전쟁, 공격의 일부는 믿을 만한 기록으로 사용되었다.[20] The inscription states, for example, that Kirtivarman I conquered many kingdoms such as Vanga, Kalinga (Odisha and nearby regions), Anga, Vattura, Magadha (Bihar and nearby region), Madraka, Kerala (Southwest coastline), Gangas, Mushaka (Malabar and nearby), Pandya, Dramila, Choliya (Chola, Tamil Nadu and nearby), Aluka (Alupas) and Vaijayanti (Banavasi).[21]}} 그러나 학자들은 대체로 이 비문에는 허구나 과장이라고 치부한다. K.V. Ramesh는 이러한 주장들은 초기 서부 찰루키야 지역에서 발견된 비문, 문헌 및 이후의 기록들에 의해 뒷받침되지 않기 때문에 신뢰할 수 없다고 말했다. 라메시에 따르면 키르티바르만은 카르나타카 해안, 바나바시 카담바스, 콘칸의 마우리아스 해안의 알루파스만을 정복했을 가능성이 있으며 나머지는 과장이라고 일축한다.[22]
디네슈찬드라 시르카에 따르면, 마하쿠타 기둥에 있는 것과 같은 역사적 문헌과 프라샤스티 비문들은 차례대로 받은 선물에 대해 통치자에게 아첨하고 찬사를 보내려는 시도에서 역사적 진실을 지나치게 날조하여 섞는다. 이러한 과장된 주장과 주장은 역사적 가치를 제한하고 많은 주의를 기울여야 한다.[23] 키르티바르만 1세가 이 비문에 언급된 모든 왕국을 침공한 것은 "믿을 수 없다"고 시르카르는 말한다. 왜냐하면 그들은 각기 다른 방향의 바다미 지역과 너무 멀리 떨어져 있기 때문이다. 게다가, 그의 아들 풀라신 2세의 통치 기간 동안 발행된 것을 포함한 이 같은 왕조의 다른 비문들은 이 터무니없이 과장된 주장과 모순된다. 따라서, 이 비문의 많은 부분은 액면 그대로 또는 부분적으로 진실일 수는 없지만, 단지 선물 수혜자와 그의 서기의 "상상"과 "조작"을 반영한다.[23]
할레에 의하면, 마하쿠타 기둥에 유용한 정보가 있을지도 모른다고 한다. 예를 들어 드라비다 건축의 상대적 연대기에 대한 논란과 이견으로 볼 때, 마하쿠타 기둥은 이 지역의 초기 사찰과 마하쿠테스바라 사원의 건립을 위한 종말론(terminus antequem, 6세기 초)을 제공하고 있다.[24] 이와 유사하게, 그것은 6세기에 칭송된 왕들을 위한 산스크리트어 사용과 대중적인 비문을 확립하는 또 다른 원천이다.[25]
트라타코프에 따르면 인도 건축사학자들에게는 마하쿠타 기둥이 중요한 기념물이다. 그것은 인도 예술의 퉁가브하드라 요람에서 혁신과 창의성을 위한 연대기를 설정하는 데 도움이 된다. 마하쿠타에 존재하는 힌두 사원 유적 30여 곳, 바다미, 아이홀 등 인근 유적지에도 수많은 유적과 함께, 전개된 혁신에 대한 상대적 수십 년과 세기를 고치는 데 도움이 된다.[26]
메모들
참조
- ^ Jump up to: a b c d e f 캐롤 볼론 1979, 페이지 253–255.
- ^ 존 F함대 1890, 페이지 7-16.
- ^ Jump up to: a b 캐롤 볼론 1979, 페이지 253–256.
- ^ 게리 타르타코프 1985, 페이지 145–146.
- ^ Jump up to: a b 존 F함대 1881, 페이지 102–104.
- ^ 캐롤 볼론 1979, 페이지 259.
- ^ 존 F함대 1890, 페이지 7-8.
- ^ 존 F함대 1890, 페이지 8.
- ^ 존 F함대 1890, 페이지 8–9.
- ^ Jump up to: a b 존 F함대 1890, 페이지 9.
- ^ 존 F함대 1890, 페이지 10.
- ^ 나약, 고시 & 라오 1992 페이지 313.
- ^ 조지 미셸 1973.
- ^ Jump up to: a b 존 F함대 1890, 페이지 18-21.
- ^ 시르카 1971, 페이지 164–165.
- ^ 캐롤 볼론 1979, 페이지 255.
- ^ 캐롤 볼론 1979, 페이지 254–256, 267.
- ^ 게리 타르타코프 1980, 페이지 94-99.
- ^ 존 F함대 1890, 페이지 14.
- ^ 샤스토크 1985, 페이지 96.
- ^ 존 F함대 1890, 페이지 14-15.
- ^ K.V. 라메쉬, 바타피의 찰루카스, 페이지 50
- ^ Jump up to: a b 시르카 1996, 페이지 25-26.
- ^ J 할레 1972, 페이지 65.
- ^ 폴록 2006, 158 페이지, 노트 86.
- ^ 게리 타르타코프 1985, 페이지 139–142.
참고 문헌 목록
- Gary Tartakov (1985). Fredrick Asher; G.S. Gai (eds.). Indian Epigraphy: Its Bearing on the History of Art. Oxford University Press. ISBN 978-0-8364-1356-4.
- Carol Bolon (1979). "The Mahākuṭa Pillar and Its Temples". Artibus Asiae. 41 (2/3): 253–268. JSTOR 3249519.
- John F Fleet (1881). "Sanskrit and Old-Canarese Inscriptions". Indian Antiquary: A Journal of Oriental Research. 10: 102–104., 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
- John F Fleet (1890). "Sanskrit and Old-Canarese Inscriptions No. 185 - Mahakuta Pillar Inscription of Mangalesa". Indian Antiquary. 19: 7–20., 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다..
- Nayak, B.U.; Ghosh, N.C.; Rao, S.R. (1992). New Trends in Indian Art and Archaeology. Aditya Prakashan. ISBN 978-81-85689-12-8.
- George Michell (1973). "Dating the Mahakutesvara Temple at Mahakuta". Oriental Art. XIX (2).
- J Harle (1972). Pratapaditya Pal (ed.). Aspects of Indian Art: Papers Presented in a Symposium at the Los Angeles County Museum of Art, October, 1970. Brill. ISBN 978-90-04-03625-3.
- Pollock, S. (2006). The Language of the Gods in the World of Men: Sanskrit, Culture, and Power in Premodern India. University of California Press. ISBN 978-0-520-93202-9.
- Schastok, S.L. (1985). The Śāmalājī Sculptures and 6th Century Art in Western India. Philosphia Antiqua. Brill. ISBN 978-90-04-06941-1.
- K.V. 라메시, 1984년 바타피의 찰루카스, 아감 칼라 프라카산, 델리
- Sircar, D. (1971). Studies in the Religious Life of Ancient and Medieval India. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2790-5.
- Sircar, D.C. (1996). Indian Epigraphy. Epigraphy, Palaeography, Numismatics Series. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1166-9.
- Gary Tartakov (1980). "The Beginning of Dravidian Temple Architecture in Stone". Artibus Asiae. 42 (1): 39–99. JSTOR 3250008.