조너선 돌리모어

Jonathan Dollimore
조너선 G 돌리모어
태어난1948
영국 베드퍼드셔 주 레이튼 버저드
직업학문적

조나단 G 돌리모어(1948년 출생)는 르네상스 문학(특히 드라마), 성 연구, 퀴어 이론(퀴어 연구), 사상 역사, 죽음 연구, 퇴폐, 문화 이론 등의 분야에서 영국의 철학자·비평가다. 그는 4권의 학술서적과 회고록, 그리고 수많은 학술기사의 저자다. 앨런 신필드와 함께 그는 정치 셰익스피어의 공동편집자였고, 그리고 문화 물질주의로 알려진 비판적 실천의 공동 창시자였다. 돌리모어는 성욕과 욕구, 르네상스 문학 문화, 예술과 검열, 문화 이론에 대한 논쟁에서 주요한 개입을 한 것으로 인정받고 있다.

초년기

돌리모어는 1948년 영국 레이튼 버자드에서 태어났다.[1] 15살에 학교를 떠난 후 그는 자동차 공장에서 선반을 운영하는 일을 했고, 그의 여가의 많은 시간을 고속으로 모터바이크를 타는 데 보냈다. 돌리모어가 작가가 되기로 결심한 것은 이 회복기 동안 그는 열여섯 살 때 그는 심각한 교통사고로 병원에 오래 입원해야 했다.[2] 그는 지역 신문 기자로 4년간 근무한 뒤 루턴 공과대학에서 영어 A-레벨을, 킬 대학교에서 영어 및 철학 학사 학위를 받았다.[3] 돌리모어는 일등석의 영예를 얻었지만, 그 가르침, 특히 철학에 대한 가르침이 영감을 주지 않는다는 것을 알았다. 그는 나중에 다음과 같이 썼다. "나는 그 당시 철학이 학문적인 연구가 허락한 것보다 더 중요했을 뿐만 아니라, 그 학원을 축소시키는 교과목으로서 철학에 역행할 필요가 있다는 것을 발견했다. 그것은 내가 나중에 쓴 모든 것의 기초가 되었다"[4]고 말했다.

경력

1974년 돌리모어는 런던의 베드포드 칼리지(현재의 로얄 할로웨이의 일부, 런던 대학교)에서 박사학위를 받기 시작했으나 서섹스 대학에서 강의학위를 취득한 지 1년도 채 되지 않아 그의 예상 논문을 포기했다.[5] 그러나 1984년 런던대학이 그의 첫 저서인 '급진적 비극: 셰익스피어 극의 종교, 이념, 권력'을 논문 대신 제출하도록 허용하면서 박사학위를 받았다. 대학 규제에 맞추기 위해, 이 책은 종래의 논문과 동일한 색상과 크기의 판지 상자 안에 보관하도록 요구되었다.[6] 서섹스 대학에서 지금은 Reader 1991년 Dollimore 그의 then-partner 앨런 Sinfield 센터는 연구를 하는 성폭력 Dissidence,[7]가, 그가 나중에 다음과 같이 회상하였다 공포로 일부 평론가들에 의해 만났다에:``하나의 토리당 하원 의원. 이 대학은, 소독한 및에 충실하라의와 같은 금융에 의거 폐쇄되어야 한다고 말했다를 설립했다.t 폭격 더 선 신문의 한 오피니언 작가는 동의하면서도 카펫 폭탄은 진짜여야 한다고 덧붙였다.[8] 돌리모어는 후에 요크 대학의 영어 및 관련 문학 교수가 되었다.[9]

주요 작품

급진적 비극: 셰익스피어 극의 종교, 이념, 권력 (1984년, 제2판 1989년, 제3판 2004년, 제3판 2010년 재발행)

돌리모어는 그의 첫 번째 책에서 '이념에 대한 비평, 정치와 권력 관계의 타락, 그리고 '인간'[10]의 품격 저하와 관련이 있는 초기 근대 영어 드라마의 실제 급진적 기능을 현대 독자들에게 왜곡시켰다고 주장한다.

정치 셰익스피어: 문화 물질주의 에세이, 앨런 신필드와 편집 (1985년, 제2판 1994년)

'급진적 비극'과 같은 길을 걸으며, 셰익스피어에 관한 주요 작가들의 이 수필집은 시대를 초월한 인간적이고 문명화된 셰익스피어의 사상을 그의 역사적 순간의 사회적, 정치적, 이념적 갈등에 닻을 올린 셰익스피어로 대체하는 것을 목표로 하고 있다. 돌리모어는 그의 접근법을 설명하고 옹호하는 서론을 포함하여 확장된 2판에 3편의 에세이를 기고한다. 스티븐 그린블랫, 앨런 신필드, 캐슬린 맥루스키의 에세이도 포함되어 있다.

성적 부조화(1991년, 제2판 2018년)

성적인 반감에서 돌리모어는 부분적으로 라틴어의 어원학적 기원과 어거스틴의 인식론적 기원으로 거슬러 올라가 "역행"이라는 용어를 추적함으로써 "변태의 잃어버린 역사를 되찾기 위해"를 제시한다. 오스카 와일드가 중심을 잡지만 이 책은 안드레 지드, 프로이트, 푸코 등 작가들과 욕망, 반역, 동성애 혐오, 크로스 드레싱 등의 주제도 다룬다. 제2판에는 이 책의 본래의 맥락을 찾아내는 새로운 서론이 수록되어 있으며, 와일드(와일드)의 소설 도리안 그레이(도리언 그레이)의 낭독도 있다.

죽음, 욕망, 상실(1998)

돌리모어는 아낙시만데르에서 에이즈에 이르는 광범위한 조사에서 자아를 포기하려는 동력이 항상 서구의 정체성 개념에 도사리고 있으며 무엇보다도 성적인 면에서 "지나치게, 나중으로, 황홀하게" 발견될 수 있다고 자신의 사례를 압박한다.

성, 문학, 검열(2001)

돌리모어는 문학의 '위험한 지식'에 대한 자신의 논의를 중심으로 비판, 윤리, 미학의 관계를 탐구한다. 그는 비판적 가치관이 이론적 학습에서 경험적 지식으로 옮겨갈 것을 촉구하며, "역사적으로 그리고 상상적으로 또한 비판적으로 저항하는 관점에 속할 수 있고, 이미 그 실패가 그것에 의해 변화된 것을 보면서 그것의 실패를 피하려고 애쓰고 있다"[11]는 비판을 지지한다. 이 책에는 돌리모어가 말하는 '위대한 이론'에 대한 장황한 논의와 전통적 비평가들이 무시해온 문학과 문명의 중심에서 발견되는 비인간적인 가치인 대모닉에 대한 그의 사상의 전개 등이 담겨 있다.

소망: 회고록(2017년, 2021년 2차 확장판)

돌리모어는 이 자전적 작품에서 특히 영국, 호주, 뉴욕의 성과 정체성, 우울과 상실, 학문적 일과 게이 하위 문화의 관계에 주목한다. 리뷰에서 앤드류 깁슨은 "Desire는 60년대 후반부터 90년대 초까지 (수첩이 다룬 기간 동안) 이 주제를 좀 더 신중하고 학습된 방식으로 다룰 수 있는 다른 많은 책보다 우리 문화, 특히 영국 문화에 어떤 문제가 있었는지 우리에게 더 많이 말해줄 수 있다"고 썼다.[12]

아이디어들

문화 유물론

돌리모어와 앨런 신필드에 의해 정의되고 유래된 것처럼 문화적 물질주의는 가장 단순하게 "역사적 맥락, 이론적 방법, 정치적 헌신, 텍스트 분석의 조합"[13]으로 정의할 수 있는 독서 방법이다. 크리스토퍼 말로우의 말처럼 문화유물론자들은 무엇보다 텍스트를 이상주의자의 관점보다는 물질주의자의 시각으로 여긴다. 셰익스피어의 작품이 '인간의 본성'이라고 불리는 것의 계시를 보여준다는 생각 등 비판적인 진부한 상투적 표현들을 거부하고, 그 대신 텍스트가 쓰여지고 읽히는 실제 상황에 주의를 기울인다는 뜻이다. 따라서 전통적인 비판에서 셰익스피어 시대를 보수적인 정치적 지위를 편안하게 유지한 시대로 보는 경우, 문화적 물질주의는 반대와 전복의 증거를 발견한다. 물질주의자가 된다는 것은 문학 비평이 '위'라는 특권적인 학문적 영역인 정치에 존재한다는 생각을 버리고 셰익스피어와 다른 문학 문헌을 편파적으로 읽게 한다는 것을 의미하기도 한다. 문화 유물론자들에게는 모든 독서가 정치적 독서가 될 수 있다.[14]

비뚤어진 역학

"비뚤어진 역학"은 돌리모어의 가장 중요한 이론 개념 중 하나로, 처음에는 성적인 반감에서 설명되었고,[15] 나중에는 성, 문학, 검열에 적용되었다. "역동성"은 그것 때문에 불쾌해하고 종종 그것에 대해 강제적으로 시행되는 바로 그 사회 구조 내에서부터의 변태를 만들어 내는 것이다. 비뚤어진 '다른'은 외딴 외계인이 되어야 하는 것이 아닌 것으로 밝혀져 '다른' 것을 '같은' 것으로 되돌릴 수 있게 된다. 근위 돌리모어를 통해 억압된 자들의 이러한 복귀는 "반복적 재처방"[16]이라고 부른다.

희망론

이 구절은 돌리모어가 후기 작품에서 '역사적 실체를 계승·살아가는 것처럼 이해하려는 노력'을 버린 문화적 비판의 버전을 지칭하는 데 쓰인다. 돌리모어는 인간으로서 "우리는 역사를 만들 수 있지만, 우리가 선택한 조건에서는 만들 수 없다"는 마르크스의 유명한 신조를 가지고 놀면서, "우수한 이론은 우리가 선택한 조건에서 역사를 만들려는 것과 같다"[17]고 말한다. 이 점을 지적하면서 그는 이론은 물론 프락시(praxis)에 대한 자신의 의지를 재확인한다.[original research?]

최근 글

'문명과 그 어둠'(2012)에서 돌리모어는 조셉 콘라드의 소설 '어둠의 심장'을 살펴보고, 문명과 문명을 전복하고 파괴하는 세력의 관계를 탐구한다. 돌리모어 문명은 "어느 정도 수준에서는 심오하게 제한적이고, 필연적으로 제한적이며, 집중적이고 배제적인, 구성적으로 남아 있는 억압에 기초하고 있다"[18]고 쓰고 있다. 그러나 억압된 세력은 더욱 강화되었고, 이는 "가장 높은 문명을 가진 자만이 진정한 대모닉이 될 수 있다"[19]는 것을 의미한다. 돌리모어는 또한 '섹스, 문학, 검열'에서 "미술을 진지하게 받아들이는 것은 그것이 우리의 도덕성과 인간성을 모두 타협할 수 있는 힘이 있다는 것을 인식하는 것"[20]이라는 그의 믿음을 되풀이한다.

돌리모어는 이완 페니의 저서 《데몬틱》(2012년)으로 확장된 '포어'에서 문학 비평의 현대적 상태를 논하고 있다. 그는 일부 비판적이고 문화적인 이론의 '불투명한' 경향은 싫어하지만, '하나의 새로운 형태의 역사주의가 새로운 정통성이 되었다'[21]는 사실 또한 개탄한다. 가장 헌신적인 역사주의자인 돌리모어는 "해석에 반대하는 연극의 치안유지를 지향한다"고 주장했다. 이는 가치에 대한 질문을 회피하는 것이 아니라, 그것을 억제하는 것이다. 다시 말해서 그것은 또한, 그리고 더 근본적으로 봉쇄인 문맥화인 것이다."[22]

돌리모어의 최근 저술에는 영적으로 강렬한 새로운 종류의 삶에 대한 요구가 이어진다. 예를 들어, 그의 "포어"에서, 그는 "진정성은 독사 바깥에 있는 것보다 더 자주 있다"고 충고하며, "우리 자신이 하는 것을 포함한, 행해진 거의 모든 것들이 매크로나 마이크로 레벨에서 행해질 수 있고, 더 정직하게, 더 의미 있게, 더 진실하게 행해질 수 있고, 더 진실되게 행해져야 한다"[23]고 말한다.

데이비드 조나단 Y와의 인터뷰에서. 대화에서 조나단 돌리모어(2013년)로 출간된 바요트는 이론, 미학, 윤리, 정치 등을 논하고 급진적인 물질주의 실천을 위해 이들을 욕망과 영성과 나란히 동원하는 방법을 고민한다. 그는 문화 물질주의의 지속적 관련성을 설명하고, 그가 말하는 "지속적인 오해"에 맞서 그 이론적 입장을 옹호한다.[24]

돌리모어는 '그때와 지금'(2014년)에서 문화적 물질주의와 정치 셰익스피어 출판을 성찰하며 진화생물학의 렌즈를 통해 인간 본성의 문제를 고찰한다. 그는 문학 학자들이 과학을 심각하게 받아들이고, 문화 자체가 반진화적일 가능성을 고려한다고 조언한다.

사생활

1970년대와 1980년대에 돌리모어는 파트너인 앨런 신필드와 함께 슈롭셔에 별장을 소유하고 있었다.[25]

선택한 게시물

  • 돌리모어, 조나단(1983) (앨런 신필드와 함께). John Webster의 선택된 플레이: '백악마', '말피 공작부인', '악마의 법률 사건' 케임브리지 대학교 출판부 ISBN978-0-521-27103-5.
  • 돌리모어, 조나단(1994) (앨런 신필드와 함께). 정치 셰익스피어: 문화 물질주의 에세이. 코넬 대학교 출판부(북미); 맨체스터 대학 출판부(영국). ISBN 978-0-8014-8243-4 (N. Am.; 978-0719043529 (영국).
  • 돌리모어, 조나단(1998년). 서양 문화의 죽음, 욕망, 상실. 루트리지 ISBN 978-0-415-92174-9
  • 돌리모어, 조나단(2001년). 섹스, 문학, 그리고 검열. 폴리티 프레스. ISBN 978-0-7456-2763-2.
  • 돌리모어, 조나단(2010). 급진적 비극: 셰익스피어와 그의 동시대인 드라마의 종교, 이념, 권력. 3차 개정판 영국 베이싱스토크: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-24313-2.
  • 돌리모어, 조나단(2011년). 크리틱어로 "떠나는 중"! (eds) Sussex Academic Press의 John Schad and Oliver Tearle). ISBN 978-1845193829.
  • 돌리모어, 조나단(2012). 콘라드의 어둠과 현대사상의 중심 '문명과 어둠': 라코우에-라바르트(ed)와 함께 호러 재방문 Nidesh Lawto, Bloomsbury Academic). ISBN 978-1441101006.
  • 돌리모어, 조나단(2012). Ewan Fernie, The Demonic (Routridge) 에게 "Foreword". ISBN 978-0415690256.
  • 돌리모어, 조나단(2013년). 대화의 조나단 돌리모어 (데이비드 조나단 Y와) 바요트). 마닐라: 드 라 살레 대학 출판사 (필리핀) ISBN 978-971-555-586-9
  • 돌리모어, 조나단(2014년) "그럼 지금." 중요 조사 26.3: 61–82. doi:10.3167/cs.2014.260309.
  • 돌리모어, 조나단(2018). 성적 반감. 2부. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부 ISBN 978-0-19-882705-4
  • 돌리모어, 조나단(2021년). 욕망: 회고록. 2부. Lanham, MD: Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-78661-500-8

참조

  1. ^ Dollimore, Jonathan (2017). Desire: A Memoir. London and New York: Bloomsbury. p. 23. ISBN 9781350023109.
  2. ^ Dollimore, Jonathan (2017). Desire: A Memoir. London and New York: Bloomsbury. p. 11. ISBN 9781350023109.
  3. ^ Dollimore, Jonathan (2017). Desire: A Memoir. London and New York: Bloomsbury. pp. 30–42. ISBN 9781350023109.
  4. ^ Dollimore, Jonathan (2017). Desire: A Memoir. London and New York: Bloomsbury. p. 45. ISBN 9781350023109.
  5. ^ Dollimore, Jonathan; Bayot, David Jonathan Y. (2013). Jonathan Dollimore in Conversation. Manila: De La Salle University Publishing House. p. 4. ISBN 978-971-555-586-9.
  6. ^ Dollimore, Jonathan (2010). Radical Tragedy: Religion, Ideology, and Power in the Drama of Shakespeare and his Contemporaries. Basingstoke: Palgrave. p. xlvi. ISBN 9780230243132.
  7. ^ Dissidence, Centre for the Study of Sexual. "Sexual Dissidence Now : About : Centre for the Study of Sexual Dissidence : University of Sussex". www.sussex.ac.uk. Retrieved 29 November 2019.
  8. ^ Dollimore, Jonathan (2014). "'Then and Now'". Critical Survey. 26 (3): 68. doi:10.3167/cs.2014.260309.
  9. ^ "Radical Tragedy". Macmillan International Higher Education. Retrieved 29 November 2019.
  10. ^ Keyishian, Harry (1985). "Review of Radical Tragedy: Religion, Ideology and Power in the Drama of Shakespeare and his Contemporaries". Medieval & Renaissance Drama in England. 2: 314–320. ISSN 0731-3403. JSTOR 24322233.
  11. ^ Dollimore, Jonathan (2001). Sex, Literature and Censorship. Cambridge: Polity. p. 45. ISBN 0745627633.
  12. ^ Gibson, Andrew (2018). "Desire: A Memoir (Review)". Textual Practice. 32 (3): 552. doi:10.1080/0950236X.2018.1449381.
  13. ^ Dollimore, Jonathan; Sinfield, Alan, eds. (1994). Political Shakespeare: Essays in Cultural Materialism (2nd ed.). Manchester: Manchester University Press. p. vii. ISBN 9780719043529.
  14. ^ Marlow, Christopher (2017). Shakespeare and Cultural Materialist Theory. London and New York: Bloomsbury. p. 2. ISBN 9781472572936.
  15. ^ Belsey, Catherine (2002). "Dollimore". In Belsey, Catherine (ed.). Privileging Difference. Privileging Difference: Antony Easthope. Macmillan Education UK. pp. 100–107. doi:10.1007/978-1-4039-0704-2_10. ISBN 978-1-4039-0704-2.
  16. ^ Dollimore, Jonathan (2018). Sexual Dissidence (2nd ed.). Oxford: Oxford University Press. p. 64. ISBN 9780198827054.
  17. ^ Dollimore, Jonathan (2001). Sex, Literature and Censorship. Cambridge: Polity. p. 37. ISBN 0745627633.
  18. ^ Lawtoo, Nidesh, ed. (2012). Conrad's Heart of Darkness and Contemporary Thought: Revisiting the Horror with Lacoue-Labarthe. London and New York: Bloomsbury. p. 73. ISBN 9781441124616.
  19. ^ Lawtoo, Nidesh, ed. (2012). Conrad’s ‘Heart of Darkness’ and Contemporary Thought: Revisiting the Horror with Lacoue-Labarthe. London and New York: Bloomsbury. p. 83. ISBN 9781441124616.
  20. ^ Lawtoo, Nidesh, ed. (2012). Conrad’s ‘Heart of Darkness’ and Contemporary Thought: Revisiting the Horror with Lacoue-Labarthe. London and New York: Bloomsbury. p. 82. ISBN 9781441124616.
  21. ^ Fernie, Ewan (2013). The Demonic: Literature and Experience. London and New York: Routledge. p. xv. ISBN 9780415690256.
  22. ^ Fernie, Ewan (2013). The Demonic: Literature and Experience. London and New York: Routledge. p. xvi. ISBN 9780415690256.
  23. ^ Fernie, Ewan (2013). The Demonic: Literature and Experience. London and New York: Routledge. p. xxi-xxii. ISBN 9780415690256.
  24. ^ Dollimore, Jonathan; Bayot, David Jonathan Y. (2013). Jonathan Dollimore in Conversation. Manila: De La Salle University Publishing House. p. 23. ISBN 9789715555869.
  25. ^ Dollimore, Jonathan (2016). "Alan Sinfield: mentor and lover". Textual Practice. 30 (6): 1031–1038. doi:10.1080/0950236X.2016.1209949. S2CID 164529461.

외부 링크

  • 성불감증 연구센터
  • 이완 페니(2007)의 "돌리모어의 도전" [1]
  • "섹스, 욕구, 디스지션: 조나단 돌리모어와의 인터뷰 (2021) [2]