잉카 제국의 정부
Government of the Inca Empire타완틴수유("4부 합체"), 무화과. "4분기 토지" 또는 잉카 제국은 중앙집권적인 관료제였다. 그것은 와리 제국이나 티와나쿠와 같은 이전 안데스 문명의 행정 형태와 관행을 따랐으며, 현대의 경쟁자들, 특히 치모르와 공통적으로 일정한 관행을 가지고 있었다. 이러한 제도와 실천은 안데스 우주론과 사상을 통해 이해되고, 명확하게 표현되고, 정교하게 설명되었다. 잉카 제국의 스페인 정복 이후, 이러한 제도와 관행의 어떤 면은 계속되었다.
철학과 이념
잉카 이데올로기는 안데스 우주론에 기초했다. 이 우주론은 계층적이고 이원적이며, 다양한 대립적인 세력들이 계속적인 행동을 통해 위치를 다투고 있었다. 그들의 세계관은 애니미즘적이었고, 그들의 amautakuna(교사 또는 현자)는 "호흡" 또는 "생명력"을 의미하는 qamaq로 세상이 가득 차 있다고 가르쳤다. 변화는 그 힘들 사이의 힘의 비대칭을 통해 일어나는 것으로 이해되었고, 평형이나 균형인 파차는 상호 교환의 과정인 아이니를 통해 타격되었다.[1] 잉카 판테온의 본질적인 믿음과 신성은 제국이 생겨날 무렵 안데스 산맥에 널리 확립되었다. 콘래드와 데메레스트는 이러한 사전 확립된 신념들이 후기 잉카 개혁의 이념적 효과의 열쇠라고 주장한다. 주어진 판테온의 그 뛰어난 면인 "높은 신"에 대한 믿음은 잉카 이전에 흔했지만, 인티 신의 뛰어난 지위에 오른 것은 그러므로 급진적인 것이 아니었다. 마찬가지로 죽은 사람에 대한 숭배는 안데스 산맥에서 매우 고대의 것이었고, 따라서 그들의 후손인 파나카 집단이 참석한 죽은 미라화된 잉카에 대한 숭배는 혁명적이지 않았다. 그러나 콘라드와 데메레스트가 주장하듯이 이러한 믿음과 의식의 '간단화'는 파차쿠티 치세 동안 제국의 수호신으로서 인티의 형태로 '고대 신성한 콤플렉스의 태양적 측면을 강조한다'는 것이다.[2] 게다가 미라화된 통치자들을 의식뿐만 아니라 축제와 주 의회에도 포함시키는 것은 기존의 안데스인들의 관행을 상세히 설명해 주었다.[3] "파차쿠티"는 파차, 평형, 쿠티로부터 만들어진 호칭으로, 뒤집는 행위다. 그러므로 파차쿠티는 역동성과 힘이 세상의 균형을 바꾼 사람이었다.[4]
사파 잉카는 신성한 것으로 개념화되었고 사실상 국교 수장이었다. 오직 윌라크-우무(또는 수석 프리스트)만이 황제에 버금가는 존재였다. 지역 종교 전통이 계속되도록 허용되었고, 페루 연안의 파차카마크에 있는 오라클과 같은 경우에는 공식적으로 숭배되었다. 파차쿠티의 뒤를 이어 사파 잉카는 인티로부터 혈통을 이어받았다고 주장했고, 인티로부터 황실의 혈통을 높게 평가받았다. 제국 말기에는 남매와 결혼하는 것이 일반적이었다. 그는 "태양의 아들"이었고, 그의 백성들은 인티프 추린, 즉 "태양의 자식"이었고, 그의 통치권과 정복의 사명은 모두 그의 거룩한 조상으로부터 파생되었다. 사파 잉카는 또한 이념적으로 중요한 축제를 주관했는데, 특히 인티 레이미, 즉 "군인의 경작" 기간에는 군인과 미라화된 통치자, 귀족, 성직자, 쿠스코의 일반 인구가 참석한 가운데 상서로운 육월지에서 시작하여 9일 후에 발 쟁기로 지구가 깨지는 의식으로 절정을 이루었다. 잉카인 스스로에 의해 더욱이 쿠즈코 자체는 화카와 복사 세크 선과 같은 장전된 우주 중심부로 여겨졌고, 사분면의 지리적 중심지, 잉카 가르실라소 데 라 베가 자신은 그것을 "우주의 배꼽"[5][6][7][8]이라고 불렀다.
토지는 궁극적으로 잉카에 속하는 것으로 개념화되었고, 상호주의 원칙에 따라 그들의 이익과 보살핌을 위해 제국의 세 영지, 즉 제국 교회, 평민, 국가 그 자체 사이에 분배되었다.[9] 영토가 정복되었을 때, 그 우두머리 후아카는 쿠스코로 가져와 코리칸차나 태양의 신전 또는 그 자신의 특별한 신전에 설치되었고, 고향 지방의 사제들에 의해 유지되었다. 이 오래된 안데스 풍습은 두 가지 기능을 수행했다; 첫째, 충성심을 보장하기 위해 신성한 볼모로써,[10] 둘째, 잉카 통치자의 입장에서 경건함을 나타내는 표시로서.
잉카 이데올로기의 운영 측면은 귀족의 동화와 편협한 차이점 영속화라는 도구에 달려 있었다. 최근 획득한 영토로부터 귀족 가문의 자녀들의 쿠스코에서의 정규 교육은 케추아에서의 유창성, 황법, 관료적 관행을 전파했다. 이전에 정치적 위치를 차지했던 가정들은 잉카 관료제에 통합되었고, 전통적인 부족 거주지역들은 지방으로 통합되었는데, 그들의 컨퀘스트 이전 경계는 전형적으로 온전했다. 도복의 지속이 장려되어 사교상의 기능을 담당하였다. 강제적으로 재정착된 인구도 마찬가지로 이웃하고 토착적인 인구로 동화되도록 장려되지 않았다.[11] 이러한 행정 기법 중 상당수는 후아리 제국에서 채택된 것으로 보인다.[12]
관리
공무원, 학급 및 기관
식민지 시대의 출처는 잉카 정부의 구조의 본질에 대해 완전히 명확하거나 동의하는 것은 아니다. 그러나 정부 직책의 정확한 직무와 기능을 알 수 없더라도 대체로 말할 수 있는 기본 구조가 있다. 행정 체인의 꼭대기에는 사파 잉카가 앉아 있었다. 권력 면에서 사파 잉카 옆에는 문자 그대로 태양의 대사제였던 '재검하는 사제' 윌라크 우무가 있었을 것이다.[13] 그러나, 사파 잉카 잉카 잉카 랑틴의 밑에는 적어도 사파 잉카 잉카 잉카 랑틴이 앉아 있었는데, 그는 아마도 수상이나 대리선의 노선을 따라 있었을 것이라는 것이 주목되고 있다.[14] 토파 잉카 유판퀴 시대부터 16명의 귀족으로 구성된 '영국의 의회'가 존재했는데, 하나는 한안 쿠즈코 출신 2명, 다른 하나는 후린 쿠즈코 출신 2명, 다른 하나는 친차이수유 출신 4명, 콘티수유 출신 2명, 콜라수유 출신 4명, 그리고 다른 하나는 안티수유 출신이었다. 이러한 대표성의 가중치 부여는 쿠스코 내와 쿼터 내 둘 다에 있는 제국의 하난과 후린 분단의 균형을 이루었다.[15]
잉카 행정의 상위 계층의 대부분은 사파 잉카의 혈육은 아니더라도 계급별로는 잉카였다. 코야/코야(주임 부인 또는 여왕), 왕실 부인, 자녀 및 왕실의 다양한 애착 외에도 왕실 파나카 라인업이 큰 영향을 미쳤다. 사파 잉카가 죽을 때마다, 그의 후계자가 왕위를 차지했고, 그의 나머지 후손들은 분할 상속의 관행에 따라 죽은 왕과 그의 유산을 유지하는 책임을 지는 파나카를 형성했다. 죽은 왕 자신, 아니 그의 말키(mummy)는 살아 있는 사람들과 계속 소통한다고 믿어져서 그들이 정치적이든 의례적이든 국가의 일에 관여했다. 만약 말키가 행사에 참석할 수 없다면, 그의 화오케, 즉 왕실 스타투에트는 참석할 것이다. 혈연, 노동을 제공하는 야나쿠나(서번 또는 가신)와 풍부한 사유지, 토털리티와 신격화된 말키의 소유를 통해, 파나카는 미래의 사파 잉카의 선택에 영향력을 행사하면서 상당한 정치적 힘을 발휘할 수 있었다.[16][17]
쿠스코에 기반을 둔 최고위급 정부 아래에는 수유 즉, 쿼터가 있었다. 각 수유는 아푸로 알려진 총독이 이끌었는데, 장군이나 신성한 산에도 붙여진 칭호였다.[18] 각 수유 아래에는 와마니, 즉 지방이 있었는데, 각 지방은 토크리코크라고 알려진 총독이 이끌었다. 이들 하급 주지사들은 미초크 장교, 키푸 카마유크 레코드 관리인, 쿠라카 관리인, 야나쿠나 관리인의 도움으로 지방을 통치했다. 토크리코크의 주요 기능은 국가 기반시설을 유지하고, 인구조사를 조직하며, 요청 시 노동력이나 군사력을 동원하는 것이었다. 전형적으로, 아푸나 토크리코크 같은 이들 주지사들은 잉카족이었지만, 일부 지방 단체들은 간신히 하위 단계로 올라섰다.[19] 반면에 아푸는 전형적으로 사파 잉카의 가까운 친척이었다.[20]
야나쿠나 (노래) 야나)는 잉카 사회와 정부 내에서 독특한 재산을 형성했다. 야나쿠나의 일원이 된다는 것은 전통적인 아일루 족속과 의무를 단절하고, 그들의 혈통보다는 귀족들을 섬기는 것을 의미했다. 많은 사람들에게, 그것은 사회적, 정치적 위계질서를 발전시키는 방법이었다; 상속받을 수 있다는 것은 그들의 후손들에게도 더 특권적인 지위를 의미했다. 그들의 노동은 사파 잉카, 파나카, 귀족, 또는 사원 땅과 같은 중요한 사람들 또는 기관에 딸려 있었다.[21]
반면 쿠라쿠나(노래. 쿠라카)는 지방 관료의 계급장이었다. 그들은 전형적으로 잉카 정복 후에도 사회적 지위를 유지한 지방 귀족들이었다. 야나쿠나와 마찬가지로 그들은 조세를 면제받았고 세습 신분을 갖고 있었다. 야나쿠나와 달리 행정·군사·사법 기능을 수행했지만, 쿠라카와 야나가 될 수 있다는 점은 언급할 가치가 있다.[22]
사파 잉카 목록
후린 큐스코: 로어 쿠즈코의 "다이스티"
- Manqo Qhapaq, r. c. 1200 CE – c. 1230
- Zinchi Roq'a, r. C. 1230 – c. 1260
- Lloq'e Yupanki, r. C. 1260 – c. 1290
- Mayta Qhapaq, r. c. 1290 – c. 1320
- Qhapaq Yupanki, r. C. 1320 – c. 1350
하난 콰스코: 어퍼 쿠즈코의 "다이스티"
- 인카 로크아, r. c. 1350 – c. 1380
- 야와르 와카크, r. c. 1380 – c. 1410
- 위라코차 인카, R. C. 1410–1438
- 파차쿠티 인카 유판키, r. 1438–1471
- 투파 인카 유판키, r. 1471–1493
- 와이나 하파크, r. 1493–1527
- 와스카르, 1527–1532
- 아타왈파, 1532–1533
컨퍼런스 이후 왕조: 쿠스코 또는 빌카밤바로부터의 통치
- 투팍 월파, 1533년
- Manqo Inka Yupanki, r. 1533 – 1544년 초기에 Cuzco에서, 그 다음에는 Vilcabamba(네오인카 주의 수도)에서.
- Pawllu Inka Tupaq, 스페인어 아래 Cuzco에서 r. 1536 – 1549
- 세이리 투팍, 빌카밤바에서 1544 – 1560
- 구시 유판키 티투, r. 1560 – 1571
- Tupaq Amaru, r. 1571 – 1572, 캡처 및 실행[23]
십진법
잉카 관료와 정부가 지방 차원에서 취하는 형태는 큰 차이가 있었지만, 기본(아마도 이상적인) 조직 형태는 십진수였다. 이 조직 체계에서 납세자(특정 연령대의 남성 가구주)는 미타 서비스의 일환으로 국가의 근육을 형성하는 corvé 단위(군 부대로서 종종 배가되는 단위)로 조직된다. 100명 이상의 각급 관할 구역은 쿠라카가 맡았고, 소규모 단위의 관할 구역은 카마유크(kamayuq)로 낮은 비계습자 지위에 있었다. 그러나 쿠라카 지위가 세습되어 있는 동안, 위계(일반적으로 종신 재직) 내의 실제 지위는 위계층의 특권에 따라 변경될 수 있었고, 파차카 쿠라카(아래 참조)는 와란카 쿠라카 지위에 의해 그 지위에 임명될 수 있었다. 나아가, 소수점 이하 각 1개의 쿠라카도 9개 그룹 중 1개 그룹의 수장으로서, 1개의 파차카 쿠라카도 와란카 쿠라카(Waranka Kuraka)가 될 수 있다는 제안이 제기되어, 사실상 100명의 납세자의 1개 단위를 직접 책임지고, 9개의 그러한 단위에 대한 직접적인 책임이 적다.[24]
담당 공무원 | 납세자수 |
---|---|
구라카 후누 | 10,000 |
피치와란카쿠라카 | 5,000 |
와란카쿠라카 | 1,000 |
피치카파차카쿠라카 | 500 |
파차카쿠라카 | 100 |
피치카춘카 카마유크 | 50 |
천카카마유크 | 10 |
미타와 미트마크
잉카 주 정부는 현물 세금(예: 직물, 곡물, 물품 등)을 부과했지만, 또한 중요한 전력 공급원으로서 산부인과 노동력을 이용했다. 미타는 남성 가장들이 행한 노동세였다. 이 납세자들은 수도관, 다리, 도로, 탐푸 창고와 같은 대규모 공공 사업들을 건설하기 위해 징발되었다. '미타유크'는 국가를 위해 농업, 채굴(예: 채굴), 장인(예: 도자기와 금속) 노동을 수행하기도 했다. 미타는 또한 군 징병의 기본이었다; 군 부대는 미타 부대와 같은 소수 행정 체계를 따랐다. 서비스 기간은 다양했다. 특히 광업과 같은 집중적인 서비스는 피로를 피하기 위해 짧게 유지되었다.[26][27]
반면에 미트마크(Mitmaq), 즉 미티마는 전략적 목적을 위해 특정 민족 집단을 이동시키는 관행이었다. 그들은 충성스러운 것으로 보여질 수 있고, 따라서 새로 정복된 지방에서 질서를 유지하는 것을 돕기 위해 수비대 군락지로 이식될 수도 있고, 그렇지 않으면 의심의 여지없이 충성스러운 것으로 보여져서 더 충성스러운 사람들 사이에 정착할 수도 있다. 어떤 경우에는, 미트마크 집단을 식민지화하여 원주민 집단이 효율적으로 또는 생산적으로 사용하지 않는 에코존을 이용하였다.
새 집으로 수백 마일을 이동했음에도 불구하고, 미트마크쿠나는 여전히 인구 조사와 미타 목적을 위해 원래의 원주민 집단과 토지의 구성원으로 여겨졌다. 미트마크쿠나는 잉카 제국에 정착한 유일한 사람들이 아니었는데, 잉카 제국은 농업 생산을 보다 효율적으로 만들고 반란의 가능성을 줄이기 위해 무수한 지역사회를 덜 방어적이고 생산적인 땅으로 이전했기 때문이다.[28][29]
계층 구조도
Qosqo(중앙) | 수유(쿼터) | 와마니 (도) | 십진 관리 |
---|---|---|---|
최고 통치자인 사파 잉카
| 아푸, 수유 총독
| 토크리코크 와마니 총독
| 쿠라카쿠나, 세습 관료들
|
대신인 잉카프 란틴
| 수행 야나쿠나 가신 | 수행 야나쿠나 가신 | 카마유크, 비계승 관료들 |
태양의 대사제 윌라크 우무 | 미초크, 경관 보조 | 미타유크 납세자
| |
왕국 평의회, 구성 요소:
| Khipu Kamayuq, 레코드 관리인 | ||
토코이리코크, 사파인카에 신고
| 차스키, 메신저 | ||
말키, 왕실 미라
| |||
아푸쿠나 군 장성 |
법
잉카 주에는 별도의 사법부나 성문화된 법이 없었다. 관습, 기대, 그리고 전통적인 지방 권력자들은 통치 행위에서 많은 일을 했지만, 국가 역시 토코이리코크를 통해서와 같은 법적 힘을 가지고 있었다. "모든 것을 보는 자") 또는 검사관. 그러한 최고위급 검사관, 전형적으로 사파 잉카와의 혈연관계는 전통적인 계급체계와는 독립적으로 작용하여, 관료적 영향으로부터 사파 잉카에게 관점을 제공했다.[30]
개인은 계급이 높은 사람만이 판단할 수 있었다. 게다가 계급이 높아질수록 그들에게 부여된 행동의 위도 높아져 귀족에 대한 평민들의 행위에 대한 처벌은 평민에 대한 평민들에 대한 평민들에 대한 처벌보다 훨씬 더 가혹했다. 그리고 불평등한 법적 지위에도 불구하고 평민들을 위한 법적 보호도 있었다. 음식을 훔친 군인들은 그들의 대장이 그렇듯이 사형에 처해질 수 있다. 학대하거나 태만한 공무원들도 처벌에 직면했다. 개인에 대한 사형 선고는 지방 총독, 4수유의 아푸, 사파 잉카 자신 등 최고 권위자들 사이에서만 내려졌다.[31] 잉카인들은 감옥이 없었다. 대신에 사형은 살인, 신성모독, 간통, 절도, 게으름, 취중과 반란을 포함한 범죄에 사용되었다. 경범죄에 대한 처벌은 앞을 보지 못하게 하고 팔다리를 잘라내는 것을 포함한다.[32][33]
제국의 조직
잉카 제국은 중앙정부에 잉카를 수반하고 4/4 또는 수유(水yu)로 구성된 연방제였다. 친차이 수유(북서쪽), 안티수유(동북쪽), 쿤티수유(남서쪽), 콸라수유(동북쪽). 이들 사방의 네 귀퉁이는 쿠스코의 중심에서 만났다. 이 수유는 파차쿠티 통치 기간인 1460년경 제국이 가장 큰 영토로 추정하기 전에 만들어졌을 가능성이 높다. 아마도 수유가 성립될 당시 그들은 대략 크기가 같았고 나중에 제국이 안데스 강을 따라 남북으로 확장되면서 그 비율이 바뀌었을 것이다.[34]
각 수유는 와마니, 즉 지방으로 더욱 세분되었다. 이 와마니들은 토크리코크나 주지사에 의해 관리되고 있는 대략 지리적으로 비슷한 지역이었다. 그러나 이들 부족의 차등인구를 참작하여 그들 자신의 와마니를 세우기에는 너무 적은 것으로 판명되면 다른 작은 부족들과 합친 것이다. wamani를 만든 후, 잉카인들은 hatonn으로 알려진 행정 센터를 설립할 것이다. 이 센터들의 이름은 공식적이었고, 칼라 와마니의 중심은 하토냐 콜라, 소라 와마니의 중심은 하토냐 소라 등이었다.[34]
그 후 와마니는 안데스 사회의 대체로 조용한 구조를 반영하여 사야로 더욱 세분되었다. 와마니당 사야의 수는 2개에서 3개 사이로 다양했는데, 전형적으로 전자가 그랬다. 이들 사야는 신분이 다른데, 하나는 더 높은(하난 사야), 하나는 더 낮은(후린 사야)이었다. 이상적으로 각각의 세야는 대략 1만 명의 납세자를 포함할 것이다. 따라서, 세 개의 사야는 일반적으로 약 3만 명의 납세자를 가진 와마니에서만 설립되었다. 사야 분부에 이어 제국은 아일루 계통으로 세분되었고, 그 후 다시 상부한난과 하부 휴린 모이에티로 나뉘었고, 그 후 개별적인 가족 단위로 나누어졌다.[35]
행정 구역
수도권 쿠스코는 와마니로 조직되지 않았을 가능성이 크다. 오히려 워싱턴 D.C.나 멕시코 시티와 같은 현대 연방 지구에서는 아마도 어느 정도 비슷했을 것이다. 시는 4수유의 중심에 앉아 정치와 종교의 탁월한 중심지 역할을 했다. 쿠즈코는 본질적으로 사파 잉카, 그의 친족, 왕족의 파나카 계열에 의해 통치되는 반면, 각각의 수유는 아푸에 의해 통치되었는데, 이것은 매우 높은 지위의 사람들과 존경받는 산들을 위해 사용되는 용어였다. 안데스 사회와 잉카 정부의 많은 것과 마찬가지로, 쿠스코는 하나의 지구로서, 4개의 수유는 행정 구역으로서 상위 하난과 하위 휴린 사단으로 분류되었다. 잉카인들은 서면 기록을 갖고 있지 않았기 때문에, 와마니 구성원을 철저히 열거하는 것은 불가능하다. 그러나 스페인 식민지 시대에 만들어진 기록들은 우리가 부분적인 목록을 재구성할 수 있게 해준다. 86 와마니가 넘었을 것으로 보이며, 고지대에 48개 이상, 해안에 38개 이상 있었다.[36][37][38]
하난 수유쿠나, 또는 상류 지역
가장 인구가 많은 수유인 친차이수유는 치무 제국의 옛 땅과 북부 안데스 지방의 대부분을 아우르고 있었다. 가장 큰 규모로 수유는 현대 에콰도르를 거쳐 현대 콜롬비아로 뻗어나갔다. 수유 중 두 번째로 작은 안티수유는 안데스 고지의 쿠스코 북동쪽에 위치해 있었다. 실로 '안데스'라는 말의 근원이다.[18]
친차이수유 | 안티스유 |
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후린 수유쿠나, 또는 하숙지
콜라수유(Collasu) 또는 콜라스유(Collasuyu)는 아이마라어를 사용하는 콜라족의 이름을 따서 지었으며, 면적으로 볼 때 가장 큰 사방이었다. 이 수유는 볼리비아 알티플라노와 남부 안데스 산맥의 대부분을 아우르며 아르헨티나로 흘러내려가고 칠레 현대 산티아고 근처의 마우레 강까지 남하했다. 쿤티수유 또는 쿤티수유는 현대 페루의 남쪽 해안을 따라 가장 작은 수유가 위치하여 쿠스코를 향해 고지대로 뻗어 있었다.[39]
콜라수유 | 쿤티수유 |
---|---|
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참고 항목
참조
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