집단주의
Groupism집단주의는 사회학에서 가족, 친족, 인종, 민족, 종교, 국적과 같은 집단의 법/규범을 준수하는 것이 인정, 권리, 권력, 안보와 같은 호혜적 이익을 가져온다고 주장하는 이론적 접근법이다.[1] 개인의 일차적 정체성이나 우선적 정체성은 소셜 네트워크 가입의 정체성이라는 원칙이다. 집단주의자들은 한 집단의 개인이 권위 있는 인물의 영향력이 공통의 목표를 가져올 때 특정 집단에 더 강한 친화력과 의무를 갖는 경향이 있다고 가정한다.[1] 집단주의의 개념은 사회학, 사회심리학, 인류학, 정치사, 철학과 같은 학문들에 대해 다양한 방법으로 정의되고 비판될 수 있다. 그룹-ism은 대부분의 사전에서 개인주의를 희생하여 그룹 규범으로서 생각하고 행동하는 그룹의 구성원의 행동이라고 정의된다.[2] 이 용어는 19세기 중반에 시작되었고 기록된 단어의 처음 알려진 용어는 1851년이었다.[2] 인도 영어에서 흔히 시스템 환경에서 파벌을 형성하는 경향으로 사용되는 일반적인 정의다.[3] 이 용어는 또한 현재 역사적이고 희귀한 "옥스퍼드 그룹 운동의 원리 또는 관행"에도 사용되었다.[3]
관점: 비판
로저스 브루베이커: 사회 집단주의
"이별적이고, 뚜렷하게 구분되고, 내부적으로 균질하고, 외부적으로 경계된 집단을 사회생활의 기본구성원, 사회갈등의 주요 주인공, 사회분석의 기본단위로 삼으려는 경향"
집단주의는 민족주의, 민족주의, 인종, 종교, 성별, 성별, 성별, 나이, 계급[4] 또는 심지어 이러한 범주의 결합을 가지고 있지만 스포츠, 음악, 가치관과 같은 다른 보편적인 범주에 공통적인 관심을 가지고 있는 집단의 사회적 분석의 뿌리 깊고 근본적인 측면이었다. 언론보도와 심지어 정책 분석으로 이어지는 학술연구에서도 일상적 맥락에서 흔히 볼 수 있다. 브루베이커에 따르면, 민족성과 같은 인간들 사이의 분열은 시간과 맥락에 따라 변화하는 개념적 변수라기 보다는 절대적이고 불변의 실체라는 견해다.[5] 불연속 집단을 사회 갈등의 주요 주인공으로 삼고, 그런 집단을 마치 단일 집단 행위자처럼 재탄생시키는 경향이다. 그것은 "개인이 경계로서 정치화된 특정 집단 특성으로 축소되는 과정"[6]으로 간주된다. 개념적 집단주의는 민족적 갈등 분석에서 고려된 집단에게 수행적 성격을 부여하는 그러한 습관이 집단 간의 갈등의 의도적/비의도적 프레임으로 이어질 수 있다는 것을 고려하지 않고 집단을 본질화하는 것을 포함한다.[7] 민족 집단의 예에서, 그것은 집단의 한 개인을 그 집단의 사회적 규범과 관련된 가치나 갈등의 집합적인 대표자로 보는 것을 포함한다.[8] 미국의 사회학자 로저스 브루베이커는 사회적, 정치적 분석에서 개념적 집단주의를 비판해 왔는데, 이는 정치적 집단이나 기관의 라벨이 붙은 집단적 이익을 보호해야 하는 개인의 필요를 경시하는 결정으로 이어진다.[4] 브루베이커는 '집단'을 실체적 실체로 삼기보다는 '집단성'에 대한 사회적, 정치적 분석이 아래에[4] 열거된 정치적, 사회적, 문화적, 심리학적 과정 측면에서 나와야 한다고 제안한다.
노르웨이의 인류학자 프레드릭 바스에 따르면, 민족, 인종, 국적 범주는 개인/기관 수준 또는 공식/비공식적인 맥락에서 자기 식별/외부 분류와 같은 요인의 문제다. 민족, 인종, 민족 집단이 어떻게 분류되고 분류되는가에 대한 연구는 식민지 사회와 후기 식민지 사회에 대한 연구를 통해 시작되었다.[9] 브루베이커는 집단을 범주로 전환하면 집단주의에 기반한 잘못된 정치·법적 분석이 틀에 박힌 현실로 바뀌는 정도를 줄여 민족, 인종, 민족성이 분리된 실체로 공존할 수 있도록 범주에 초점을 맞춰야 한다고 제안한다.[4]
수잔 배어: 법률 집단주의
법률집단주의는 독일의 법률학자 수잔 배어가 정의한 법률 문제에 있어서의 집단의 구성이다. 법률 집단주의는 또한 동등한 권리가 집단에 부여되어야 한다는 것을 주장하는데, 따라서 사람들은 항상 많은 사람들이 아닌 "구어할 수 있는" 집단에 속한다고 가정한다. 이 개념은 대부분의 집단이 다중 정체성과 집단의 특성을 가진 개인들로 인해 불분명하고 경계를 이동하기 때문에 문제가 있는 것으로 간주된다.[10] 따라서, 법률 집단주의는 인권 문제가 법에서 집단 이슈로 구성되고 종교의 자유라는 이름으로 주요 종교 기관에 부여된 완전한 자율성이라는 점에서 개인의 인권 문제를 축소시키는 데 있어서 충돌하게 된다.[6] 예를 들어, 헌법 교회와 종교 단체가 문제가 인권과 인권과 종교 사이에 중복되는 그러한 법적 개입의 성적 discrim 문제 등에서 부족하게 했던 듯 균질 group,[10]내에 다양한 개인의 권리를 고려하지 않고 상충되는 자명할 수 있다.ina예를 들어 아동학대 사건을 내부적으로 처리할 수 있는 종교적 권한, 유럽연합이 2008년 차별에 대한 새로운 지침에 대한 EU 제안에서 종교적 조직을 기본적 권리에서 면제하는 것.[6]
사례 연구
토착민의 법적 지위 : 사미초점
It has been estimated that there are over 300 million indigenous people around the world some among which includes the Red Indians, Sami in Northern Europe, the Aborigines and Torres Strait Islanders of Australia and the Maori of New Zealand, Ainu people of Japan, Bantu in Somalia, Assyrians of the Middle east, the Kazakhs, Mongols, Tajik, Tibetans, Ugyur, 그리고 러시아 동부의 카자흐스탄의 유라시아 노마드.[11] 집단적 권리를 획득하기 위해 토착민들도 국법과 국제법의 규제를 받게 된다. 20세기 이후 미국 등지의 국제관례법은 토착민들을 범주로 간주해 왔지만, 토착민에 대한 정의는 국가법에 의한 집단 분류가 전통적 집단 생식을 방해해 국가 차원의 지속적인 논쟁의 대상이 되어 왔다.예를 들어,[8] 핀란드 정부는 1989년에 ILO 협약 제169호를 비준했는데, 이 협약은 핀란드 토착민들에 대한 권리 선언과 관련된다. 예를 들어, 사미 의회의 선거에 투표하기 위한 법적 요건의 다음과 같은 정의.[12]
"사미란 이 법의 목적상, 자신을 사미로 여기는 사람을 말하며, 다음과 같이 규정한다.
1. 그 자신 또는 적어도 그의 부모나 조부모 중 한 명이 사미를 모국어로 배웠다는 것
2. 산, 임업 또는 어업으로 토지, 과세 또는 인구대장에 들어간 사람의 후손이라는 것. 또는
3. 그의 부모 중 적어도 한 명이 사미 대표단이나 사미 의회에 선거의 선거인단으로 등록되어 있거나 등록되었을 수 있다는 것."[12]
이러한 정의는 핀란드에서 사미 토착민의 법적 지위를 정치적·법적 분석의 집단주의적 체계로 규정하는 문제를 야기하여, 민족문화적 현실보다는 정치적 요구로서 인디지성을 모함함으로써 사미족이 혈육을 위해 지녀온 정의의 불일치를 초래하였다.p.[8]
일본의 집단주의
집단주의는 높은 생산성, 협조적 태도, 국제경쟁력 이상으로 알려진 일본 집단지향사회의 뿌리 깊은 부분으로 여겨진다.[13] 일본 사회의 집단주의의 핵심 측면 중 일부는 학술지 '일본 집단주의의 역설: Haitani 칸지의 '미래 경쟁력에 대한 위협'[13]
- 정체성과 웰빙: '공유된 운명의 공동체'를 뜻하는 unmei kyodotai는 개인의 안녕과 안보의식이 집단으로 인정과 번영의 결과로 극대화되는 일본 문화의 핵심원리다.
- 연장자: 어떤 제도에서 구성원의 나이와 계급 사이에는 밀접한 상관관계가 있다.
- 조화와 갈등의 관계에 대한 강조(wa): 와의 개념은 '하나의 마음 - 같은 몸'이라는 뜻의 '이스신 – 도타이'의 개념을 포괄한다. 여기서 '하나의 마음'은 선배들이 선배들의 지혜를 상호 내면화하는 후배들의 시각을 어떻게 고려하는지를 말한다.
- 내부자-외부자의 사고방식: 인사이더 그룹과 아웃사이더 그룹은 일반적으로 뚜렷한 구별을 가지고 분리되어 있다.
- 계급 및 지위 의식
- 국제 경제의 맥락에서 일본 시장의 폐쇄적 특성
전통음악 제작과정의 사회적 계층구조
류하이에모토 제도는 집단주의라는 계층적 형태가 지배하고 있는 것으로 보이는 일본 전통음악 제작의 사회조직을 말한다. 여기에는 음악적 자유, 인정, 권력, 돈의 혜택을 가장 많이 받는 계층의 꼭대기에 있는 "미야기하"라는 권위 있는 그룹이 포함된다. 이 그룹은 하위 그룹으로 구성을 전송하는 것으로 알려져 있다. 이러한 형태의 사회조직의 특징 중 하나는 "졸업"이나 "자유 음악가가 되는 것"이 없는 하위그룹 구성원으로서 평생의 제휴를 포함한다.[14]
효과: 개념 링크
민족주의
일반적으로 국가 정체성에 의해 정치적 의제를 의심의 여지 없이 수용하는 안보의식으로 시작된 집단주의의 한 형태.[1] 자기 집단의 '승리'라는 추상적 사고방식을 바탕으로 '다른 것'을 별개의 개체로 간주한다.[1] 1930년대와 1940년대 나치 정권 시절 독일 시민들의 비합리적인 복종은 집단주의에 뿌리를 둔 부정적 결과의 잘 알려진 사례다.[15] 법률학적으로 국제변호사 필립 할당은 현행 국제법에서 국가주권주의 개념을 집단주의를 조장하고 21세기 맥락에서 개혁이 결여된 점을 비판해 왔다.[1]
편견과 차별
특정 집단에 대한 편견은 증거를 평가하지 않고 집단에 대한 결론이나 태도가 도출되고 종종 자신의 집단이 아닌 다른 방식으로 다른 집단을 대하는 행동을 가리키는 차별으로 이어지는 집단주의에 뿌리를 두고 있다.[9]
- 그룹 내 치우침: 스포츠나 유명인 팬의 행동처럼 그룹 밖의 사람보다 자신의 멤버를 선호하는 경향.
- 그룹 동질성 외부: 다른 그룹의 모든 구성원을 개인으로 보기보다는 매우 유사한 것으로 보는 경향.
설득
개인, 하위 그룹 또는 그룹 전체를 통한 설득은 합리적인 선택 없이 행동 변화를 이끈다. 그것은 또한 사람들이 인정을 받거나 다른 사람들의 반대를 피하기 위해 그 사회적 규범을 준수하는 한 사람의 유산, 문화, 전통으로부터 규범적인 영향력의 힘을 포함한다.[15] 이러한 개념들은 집단주의의 관점에서 광범위하게 요약되며, 공식적 또는 비공식적 시스템에서 다양한 규모의 집단주의에 기초한 긍정적이고 부정적인 의미를 둘 수 있다. 과거와 현재에 잘 알려진 극단적인 형태의 집단주의에는 인종주의, 편협성, 테러리즘, 대량학살, 독재와 전쟁이 포함된다.[1]
사회심리학
사회심리학은 개인의 정신이 사회학적 구조에 의해 어떻게 형성되는가에 대한 개념을 가져온다.[16] 요컨대 편견, 차별, 인종차별, 민족주의에 의해 형성된 사회구조는 어릴 적 심리발달로 이어지는 사회문화적, 역사적 맥락에 근거해 개인이 평생 얻을 수 있는 집단주의로 귀결될 수 있다.[17] 소셜 로핑은 그룹 내 다른 멤버들의 존재로 인해 일부는 책임을 회피하고 그룹 목표를 향해 덜 노력하게 되는 현상이다. 다른 사람의 존재가 업무 수행에 부정적인 영향을 미치는 사회적 혼란. 로버트 자존크가 제안한 현상인 사회촉진은 다양한 집단의 존재와 영향력이 과제의 성과를 높이는 집단주의의 긍정적인 측면의 또 다른 예다. 이는 상대적으로 어려운 과제의 수행에 타인의 존재가 부정적인 영향을 미치는 사회적 혼란과는 정반대다.
그룹선택
인간이 본능적인 방식으로 타인을 포함시키거나 배제하려는 경향이 있는 작은 사회 집단으로 진화했다는 것을 보여주는 아프리카 초기 호민관에서 나온 과학적 증거.[18] 인간이 단일 사회종으로서 진화하면서 자신을 식별하거나 집단의 다른 범주에서 개인으로 식별되는 사회적 지위와 소속감이 생겨났다. 인류학자 로빈 던바의 연구는 뇌 크기에 대한 신피질의 크기의 비율이 다른 종의 사회적 관계의 양을 결정한다고 제안했고, 인간은 침팬지나 침팬지와 같은 동물보다 작은 집단의 대인관계망을 더 크게 형성하는 경향을 가질 수 있는 사회적 두뇌가 상대적으로 높다는 것을 발견했다. 신피질 대 뇌 크기 비율을 더 작은 돌고래들, 그래서 더 적은 수의 관계를 가지고 있다.[19] 집단주의는 생물학적 필요성의 관점에서 설명되어 왔으며, 이러한 필요성의 박탈이 생물학적-심리학적-사회적 결과를 초래하는 이론에 속할 필요가 있다.[20] 진화의 관점에서 보면, 자연선택에 기반한 개인에 대한 사회적 영향력은 다양한 환경에서 더 나은 적응과 생존으로 이어졌다.[15]
참조
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