원소 3부작

원소 3부작은 인도 아대륙에서 사회개혁이라는 논쟁적인 이슈를 다루는 인도의 영화 제작자 디파 메타의 3부작 영화다. 1996년 처음 공개된 화재는 인도의 가부장적 문화에서 중매결혼과 동성애 문제를 다뤘다.^[1] 1998년 공개된 지구는 20세기 중반 인도의 분할과 파키스탄의 형성과 관련된 종교 분쟁을 다뤘다.^[2] 2005년 개봉한 물은 세 개 중 가장 비판적으로 성공한 것으로, 인도 시골의 자살, 여성 혐오, 과부 학대 등을 다뤘다.^[3]

메타의 원소 3부작에서 활약한 주목할 만한 배우로는 아미르 칸, 스마 비스와스, 샤바나 아즈미, 존 아브라함, 쿨부샨 하르반다, 라훌 칸나, 리사 레이, 난디타 다스 등이 있다. A. R. Rahman은 세 영화 모두를 위해 비평가들로부터 호평을 받은 사운드 트랙을 작곡했다. 이 영화들은 또한 메타가 작가 바프시 시드화와 공동 작업한 것으로도 유명하다. 시드화의 소설 크래킹 인디아(1991년, 미국, 1992년, 인도, 원래 아이스캔디 맨, 1988년, 영국)는 메타의 1998년 영화 '지구'의 기본이다. 메타의 영화 워터(Water)는 이후 시드화에 의해 2006년 소설 《Water: A News》로 출판되었다.

화재(1996)

시리즈의 첫 번째 영화인 파이어(1996년)는 현대 인도를 배경으로 하고 있다. 이 영화는 레즈비언 캐릭터 묘사로 인해 인도의 일부 보수적인 지역들 사이에서 매우 논란이 많은 영화였다.^[4]

지구(1998년)

지구(1998년 인도에서 1947년 개봉: 지구)는 어린 파르시 소녀의 유리한 지점에서 1947년 인도의 분할에 관한 이야기를 다룬다. 어스는 2000년 제72회 아카데미 최우수 외국영화상(Academy Award for Best Foreign)의 인도 후보작이었지만 AMPAS가 선정한 최종 후보작 5개에는 포함되지 않았다.

물(2005)

3부작의 마지막 작품인 '물'(2005)은 1930년대를 배경으로 애쉬램에 사는 가난한 과부들의 어려운 삶을 집중적으로 다루고 있다. 워터는 2007년 아카데미 외국어영화상 후보에 올랐으며, 캐나다 최초로 이 부문에서 후보에 오른 비프랑스어 영화가 되었다. '아요 레 사키'라는 곡이 오스카 후보 최종 명단에 포함됐다.

논란

메타는 원래 2000년 2월에 배우 샤바나 아즈미, 난디타 다스, 악샤이 쿠마르와 함께 워터 감독을 맡을 계획이었다. 그러나 그녀의 초기 영화인 파이어는 이전에 힌두교 공동체의 일부 사람들로부터 적대감을 불러 일으켰고, 그 영화를 상영하는 영화관에 대한 공격을 조직적으로 했다. 그리고 그 영화를 상영하는 영화관에 대한 공격을 조직했다. 이에 워터의 촬영이 시작되기 전날 제작진은 위치 허가를 받는 등 합병증이 있다는 통보를 받았다. 다음 날, 그들은 2,000명의 시위자들이 영화의 주제 문제에 항의하기 위해 주요 영화 세트를 파괴하고 불태우고 갠지스 강에 던지면서 가쓰를 습격했다는 것을 알게 되었다.^[5]

그 결과로 생긴 긴장은 메흐타가 워터(Water)를 만들기 위해 여러 해 동안 고군분투했고 결국 인도보다는 스리랑카에서 만들 수밖에 없었다는 것을 의미했다.^[5] 그녀는 결국 2003년 (리버문) 촬영 때 사용된 새로운 출연진과 가짜 타이틀로 이 영화를 만들었다. 이 영화를 만들기 위한 투쟁은 메타의 딸인 작가 데바니 솔츠만이 쓴 논픽션 '슈팅 워터: 모녀 여정과 영화의 제작'에서 자세히 다루었다(그 아버지는 캐나다 프로듀서 겸 감독 폴 솔츠만, 캐나다 기상예보사의 선구자 퍼시 솔츠만의 아들).^[5]

1998년 《파이어》가 발매되는 동안에도 메타의 작품에 대한 비판적인 반응이 표면화되었는데, 이는 힌두교 시브 세나 당원들이 그것이 힌두교 전통과 결혼 제도에 대한 공격이라고 느꼈기 때문이다. 당원들은 뭄바이와 델리의 영화관에서 이 영화에 반대하는 대규모 시위를 벌였다. 영화가 개봉된 후, 메타는 북미와 유럽을 여행하면서 거의 1년 동안 경찰의 보호를 받으며 보냈다. 메타 등은 다른 이유('비판' 참조)로 이 영화를 문제 삼은 페미니스트들을 비롯해 영화의 검열을 막기 위해 맞불 데모를 벌였다.^[6]

비판

인도의 페미니스트 작가인 메리 E. 존과 테하스위니 니란야나는 1999년에 파이어가 가부장제를 여성 성에 대한 부정과 통제로 감소시킨다고 주장했다.

여성 성리학의 통제는 확실히 가부장제가 놓여 있는 이념적 판자 중 하나이다. 그러나 이 생각을 문자 그대로 받아들임으로써, 영화는 그것이 투쟁하고자 하는 바로 그 이데올로기에서 그 자체를 충동질하게 되는데, 그 자신의 진정한 현실의 버전은 가부장적 담론의 거울 이미지에 지나지 않는다. '불'은 결국 성적인 선택의 성공적인 주장이 여성 해방을 위한 필요조건일 뿐만 아니라, 사실상 유일한 기준인 충분한 조건이라고 주장하게 된다. 따라서 '통제'라는 가부장적 이념은 처음에는 순수한 부정으로 전락하고, 마치 그러한 통제가 성리학의 생산과 증폭도 수반하지 않았던 것처럼, 나중에는 단순히 뒤집혀 여성 해방을 자유로운 성적 '선택'으로 보는 영화 자체의 비전을 만들어낸다.(경제정치주간, 1999년 3월 6~13일)

다른 비평가들은 메타가 자신의 영화에서 특히, 억압된 것으로 추정되는 여성들을 묘사하고 그녀의 영화 '워터'에서처럼 인도 문화의 이국적이고 "이상한" 본성에 대한 동양주의적 고정관념을 확인할 때, 식민지 이후 인도의 복잡한 정치를 간과하고 있다고 주장했다. 일부 비평가들은 종종 '여성을 살린다'는 서술에 의존하는 현재의 지리적 제국주의 맥락에서(예: 미국의 테러와의 전쟁에서는 전쟁을 도덕적으로 정당화시키기 위해 억압받는 무슬림 여성의 서사를 활용한다) 메타의 등장인물들은 관객들에게 너무 쉽게 구해야 할 수동적 피해자로 읽혀지고 있다는 의견을 제시했다. 그들 자신의 역사에서 요원들보다 더 ^[7]낫지

당시 마누시 편집장이었던 마두 키슈워는 영화 속 등장인물들을 '도시 힌두교인들 사이의 중산층 가정생활을 풍자한 것'으로 묘사한 데 대해 트집을 잡으며 '불'에 대한 비판적인 평론을 썼다. 그녀는 동성애는 사회적으로 인도 한에서만 여전히私事. 받아들여졌으나,는 메타"여자는 레즈비언고 있는 주형 속에 그 Radha-Sita 관계 밀고 나가면서[…]를 위해 한 해를 끼쳐,"여성들 지금 레즈비언이라는 오명을 쓰지 않고 다른 여성들과 친밀한 관계를 형성할 수 없게 될 것이라고 주장했다.[8]

참조