바가족

Baga people
바가
F baga de Taigbe.jpg
캄사르 주변 바가 여성(2020년)
총인구
~45,000 - 80,000
모집단이 유의한 지역
기니
언어들
바가, 스수
종교
주로: 이슬람교
관련 민족
란두마족, 날루족, 테네족
바가 코바 촌장(1914년)
Baga People's Community
바가족 마을

바가는 기니 대서양 해안선의 남부 늪지에 사는 서아프리카 민족이다.[1] 전통적으로 식민지 이전의 시대를 통해 애니미스트였던 그들은 18세기 중반 이슬람교 만데 선교사들의 영향을 받아 이슬람교로 개종했다. 일부는 전통적인 의식을 계속한다.[2][3]

전형적으로 시골에 있고 특히 벼농사에서 농업적인 성공으로 잘 알려져 있는 바가족은 니제르콩고 가문의 대서양 지부의 언어를 말한다.[1][2]

그들은 또한 역사적인 애니미스트 작품들로도 알려져 있다. 아름다움과 세련됨으로 잘 알려진, 이것들은 세계의 많은 주요 박물관에서 전시되고 열렸다. 독립 후 1958년 전체주의 마르크스주의 정부가 기니를 점령했다. 바가족의 전통 신앙과 의식 예술을 파괴하면서 1984년까지 그것의 "데미스트화" 프로그램은 계속되었다.[4][5]

에트노니미

출처와 맥락에 따라 다음과 같은 다양한 형태를 관찰한다. 아가, 바글, 바가비나리, 바가코가, 바가, 바고, 바고, 바요, 바요, 바카, 볼로, 칼룸, 자페 불론스.[6]

인구통계 및 언어

주요기사:바가어족

바가족은 문화적 특성을 공유하는 여러 부족을 포함한다. 부분군으로는 만도리, 시테무, 푸쿠르, 불루니츠, 카키사(또는 소바네), 코바, 칼룸 등이 있다. 또한 내륙의 란두마, 기니비사우의 날루, 시에라리온의 템네와도 언어적 유사성을 공유하는 관계가 깊다.[1]

기니에 바가족이 분포한다(약 1만5000원).[1]

바가라는 이름은 "해안의 사람들"[7]이라는 수서 구절인 배라카에서 유래되었다.

그들은 바가어를 말한다. 또한 많은 사람들이 만데어 수수를 사용한다. 왜냐하면 그것은 지역 무역 언어였기 때문이다. 바가 언어는 많은 방언들을 가지고 있으며, 이들 중 일부는 멸종되었다.[8]

역사

아프리카는 다른 대륙과 비교했을 때 다방면에 걸쳐 다양한 민족 집단, 복잡한 민족 구성, 현대 인종 집단의 형성 과정에서의 강한 변화가 특징이다. 아프리카 문화 전통 언어 그룹, 그들의intermingling의 공통 부분의 분포와 많은 큰 작은 민족 집단들 사이의 상호 작용에 의해. 전문화된 그리고 언어적 인종적 연구 없이(클라크는 2006년)[9]는 것이 특징이다, 그것은 종종 사용하고 있는 상황을 결정한 인종 집단의 경계선을 긋기 어렵다.n구성 요소일 뿐이고, 구성 요소일 뿐이다. 오늘날 바가족에 대해 이야기할 때 항상 "망그로브 쌀 농부들이며 그들은 오늘날 기니 공화국의 망그로브 해안에 살고 있다"는 사람들을 가리킨다.(라몬 1999년)[10] 바가의 구전에 따르면 바가는 기니의 내륙 고원에서 유래하여 해안 수영장으로 서쪽으로 향하는 공격적인 이웃들에 의해 운전되었다. 그들은 어퍼기니 해안의 많은 지역을 따라 "퍼스트 코머"로 여겨지고, 이로 인해 발생된 집주인의 권리로 간주된다.[11]: 5–6 여기서 그들은 일련의 자치 단체들로 구성된 열성적인 사회를 구성했다.[12]: 21

16세기부터, 더 북쪽으로부터 확장된 포르투갈 무역로의 발전은 이 지역에 도달했고, 그것은 동시에 배후지로부터 무역로를 끌어들였다. 주로 쌀과 콜라 견과류의 재배와 소금 생산에 관여했던 바가족은 이러한 상인들에게 공급원이었다. 이 새로운 경제 활동은 새로운 정착민들을 그 지역으로 끌어들였고 사회의 변혁을 이끌었다.

포르투갈 정착민들, 주로 란카도스는 바가 족장의 딸들과 결혼함으로써 진화하는 다민족 사회로 통합되었다(미국 식민지에서도 마찬가지). 일부는 이러한 민족들 사이에서 정치적 지도자로 발전하여 혼혈 자손의 지배 왕조를 세웠다. 예를 들어 고메즈와 페르난데즈 왕조는 정치 권력을 얻었고, 식민지 시대의 영향력의 시작이었다.[12]: 301

18세기에, Fula 사람들은 Fouta Djalon으로부터 이슬람 신정치를 창조했다. 그들은 지하드의 한 부분으로 다른 민족에 대한 노예 공격을 시작했는데, 이는 바가족을 포함한 많은 서아프리카 민족들에게 악영향을 미쳤다.[3][4][13] 특히 이스마일 라시드에 따르면, 1720년대에 노예 습격 사건을 종교적 지하드의 일부로 내세운 풀라니 엘리트들은 그들이 비이슬람 민족의 노예화를 정당화할 수 있다는 것을 의미했다고 한다. 또한 이전의 애니미스트 민족을 이슬람으로 개종시키는 데도 기여했다.[14]

아메리카와 카리브해 식민지에서 농장을 위한 노동자로서 노예에 대한 높은 수요는 노예 무역을 경제적으로 수익성 있게 만들었다. 영국과 미국의 무역상들은 기니의 대서양 연안을 따라 활동했고 노예 무역을 위한 항구를 설립했다. 이 기간 동안 수스족도 바가족이 사는 지역으로 이주했다. 그들은 후타얄론의 이마마테와 협력하여 육상 무역의 우위를 확립했다. 후타족은 바라에 산티기를 주둔시켜 세금을 징수하고 이맘들에게 경의를 표했다.[11]: 6

19세기 후반, 기니는 프랑스에 의해 식민지로 정치적으로 점령당했고, 이는 바가족을 포함한 이 지역의 모든 민족에게 영향을 미쳤다.

기니가 1958년 독립했을 때 마르크스주의 정부는 '강제적인 탈위' 정책을 시행하여 바가의 전통적인 애니미스트 종교상을 모두 몰수하고 파괴하였다. 1984년 전 정권의 전복 이후 새 정부는 이슬람교를 국교로 삼고 비무슬림 종교 관행을 불법화했다.[4][5] 1984년 세쿠 투레가 죽은 후에야 바가 문화는 부족 정체성의 확언으로 다시 나타나기 시작했다.

사회와 문화

바가족의 애니미스트 시대의 예술 작품은 높은 가치를 지니고 있으며 많은 서양 박물관에서 열리고 있다. 왼쪽: 바비에 뮬러 제네바 박물관의 한 여성 조각품; 오른쪽: 파리 루브르 박물관의 바가 조각품.

바가족, 특히 여성들은 남부 기니 해안선의 늪지대에서 벼농사를 짓는 기술로 유명하다. 그 남자들은 전형적으로 어부들이며, 야자나무와 콜라나무도 키운다. 공동 가문은 혈통을 기반으로 한다. 그들은 전통적으로 이들 친척집단의 남성 장로들에 의해 권위를 가진 친족사회를 해왔다. 장로들이 마을 협의회를 구성하다.

기니가 독립에 이은 사회주의 입법을 통해 토지와 재산을 국유화한 것은 바가 장로들의 유효 권력을 종식시켰다. 대부분의 가정은 원통형 진흙 구조물로 이루어진 군집 안에 산다. 이것들은 볏짚으로 만든 초가지붕으로 지붕을 이루고 있으며, 이 군락을 묶어 작은 마을을 이루기도 한다.[1][2]

바가 사람들은 일찍이 역사적으로 이슬람으로 개종하는 것을 거부했고 그들의 애니미스트적 신념을 유지했다. 그러나 서아프리카의 식민지 노예 거래 기간 동안, 수세기 동안 풀라니족의 종교적, 정치적 압력에 저항했음에도 불구하고, 거의 모든 바가 사람들은 18세기에 만데 선교사들의 영향을 받아 이슬람교로 개종했다.[3] 현재 주로 이슬람교도인 그들은 애니미스트 의식을 계속 실천하고 있다. 예를 들어, 그들은 이슬람식 장례식이 있기 전에, 성스러운 숲에서 일정 기간 동안 죽은 사람들의 집을 노출시키고, 일부 소유물과 죽은 사람의 집을 불태운다.[2]

바가족은 예술에 있어서 풍부한 역사로 알려져 있는데, 특히 나무와 금속을 가지고 있다. 여기에는 다산의 여신이자 아프리카에서 생산된 가장 큰 마스크인 님바(Nimba)라는 마스크가 포함된다.[1] 그들은 또한 엘렉의 상징을 수호 상징으로 새겼고 그들의 시모 사회의 비밀 혈통을 그것에 부호화했다. 다양한 공리주의 예술은 영적 테마의 유사한 부호화를 포함했다. 바가는 전통적으로 반소니라는 또 다른 탈을 만들었는데, 이 탈은 색색으로 장식된 장대(일부는 길이 20피트)로 이루어져 있으며, 칼리코 깃발과 삼각형 모양의 아이콘으로 끝이 났다. 밴소니는 남성 입문식에 사용되었다.[1] 전체주의 마르크스주의자의 30년에 걸친 조직적인 파괴와 당시 이슬람 정부 통치 이후, 그러한 의식 예술을 만드는 것은 거의 멸종되었다.[4][5]

바가 치프스

아프리카에서는 족장들에 관한 한 그들의 힘과 역할이 불가사의한 것으로 여겨졌다. 지금 많은 아프리카 국가들에는 사실 두 가지 권력기관이 있는데 하나는 대통령, 도지사, 군수, 읍면장, 중앙정부에서 지방정부에 이르는 다른 관료들이 관리하는 현대 국가의 행정기관이고, 다른 하나는 주로 전통적인 권력체계다. 치프테인 영토의 광대한 시골 지역에 존재하며, 치프테인 제도를 시행하는데, 이는 아프리카인의 특성으로 간주된다. 치프테인 체계는 처음에는 원래 씨족 체계에서 진화했다. 아프리카가 노예사회에서 봉건사회로 점차 전환되자, 치프테인은 크고 작은 국가들과 치프테인 제도가 점차 형성되었다. 프랑스 식민지 시대에는 식민지 지역의 첫 '왕'으로 볼드 카마라가 선정되었다.[15] 그러나 그가 왜 당선되었는지에 대한 증거는 없다. 또 다른 매우 중요한 족장은 카통고로였다. 1909년 투레는 바가 시템 중 최초의 이슬람 사원을 콘데이어에 짓고 이슬람화를 시작했다. 그러나 카통고로는 기독교를 전파하기 위해 기독교 선교사들에게 약간의 땅을 주었다. 그리고 그 자신도 마침내 기독교화되었다.[16] 거기서 우리는 바가의 족장이 어떻게 그들의 씨족 문화를 변화시킬 수 있는지 알 수 있었다. 오늘날 아프리카에는 여전히 족쇄 제도가 존재하지만 급속한 경제발전을 거듭하는 현대사회에서는 사회발전에 따른 필연적인 결과뿐만 아니라 정부의 의식적 행동과 목적인 쇠퇴와 붕괴의 방향으로 조용히 진화하고 있다. 사회가 발전하고 발전함에 따라 치프타인과 정부는 상호 협력의 새로운 관계를 수립하였고, 고대 치프타인 제도는 괄목할 만한 변화를 겪고 있다.

님바 마스크

D'mba라고도 알려진 이 마스크는 국제 박물관과 미술품 수집가들에 의해 수집되었다. 마르크스주의 정권이 교체된 1980년대 초부터 일부 토착민들은 이런 의식의 작품을 다시 만들어내고 있다.

이러한 의례적인 작품들에 대한 최초의 유럽 문서화는 1886년이었다.; 그것들이 남성들에 의해 조각되고 공연되고 있다는 것을 주목했다. 님바를 연구하는 개인들의 호기심을 자극한 두 가지 핵심 요소는 얼굴과 머리나 머리카락을 따라가는 유방과 선형 디자인이다. [17]

아래 늘어뜨린 가슴은 후타얄론 산에서 벗어나기 전, 건강한 아이들을 목욕시키고 간호한 정점에 있는 여성과 그들의 모국으로부터 이웃을 닮을 수 있는 머리카락을 상징한다. 그 쿠퍼는 바가에게 후타얄론에서 유래된 그들의 기원을 상기시켜주는 역할을 한다.[18] 종종 양쪽 뺨, 눈 바로 아래에는 두 개의 짧은 조각 선, 즉 바가 민족성의 표시가 있다. 때로는 귀에 부착된 페인트칠된 나무 장식품이나 비강정막에 부착된 펜던트를 포함하여 장식물도 추가되기도 한다.[19]

바가는 개종 전에 애니미스트였지만, 원로들은 D'mba가 특정한 정신이나 여신을 나타내는 것이 아니라 하나의 생각을 나타낸다고 말했다. D'mba는 추수, 심기, 베이비 샤워, 결혼식, 그리고 의식을 위해 춤을 춘다. 다산을 조달해 바가 여성들이 임신 기간 동안 힘을 갖게 하고, 남성이 여성 곁에 서도록 장려하기 위해서다. 사회가 다가올 수 있는 힘든 시간들을 계속하도록 영감을 주기 위해 심기 위해서입니다. 초기 사용에서는 장마철이 오기 전에 적어도 일년에 두 번 가면을 추곤 했다. [20][21]

님바 가면은 어두운 나무로 조각되어 있으며, 서아프리카에서 생산되는 것으로 알려진 가장 큰 가면으로, 기니와 기니비사우에 살고 있는 바가와 그 이웃인 나우루 사람들이 사용하고 있다. [22]

남자 무용수의 어깨에 걸치고 몸통에 묶인 밧줄로 고정하는 것이다. 그 댄서는 그 댄서를 완전히 덮기 위해 유럽식 천과 라피아라고 불리는 덮개에 숨겨진다. 가면극사가 착용했을 때, 마스크의 높이는 적어도 8피트일 수 있고 무게는 80파운드 이상 나갈 수 있다. 연주자가 볼 수 있도록 캐버들은 가슴 밑의 몸통에 보이는 구멍을 전략적으로 포함시켰다.

서아프리카 들판의 농업 성장을 닮은 복잡한 흉터가 있는 D'mba의 머리는 바가가 아닌 푸타잘론 산맥에서 풀베족에게 흔히 볼 수 있는 땋은 머리모양과 흡사하다. 도장 및 소음 장식이 포함된 경우, 식에 앞서 마스크에 추가된다.

마스크는 코, 목, 두 눈, 두 귀, 입을 포함한 인간의 모든 얼굴을 가지고 있다. 가면의 옆모습이 조각에 새겨진 세밀한 모습을 더 잘 볼 수 있게 해 주므로, 직선의 초상화는 보통 매우 가늘거나 가늘어서 사람의 모습을 더 잘 볼 수 있다.

옴바 마스크

님바 마스크는 운반할 때 필요한 섬세함 때문에 현재 전 세계에서 수천 달러에 팔리고 경매에 붙여지고 있다. 그것들은 수많은 미술관의 전시품들과 영구 소장품들 그리고 개인 수집가들의 일부분이다. 2019년 시카고 아트 인스티튜트는 D'mba 마스크를 포함한 새롭게 단장한 아프리카 미술 전시회를 열었다. 일부 비평가들은 아프리카 예술가 파블로 피카소가 그의 조각품들 중 일부에서 D'mba 마스크에서 영감을 얻었다고 말한다. 서부 세계의 바가 사람들의 이 예술에 대해 많은 것을 배울 수 있었고 1996년 바가 사람들의 예술의 프레데릭 램프가 출판된 이후 많은 것을 배울 수 있었다. [23]

참조

  1. ^ a b c d e f g Molefi Kete Asante; Ama Mazama (2009). Encyclopedia of African Religion. SAGE Publications. pp. 87–88. ISBN 978-1-4129-3636-1.
  2. ^ a b c d 바가 족, 브리태니카 백과사전
  3. ^ a b c Ramon Sarro (2008). Politics of Religious Change on the Upper Guinea Coast: Iconoclasm Done and Undone. Edinburgh University Press. pp. 27–29. ISBN 978-0-7486-3666-2.
  4. ^ a b c d Jonathan M. Bloom; Sheila S. Blair (2009). The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. p. 130. ISBN 978-0-19-530991-1.
  5. ^ a b c Francesco Pellizzi (2007). Anthropology and Aesthetics, res 51 spring 2007. Peabody Museum Press. pp. 87–89. ISBN 978-0-87365-775-4.
  6. ^ "Baga (Peuple d'Afrique)".
  7. ^ Mouser, Bruce (2002). "Who and Where Were the Baga? European Perceptions from 1793 to 1821". History in Africa. 29: 337–364. doi:10.2307/3172168. JSTOR 3172168. S2CID 161297881.
  8. ^ 기니어군, 에트놀로그어(2012년)
  9. ^ 클라크, 크리스타. The Art of Africa - 교육자들을 위한 자원. 뉴욕: 예일 대학 출판부, 2006, 페이지 13-15.
  10. ^ 라몬, 사로-말루커 바가 아이덴티: 기니 공화국의 종교운동과 정치변혁 1999, pp: 8, 120-180
  11. ^ a b Mouser, Bruce L. (2013). American Colony on the Rio Pongo. Trenton: Africa World Press. ISBN 978-1592219292.
  12. ^ a b Brooks, George E. (2003). Eurafricans in Western Africa : commerce, social status, gender and religious observance from the sixteenth to eighteenth century (1. publ. ed.). Oxford: James Currey. ISBN 978-0852554890.
  13. ^ David Robinson (2010). Les sociétés musulmanes africaines: configurations et trajectoires historiques (in French). Karthala, Paris. pp. 105–111. ISBN 978-2-8111-0382-8.
  14. ^ Ismail Rashid (2003). Sylviane A. Diouf (ed.). Fighting the Slave Trade: West African Strategies. Ohio University Press. pp. 133–135. ISBN 978-0-8214-1517-7.
  15. ^ 라몬, 사로-말루커 바가 아이덴티: 기니 공화국의 종교운동과 정치변혁 1999, pp: 8, 120-180
  16. ^ 라몬, 사로-말루커 바가 아이덴티: 기니 공화국의 종교운동과 정치변혁 1999, pp: 8, 120-180
  17. ^ D'mba mask (Baga peoples), retrieved 2019-05-13
  18. ^ 램프, 프레데릭 바가의 예술: 문화발명의 드라마. 뉴욕: 1996년 뉴욕 아프리카 미술관
  19. ^ 원시 미술관. 원시 예술 박물관에 있는 아프리카 국가들의 전통 예술 뉴욕: University Publishers, Inc., 1961, 19번.
  20. ^ "Baga Nimba or D'mba headdress - RAND AFRICAN ART". www.randafricanart.com. Retrieved 2019-05-13.
  21. ^ "Headdress: Female Bust (D'mba) 19th–20th century". www.metmuseum.org. Retrieved 2019-05-13.
  22. ^ Curtis, Marie Yvonne; Sarro, Ramon (1997). "The "Nimba" Headdress: Art, Ritual, and History of the Baga and Nalu Peoples of Guinea". Art Institute of Chicago Museum Studies. 23 (2): 121–197. doi:10.2307/4104379. ISSN 0069-3235. JSTOR 4104379.
  23. ^ "Female Headdress (Nimba, D'mba, or Yamban)". The Art Institute of Chicago. Retrieved 2019-05-13.

참고 문헌 목록

  • 마우저, 브루스 L. (2002) "바가는 누구와 어디에 있었는가?: 1793년에서 1821년까지의 유럽의 인식," 아프리카의 역사, 29, 337–364.
  • 1996년 10월 25일, 네덜란드 코터 "A Culture Is Is Improfessed" New York Times, New York Times
  • 머리카락 E. H. P., (1997년). 초기 문서 출처에 나타난 바가의 역사. 아프리카의 역사, 24, 381–391.
  • Knorr, J, & Trajano Filho, W. (Eds.) (2010) 과거의 강력한 존재: 상기니 연안의 통합과 갈등. 레이든, 네덜란드: 브릴.
  • 램프 F, (1986) 바가의 예술: 예비 조사. 아프리카 예술, 19(2), 64-67

외부 링크